序聽迷詩所经一卷

序聽迷詩所经

No. 2142

序聽迷詩所经一卷

尔时彌師诃说天尊序娑法云。異见多少誰能说。经义难息事誰能说。天尊在後显何在。停止在处其何。诸佛及非人平章天阿罗汉。誰见天尊在於众生。无人得见天尊。何人有威得见天尊。为此天尊顏容似風。何人能得见風。天尊不盈少时巡歷世間居編。为此人人居帶天尊气。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒已来。居见想心去处皆到。身在明樂靜度安居。在天皆诸佛。为此風流转世間。風流无处不到。天尊常在靜度快樂之处。果報无处不到。世間人等。誰知風动。唯只闻声顛。一不见形。无人識得顏容端正。若为非黃非白非碧。亦无人知風居強之处。天尊自有神威。住在一处。所住之无人捉得。亦无死生。亦无麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。无神威力。每受長樂仙缘。人急之时。每称佛名。多有无知之人。喚神比天尊之類。亦𫃴作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊多常在。每信每居。天尊与人意知不少。誰報佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通为神力畜養。人身到大。亦合众生等思量。所在人身命器息。總是天尊使其然。众生皆有流转。關身住在地洛。为此變造微尘。所有众生皆发善心。自紀思量。生者皆死。众生悉委。众生身命。为風无活。臨命之时。風离众生。心意无風。为風存活。風离众生。有去留之时。人何因不见風去風顏色。若为若緋若綠及別色。據此不见風。若为众生即道。天尊在何处。众生优道。何因不见天尊。何因众生在於罪中自於见天尊。天尊不同人身。復誰能见众生。无人敢近天尊。善福善缘众生。然始得见天尊。世間元不见天尊。若为得識。众生自不见天。为自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如有惡业众。墮落惡道。不见明果。亦不得天道。众生等好自思量。天地上大。大诸惡众生事養者。懃心为國多得賜官職。并賜杂菜无量无量。如有众生。不事天大诸惡。及不取進止。不得官職。亦无賜償。即配徒流。即配处死。此即不是天大诸惡自由至。为先身缘业种果團圓。犯有众生。先須想自身果報。天尊受許辛苦始立众生众生理。佛不遠立。人身自專。善有善福。惡有惡缘。无知众生。遂𭳙木駝象牛驢馬等众生及麞鹿。虽造形容。不能与命。众生有知。自量缘果。所有具见。亦復自知。並即是實。为此今世有。多有众生。遂自作众众作士。此事等皆天尊。遂不能与命俱。众生自被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并[涺-十+(土/此/土)]神像及木神像。更作众众诸畜產。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行动。亦不語話。亦不喫食。息无肉无皮无器无骨。合一切由緒不为具说。一切緒內略说少见多。为诸人说遣知好惡。遂將飲食多中甞少。即知何食有气味无气味。但事天尊之人。为说经义。並作此经。一切事由。大有歎处。多有事節。由緒少。但事天尊人。及说天义。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻罗王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日諫誤。一切众生。皆各怕天尊並綰攝。诸众生死活管帶綰攝渾神。众生若怕天尊。亦合怕懼圣上。圣上前身福私天尊補任。亦无自乃。天尊耶屬自作圣上。一切众生皆取圣上進止。如有人不取圣上驅使不伏。其人在於众生即是返逆償。若有人受圣上進止。即成人中解事。并伏驅使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及圣帝。以若人先事天尊及圣上。及事父母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一种先事天尊。

第二事圣上。第三事父母。为此普天在地並是父母行。據此圣上皆是神生。今世虽有父母见存。众生有智計合怕天尊及圣上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣众生礼诸天佛。为佛受苦。置立天地。只为清净威力因缘圣上唯須勤伽習俊圣上宮殿。於诸佛求得圣上身總是自由。天尊说云。所有众生返诸惡等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母并恭給。所有众生孝養父母恭承不闕。臨命終之时乃得天道。为舍宅为事父母。如众生无父母。何人处生。第四願者。如有受戒人。向一切众生皆发善心。莫懷睢惡。第五願者。众生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以众生命共人命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第七願者。莫作賊。第八众生錢財见他富貴并有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄物。并將費用。天尊并处分事。極多见弱。莫欺他人。如见貧兒。實莫回面。及宛家飢餓多与飲。割捨宛事。如见男努力与努力与須漿。见人无衣即与衣。著作兒財物不至一日莫留。所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力见若莫罵。诸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須錢。有即須与。无錢可与。以理发遣无中布施。见他人宿疹病。實莫㗛他。此人不是自由。如此疹病貧兒．无衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸独男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相斗打。一世已求。莫经州縣。官告无知。答受戒人一下。莫他惡向。一切众生皆常发善心。自惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切众生。如有人见願知受戒人寫。誰能依此经。即是受戒人。如有众生不能依不成受戒人处分。皆是天尊向诸長老及向大小。迎相諫好。此为第一天尊处分。众生依天尊依。莫使众生殺祭祀。亦不遣殺命。众生不依此教。自殺生祭祀。喫肉噉美。將𭲫詐神。即殺羊等。众生不依此教。作好处分人等。众生背面作惡。遂背天尊。天尊见众生如此憐愍。不少諫作好不依。天尊当使涼風向一童女。名为末艶。涼風即入末艶腹內。依天尊教。当即末艶懷身。为以天尊使涼風伺童女邊。无男夫懷任。令一切众生见无男夫懷任。使世間人等见即道。天尊有威力。即遣众生信心清净回向善缘。末艶懷後產一男。名为移鼠。父是向涼風。有无知众生即道。若向風懷任生產。但有世間下圣上放勅一紙去处。一切众生甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。当產移鼠。迷師诃所在世間居见明果在於天地。辛星居知在於天上。星大如車轮。明净所天尊处一尔。前後生於拂林園烏梨師𣫍城中。当生彌師诃。五时经一年後。語話说法。向众生作好。年过十二求。於净处名述难。字即向若昏人湯谷。初时是彌師诃弟伏圣在於硤中居住。生生已来不喫酒肉。唯食生菜及蜜蜜於地上。当时有众生。不少向谷昏渾礼拜。及復受戒。当即谷昏遣彌師诃入多难中洗。彌師诃入湯了後出水。即有涼風从天求。顏容似薄閤。坐向彌師诃。上虛空中问道。彌師诃是我兒。世間所有众生。皆取彌師诃進止所是处分皆作好。彌師诃即似众生天道为是天尊处分。处分世間下众生。休事屬神。即有众当闻此語。休事𭲫神。休作惡。遂信好业。彌師诃年十二及只年三十二已上求所有惡业众生遣回向好业善道。彌師诃及有弟子十二人。遂受苦回。飛者作生。瞎人得眼。形容異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛脚特差。所有病者求向彌師诃邊把著迦沙。並總得差。所有作惡人不过向善道者。不信天尊教者。及不潔净貪利之人。今世並不放却。嗜酒受肉。及事𭲫神。文人留在著遂誣或趐覩。遂欲殺却。为此大有众生。即信此教。为此不能殺。彌師诃於後惡业結用扇趐覩。信心清净人即自平章。乃欲殺却彌師诃。无方可計。即向大王邊。惡说惡业人平惡事。彌師诃作好。更加精進教众生。年过三十二。其習惡人等。即向大王毘罗都思邊言。告毘罗都思前即道。彌師诃合当死罪。大王即追惡因缘共證。彌師诃向大王毘罗都思邊。彌師诃計当死罪。大王即欲处分。其人当死罪。我實不闻不见。其人不合当死。此事从惡缘人自处斷。大王云。我不能殺此惡缘。即云其人不当死我男女。大王毘罗都思。索水洗手。對惡缘等前。我實不能殺其人。惡缘人等。更重諮请。非不殺不得。彌師诃將身施与惡。为一切众生遣世間人等知其人命如转燭。为今世众生布施代命受死。彌師诃將自身与遂即受死。惡业人乃將彌師诃別处。向沐上枋枋处。名为訖句。即木上縛著。更將兩箇刦道人。其人比在右邊。其日將彌師诃。木上縛著五时。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人並悉得活。其人见如此。亦为不信经教。死活並为彌師诃其人大有信心人即云。