藥師经疏

六是五根揵度。七是定揵度。八是见揵度。尋此人□是奢摩達多。何以知之。毘婆沙云。奢摩達多能知是义。其时入定不得諮问。入定已後迦旃延造論。第二是佛滅度後六百年中有五百罗汉。共師迦旃延造毘婆沙有百分。毘婆沙此云众说。五百罗汉大众共说。此即解八揵度。荊女五分释杂揵度。次女五分释使揵度。次有十分释智揵度。合有六十分流傳此土。餘四十分释後诸揵度。涼州亂失本不来。復有鞞婆沙有十四分。不出姓名。似是毘婆沙抄也。第二佛滅度後七百年中。有法胜比丘。造四分毘曇。嫌毘婆沙广博难尋故。擇採毘婆沙要解。二百五十偈以为四分。即阿毘曇心。此謂为无比法所明无漏慧解隔凡成圣无能比者。王領诸数明其四分領诸論也。第四佛滅度後八百年中。有達摩多罗。造杂心有十四分。即是論主之師。所明众多不止一义故言杂也。其謂毘婆沙太广难尋。法胜四分略而难见。取毘婆沙三百五十偈。足法胜为六百偈。故其文云。極略难解知。極广令智退。我今处中说。广说义庄严。略难解知非毘曇之略。广令智退斥婆沙太广。此等四論皆是萨婆多部。皆明见有得道。次有成實論来。有師言。是曇无德部論。或言譬喻部。今謂此論无的譡一部遍採众家之义释善者而从之。後佛滅度後五百年中。有人有法名为正法。六百年去此为像法故。言願为未来像法众生也。又應知五百年後魔王出世欲壞佛法。於时馬鳴龍樹及提婆等更造三論。至今三宝不斷。由三大士魔王不復能壞佛法也。如来滅度千五百年後即是末法。所有大乘经藏皆龍王持去。五濁興行。五濁者。一劫濁。二命濁。三烦恼濁。四众生濁。五见濁也。濁乃无量。一方化宜且说五种。劫濁众惡紛馳度虜兵飢餓大劫捋壞大生怖畏也。命濁者。保翫此身謂舉常然无常忽至死至无期迫焉而到可畏怖处。烦恼濁者。烦或纏結繫縛行人排回色声沈流香味造惡为盛不能自改。众生濁者。各各不同讒良贤善有財大慳貪而求施行於欲事不擇親善非謗三保。如是众惡亦不可樂。广在释論。见濁者。起诸邪见專事天神奉養外道殺生求福为惡彌甚为痛可援也。此时欲到人應怒力宣揚显说。住昔过去诸佛名字者。此下第二请问佛名及以國土。願为解说得闻法要。第三結请也。佛告文殊。此下第二段如来答问。就答中凡有二階。第一欲答先歎善哉。先歎次勅後許。宣说嘆中善哉是總嘆也。善猶好也所讚事好故名为善哉。是助辭乃能为诸菩萨问等出其善事。汝大慈无量者。第二答前下为众生。上云願为未来像法众生。今答云汝所以为众生者。乃是汝慈无量所以歎善哉也。问此往昔诸佛名字此第三答。第二问宣揚显说往昔过去诸佛名字及清净國土庄严之事。今答云汝所以问诸佛名字及國土者。乃不自为但为众生身。汝今諦聽。此第四前結请上云願为解说得闻法要。今答言汝審須闻者。汝今諦聽教其安三慧也。汝今諦聽一法戒其安闻慧也。善思思慧也。今之教安修慧汝既能安三慧。乃今分別为汝说之。众坐诸菩萨。此下第二明时众渴仰也佛告東方去此十恒沙。此下第二段正答前问。就正答中凡有三种段。第一想行。第二单广願。第三单广行也。就初想明行显中凡有三階。第一牒他方佛名。即答其上问诸佛名字。既出佛名已。第二歎彼佛德业第三略明行願也。東方去此佛刹十恒沙。第一明彼佛去近遠也。有佛名藥師。第二句牒彼佛名答文殊。汝问我言。願为未来像法众生说诸佛名字。今正答汝云。此佛刹十恒河沙有佛名藥師瑠璃光。豈不酬前问耶。解云。藥師者借譬受名。世之藥師能除人病內病。明如来能除众生三毒四到诸惡重罪教令修行四等六度辟藥師也。瑠璃光世之瑠璃是拘所珍內明明果体具萬德。譬之瑠璃也。光者能除闇冥。欲明佛果具足空有二解喻之光也。十号之中第十号者。一者多他阿伽度。此方译名曰如来。亦名如去。亦名如住。如来者。此是應佛。是慈悲故。乘婆若乘来化三界故云如来。故法华经論云。一者應佛菩提隨所應见而为示现故。如经皆謂如来出释氏宮去伽耶城不遠坐于道場得阿耨菩提。故如去者此是報佛也。乘如實道成心觉去故云如去。法华論云。二者報佛菩提。謂十地行滿足得常涅槃證故。如经善男子我實成佛以来无量无邊百千萬亿那由他劫故。如住者此是法佛。古一如常住不變故云如住。法华論云。三者法佛菩提。謂如来藏性净涅槃常恒清净涼不變易故。如经謂如来實如知见三界之相。乃至不如三界见三界故。第二阿罗诃者。此方住译名为應供。亦殺賊云。亦云不生。應供者如来堪受世間二乘人天供養故云應供也。能斷五住烦恼及習故名为殺賊也。无明螫皮脫故。於後世田中更不受生死名为不生。具此三义名阿罗诃也。第三三藐三佛陀者。此方住译名为正遍知也。正者異外道。遍知異二乘。二乘之人俱知有作四諦。不知无作四諦故。不得称为遍知。如来有作无作但知故。秤为遍知也。故云正遍知第四毘侈遮罗那三那者。此方住译名为明行足。明者三明也。行者三业也。小乘者之人宿命明过去。但知八萬劫事。天眼明未来但知八萬劫事。漏尽明现在但知四住烦恼尽以不具足故不称明行足。乃至诸菩萨等虽知无量恒河沙劫事。由未窮尽。是故不得言足。欲明如来達三世窮尽故称为足也。行者餘人三业有失故不得称足。唯佛无失故得称足也。第五修伽陀者。此方住译名为善誓。善者名好。誓者三去名为好。说好去者乘如實道成正觉去故云好去。好说者以此實理如實为众生说故名好说。声闻之人非究竟去故不名好去。不能深達众生機根为说法故不名好说。如来一者深達物機。二者去是究竟故云好去说也第六靈加备心。此方住译名为世間解。云何世間有三种。一者众生世間。二者器世間。三者智正觉世間。众生世間者正報也。器世間者依報也。智正觉世間理也。如於此三种世間。了了解知故名世間解也。

第七阿耨罗者。此方住译名无上士也。云何名无上士。一切众生中佛为无上。一切法中涅槃为无上。佛何故无上。以證无上法故。法既无上人亦无上。必亦云法何故无上。以无上人證故。人何故无上。證无上法故云无士也第八富樓沙曇藐波罗提者。此方住译名为調御丈夫。調御有五种。一者官法調御民。二者父調御其子。三者師調御門徒。四者閻罗王調御諍罪人之业。五种調御中。前三种是现在調御第四是未来世調御。第五以調御者三世俱調御故。胜鬘经云。我久安立汝前□已開觉。今復攝受。汝未来生亦然。是故得知三世俱調御也。佛以𩋣語濡語。以此三种語調御众生令出生死故。云調御丈夫也第九舍多提婆摩嵬舍喃者。此方住译名自天人。何以旦明天人師者。欲明如来乃是一切众生師。但以六道之中天人为胜。隨胜说故名天人師也。佛陀者第十号也。此方住译名为觉者。云何觉者。如来於菩提樹下众生非众生数了了觉知故名为佛。久自觉觉他故号名佛也。度脫生老病死者。明彼佛救利此病生苦者。其在胎之时去住隨母東西冥冥独苦家人家人誰能自知。母若飲多則身俘湧。母若飲少則飢腸以閉。母若急行則颈如繩玄。母若安坐則身如山壓无有光明。如黑闇地獄。不得动转。如鐵網地獄。母若飲熱如濩湯地獄。母若飲冷則如寒氷地獄。千五百歲邊受诸苦乃得出生。出生之苦復难思念。当其出生之时泡帶纏身。猶如被縛血流泛肉何異刹皮当墮草上如墮刀山。風来吹身。若寒氷切体不觉失声。拔似千錐競琢神慮蒼芒壞抱冥昧不知有天地。不知有日月。不知有父母。不知有兄姉。痛楚常多啼叫无息。三兩年中稍辭乳餔肌宵虽長。而心識尚昏。见水便投死而弗悟。持身赴火。不審誰为引刀自刺痛而啼哭。从高墜下无有畏心。或匍匐路衢不知還返。逢狼过虎不生怖怯。此为生苦實亦难处。老苦者夫物盛必衰。庄年必老。此事曉然。驗由指掌。是以黑鬢輻留絡为空发所驅。紅顏權寄必为霜眉所奪。脈途稍绝五阴俱空。筋髓漸枯。四支誰安。遂使目清双膿。耳開兩塞。鼻不嗅香。舌失甘辛。身不觉觸。意識昏癡发𩭦。齿落腰曲。背膢舉步寸遲言不可解。而少年雄勇空道誰知。曩曰豪华今且何在。从使路設高軒而永绝登門。臨駿馬終辭跨躍堂𩚵清罇而心无希羨庭歌舜目豈窺瞻。昔日庄年縱欲不修微善泉路方臨猶不改悔。一陷泥津寧布更出。病苦者三毒诸殃遍滿世界四大痛恼偏集閻浮。但业有高低報亦輕重。或晨旦清強而片时病集。遂使連年抱㿃歷歲癭纏。或蟲穿骨畏白節相通。膿流皮外四支參穴。成腹大如鼓。頭尖若錐。叫声徹路臭气填門。或手足臃捲。或腰背膒瘻舉步如山。身臂如鐵。或冬溫夏疫。乍熱乍寒命危似電气喘如截。或值诸毒筋离肉斷求生不得求死无缘。或焦否寒五藏被离歷歲飲膿連年吐血。或瘡廊競生雍疽爭出項羸似綖面腫如囊。或眼裏血流兩耳膿出。天地虽广熟看不见。雷震破山了然不觉。手床濡褥不得安眠。口異飡糜恒常骨立。或顛狂錯亂意識昏癡。入水如归赴火寧觉。或口閉如鉗舌強如石。搖頭作語动眼为言。或腦裏一蛇除而復出心中二鬼針。而更生如此。病苦不可思議。虽凔天妙饍无異鐵丸。地上甘蔗劇如銅汁。善神不祐惡鬼競逼。床炴火欲眠不得廗非爐炭願坐无因。如此诸病實为大苦死苦者。盖浮生在世徒唱百年長短參差終成謬说。或胎中墮落盛年蕩逝。或绝命私門。或为刀官市。或墜足相川。或縊首荒谷。或裂体五車。或分骸四裔。或入水逢蛟。或遊山遇虎。或蘊中聽火。或懷清受餓。並由因果叢杂业報參差。虽曰百年誰蒙其一。是以笑声未绝而哭嚮行闻慶容纔移而哀賓已進。遂使繡愰障尘彫階积草歌堂聚狩舞壂栖禽願本室而懷疑。望虛靈而抱畏鍾心之受即见怨家結发之親。便成讎府当其平昔之时。或趍鏘朱閤雍容紫閨搖玉珮於素裙。照金㹦於縣首榮心奪曰宦志陵云。豈意且发高堂而暮沈丘隴螻蟻飡其躯骸地獄收其魂魄。於是刀鋒鏃背劍刃穿胸鐵蟒纏腰銅蛇繞骨。長鉗出舌利釘刺眼。冷氷徹髓熱炭煎皮。遂致觔碎鋸齿之間血流磨床之外。或舒五藏於析邊。又懸四支於鉤側。牛頭八角觸肉灰离獄卒四牙齿腦糜爛。虽復連年噉鐵不解長飢歷劫欽銅寧知救永渴。此为此苦。亦實难当发心自誓行十二願者。依地持論。是发菩提心。发心有四种。一者大悲发心。二者护法发心。三者观身过患发心。四者求最胜果发心。大悲发心者。观六道众生俱有纏縛。以是之故发菩提心。地獄即有受罪之苦。畜生相殘食之苦。餓鬼即有飢餓之苦。神有闕事之苦。人中即有求欲之苦。天中有捨報之苦。观此众生俱沒苦海。虽欲求利不知出路。我今发心尽欲證拔。是名大悲发心第二护法发心者。法有三种。理教行也。法者是常。但时有通塞人行藏。或值世陵遲正化漸隱。虛言与賓教並流。險逕則与夢途爭徹。众说紛如異端競作圣杂逼真正道殆亂。菩萨作是念。我師释迦如来。於无量阿僧祇劫受诸懃苦。集此法宝欲使久住於世道利群生。如何一旦將知沈沒。我今为护法故发菩提心不惜身命。欲使大道隱而更彰悟昏世令诸世間得正见眼。是名菩萨护法发心第三观身遇患发心者。菩萨作是念。我此身者乃是生老病死之宅。无常苦空之藪。身为受恼之起心为觉苦之主。处胎十月与不净同居及其生也。則众苦所集。或病苦痛切晝夜无闻。或恩愛別离怨憎合会成所求不得烦琬懊恼。或衣食不充。茲茲曉夕略说有八生老病死。恩愛別离怨憎合会求不得苦五盛阴苦。旋還六道受此之苦莫知其齊。若不厭离何由可以我今发心此众苦难离而得离无上圣道难得而得證。是名观身过患发心第四求最胜果发心者。诸佛平等有二种身。一者生身。其足三十二相八十种好。端严殊特。世无疇類能使惡心众生见即和悅。豈況聽善之人覩而无益。二者法身。充滿法界。具足十力四无所畏四无礙智十八不共法大慈大悲一切种智。此者求离生死飢渴寒熱。绝六道之紛羇辭五住之烦秽。即是學者之所以折仰发心者之玄期良由所捨处輕重。是名求最胜果发心也令一切众生所求皆得。此下第三双結行願也第一願者。此下正说段中。第二階单广願亦是去其未得义明佛果。於已是未有所以願求。就理論行願買是一时所以人先願後行者理推願先行。據後者何以知之。常言願为慕廓行則闐滿故明願先行在後也。就明願中大分为二。第一出願体。第二結願令買。後就初明願中凡十二願。今为六双。初上求佛果为一双。第二功德智慧为一双。第三自行化他为一双。第四就慈悲体为一双。第五制大魔化外道为一双。第六就慈悲境为一双也。今置後就初一双中不自分別以为兩異。何者初願願作秽土佛身。第二願願作净土佛身。此二願是菩提善善報果身。就初求秽土身中復分为三。第一標数。第二興願。第三回施众生也。第一願者第標数也使我来世。第二興願令一切众生如我无異。第三回施众生也。第二願者。此一願願作净土佛身。就此願中凡有三別。第一標数。第二興願。第三施与众生。第二願者。初標数使我来世第興願。就興願中復分为二。初第一求未来報果。第二求未来習果也。自身猶如瑠璃净无瑕秽。豈非净土身。夫瑠璃之体净。若无形像净土之身有虛无之身无極之体也。功德魏魏。此第二明菩提善習果也。如日照世明智慧習果也。幽冥众生悉蒙開曉。第三下施众生也。第三願者。此一双明福德庄严智慧。是其智慧庄严。此二庄严广如別章。此應具論。然今且可释其名字。其功德者亦名福德。福謂福利。善能資閏。福利行人故名为福。此福是其善行处德故名福德。如清冷等是水家德。功謂功能。善有資閏利益之功故名为功。此功還是善行处德故名功德。言智慧者依如毘曇決斷名智。對诸忍故。若依成實。无著名智別想識故。通相以論知法名智。观達秤惠。此智与慧通释一物隨义別分非无差異。具相如何。依如地持知世諦者。名之为智。知第一义記以为惠。故彼之言於一切法部分知者名智波罗蜜。於第一义開觉名波若波罗蜜。涅槃亦然。若依地論證第一义名隨智者。了達教法名隨惠者。皆得无傷。此二经中名为庄严。亦名律儀。亦曰助法。亦復说之为菩提。具言庄严者。如涅槃说。能严行人故曰庄严。又復诸行共相庄飾亦曰庄严。如庄严具众宝間錯。言律儀者。如地持说。此二內調故名为律。合法秤儀。言助法者。望果为言資順菩提故云助法。能为佛因故。復说之为菩提。具使我来世佛道成就。第一願求佛道魏魏堂堂。第二願成佛已功德智慧之所庄严也云魏魏堂堂。此明福德庄严明照世界。此四字辯智慧庄行者。见道第三下施众生也。第五願者此下兩段。自行化他以为一双。初先自行。就明自行中但有兩段。第一標数。第二興願也。第五願者。第一標数。发大精進。第二興願。精進者昔有大杯樹多诸禽獸野火来燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水众獸窮逼逃命无地。我尔时为大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚距一岸。令众獸蹈背上而度。皮肉尽壞。以慈愍力忍之。至死最後。一兔来气力以竭自強怒力。令得过之。背折墮水而死就此願中分为二別。初明持戒之始第二明持戒之終。发心自誓明持戒之始。所以名戒为地者。经言或为平地能生众善经戒不犯。此明持戒之終也。第六願者。此明外化盲聾众生。盲者先世重罪。若破众生眼。若出众生眼。若破正见眼故。盲盜塔中珠火燈明亦盲。聾者何因缘故聾。答曰師文教訓不受不行而返瞋恚故聾。復次截众生耳破众生耳。若盜佛塔僧塔中物。及揵推鈴故得聾。啞者先世截他舌或塞其口。或与惡藥令不能語。或闻師教父母語而不用言噵非故啞。狂者破他坐禅人破坐禅人含。如婆罗門失稻田其婦復死即时狂教裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼。本白衣时七子皆死。大憂愁故失心狂发裸者。问曰先言狂者得正今言裸者得衣除狂云何更有裸。答曰狂有二种。一者人皆知狂。二者惡邪故自裸人不知狂。如说南天竺國中有法師。高坐说五戒义。众生多有外道来聽。是國王难曰。若如所说。有人施酒及自飲酒得癡狂愚報。当今世人應狂者多正者少。而今狂者便少不狂者多。何以故尔。是时诸外道輩言。善哉斯难甚深。是死禿高声坐必不能答。以王利智故。是时法師以指指诸外道而更说飾餘事。王时即解诸外道語诸外道語王言。王难甚深。是不知答。恥所不知。而但舉指更说餘事。王語外道高坐指答以訖持护汝故。不以言说而者指汝言汝等是狂狂不少也。汝等以灰塗身俱形无恥。以人髑髏盛糞而食。拔頭发臥刺上到懸勳鼻冬則入水夏則火炙。如是种种所行非道皆是狂相。即是法師將护汝故指而不说。是名为裸形狂。依如经論人之所行一不得少。昔有兄弟二人出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦牟尼佛出世。一人生長者家。一人作大白象力能破賊。長者出家學道得六神通。阿罗汉而以薄福乞食难得。他日持鉢城乞食遍不能得到白象廐见王供。象种种豐足。語此象言。我之与汝俱是有罪逼。象即感結三日不食。守象人怖求覓道人见而问言。汝作何術令王白象病不能食。答曰。此象是我先身时弟。共於迦葉佛时出家求道。我但持戒诵经坐禅不行布施。弟但广求檀越作诸福业布施不持戒不學。问以其不持戒诵经坐禅故今作此象。大修布施故飲食备具种种豐足。我但行道不修布施故。今虽得道乞食不能得。以是事故因缘不同。病得愈者。病有二。一者內病五藏不調結臥宿疹。二者外病奔者逸馬推押墮落兵刃刀杖种种诸病。亦有先业病者。问曰。以何因缘得病。答曰。先世好行鞭杖考掠繫𨳰种种恼故。今世得病现世病不知將身飲食不節臥起无常。以是事故得种种病。如是有四百四病。以佛神力故令病者得愈形殘者得具足。云何名形殘。若有人先世破他身截其頭截手足。或破佛像及父母像故。形殘不具足蒙佛大恩。皆得具足。譬如祇桓中如字揵極。秦言是波斯匿王。兄子端正勇健心性和善王大夫人见之心著即微喚之。欲令从己揵極不从。夫人大怒向王讒之反拔其罪。王闻即節節解之棄於塚間。命未绝頃。其夜虎狼罗刹来欲食之。是时佛到其邊光明照之。身即平服。其心大喜。佛为说法。則得三道。佛幸其手將至祇[＊]桓。是人言我身己破己棄佛續我身。今当尽此形寿以身布施佛及比丘僧明曰。波斯匿王闻是事。来至祇。桓語揵極言向悔过。汝實无罪枉相形害。今当与汝分國半治。揵極言。我亦厭矣。王亦无罪。我宿世殃各罪報應尔。我今己身施佛及僧不復還也。如是若有众生不具足者。蒙佛光明得具足。就此願中但有二別。第一標数。二出外化之境。即是盲聾众生何意无興願明公何假興願求病六情不具。所以此中不興也第七願者。此下兩願就慈悲体为一双。初一願是悲願。就此中復分为之第標数。第二興願即出悲体。第三下施众生。第七願初標数使我来世。此下第二興願就興願中復为三。第一出悲家境。第三正明悲体。若有苦恼无救护者。此明悲境。我为此等設大法藥。第二正出悲体令诸疾病。皆得除愈。第三回施众生第八願者。第二明慈体。就明慈体中亦分为三。第一標数。第二興願。即出慈体。第三回施众生。第八願者初先標願使我来世。第二興願。就此中復分为二。第一出慈境。第二出慈体也。使我来世。以善业因缘为诸惡业无量众生。第一出慈家境也。講宣妙法。第二慈体□度脫得實智入智慧門得權智也。普使明了。第三回施众生也第九願者。此是第五制天魔摧外道为一双置後。就初制天魔願中凡有三階。第一標数。第二興願下制天魔。第三上隆三宝。第九願者。第一標数。使我来世摧伏惡魔。第二下制天魔有兩句。初制天魔下句他外道也。显揚清净无上道法。第三上隆三宝。即释上句云何那若使佛興願。但位心制天魔及外道。此心非善。下释言所以制天魔本为上隆三宝。並无惠意也第十願者。第二化诸外道。何意化外道。乃言王法所加解言九十六种道。王亦是一道。豈非化道耶。就此願中復分为二。第一標数。第二興願第三施众生。第十願者。第一標数。使我来世。此下第二出願家事也。如是诸苦恼众生等悉令解脫。第三下施众生耶第十一願者。此下第六双出慈悲境。此第一先標悲境。就此中復分为三。第一標数。第二興願。第三出悲境。即下施众生。第十一願者使我来世。第二興願者若有众生飢火所恼。此下第三出境。即下施众生也第十二願者。此下第二次出慈境。就此凡有五階。第一標数。第二興願。第三出慈境。第四与樂。第五總結。十二願者。第一標数。使我来世。興願若有貧凍裸露。