藥師经疏
性三主□□□□□□五问答分別。第一释名。言净土者。净謂□□□□地謂诸净人所居□故名为净土。或出即净故名净土。然此净□有其二种。一者色净所居宮殿众妙七宝所严飾故。二功德净大念慧行以为遊路。大心妙观以为所乘。大空无相无願解脫为□大門。如是等德不可具说。今此净土具说兩法以为净土。第二出体。有其二义。一种数差別。二依种出体。言种数者。如成唯識净土差別有其四种。一法体性土。謂二空理是诸法性法性即土名法性土。二自受用土。謂遍法界七宝妙色及诸功德为受用土。三他用土。謂诸如来为十地上诸菩萨众所现色等。四變化土。謂诸如来为化地前所變净土。若广分別如成唯識第十。及佛地論第七卷说。言出体者。法性净土法数門中真如为体。三科出体非蘊所攝处界門中法处法界以为自性。唯是意識所缘境故。或可通六种无为为性。五种无为皆依真如假建立故。自受用土。百法門中六十法以为体性。所謂眼等八种净識相應二十一心所有法。謂五遍行五各別境及善十一十一种色及二十种不相應法。除異生性及不和合无想定天六种无为。然六无为有其二种。一依法性建立六种法性五□。二净八識所攝六种六种皆是自受用土他受用土及變化土。乃法出体應知亦尔。而差別者自受用土真實功德为体。餘之二土皆是變化。三科出体。若妙色土即用色蘊少色香味觸四处四界一分为性。通攝功德为净者。即用五蘊及十二处十八界法以为体性。如理應思。第三主众差別者。如成唯識第十卷说。佛有四种。一自性身。謂诸如来真净法界受用變化平等所依离相寂然。绝诸戲論具无邊際真当功德亦名法身。大功德法所依止处故此自性身。依自性土虽此身土体无差別。而屬佛法性相異故。此佛身土俱非色揀唯有其主而无眷屬。二自受用身。謂诸如来三无数劫。修集无量福慧資糧所起无邊真實功德。及極圓净常遍色身相續湛然。尽未来際恒自受用广大法樂。此身還依自受用土。謂圓鏡智相應净識。由昔所修自利无漏純净佛土因缘成就。从初成佛尽未来際相續變为純净佛土。自受用身常依此土。亦唯有佛无诸徒众。唯佛自利善所生故。三他受用身。謂诸如来由平等智示现微妙净功德身。居純净土为住。十地诸菩萨众现大神通转正法轮。決众疑網。令彼受用大乘法樂他受用土以此为主。十地菩萨以为眷屬。四變化身。謂诸如来由成事智變现无量隨類化身居净秽土为未登地。诸菩萨众二乘異生称彼機宜现通说法。令各獲得诸利樂事。此化净土以化身佛以为其主。菩萨二乘及诸異生以为眷屬。第四形量大小者。一自性身土。离色相故不可说有形量大小而隨相说无量无邊故。成唯識第十卷云。虽不可说形量大小而隨事相其量无邊。譬如虛空遍一切处。二自受用身及其净土形量无邊。无邊善根之所生故。是故经云。圓圓无際其量难測。三他受用身。及其净土。隨住十地菩萨所宜變为身土。或大或小。或胜或劣。前後改转。若變化身依變化土。或依秽土。隨其根機大小不定。五问答分別。问異生二乘生净土不。若言生者如何攝大乘云。若称佛名生净土者是別时意。又解深密及瑜伽論问。何等人不生净土。答異生二乘若言不生者。如阿彌陀等经说。若一日乃至七日。心不亂者即生净土。解云。此义極难。西國诸師兩说不同。一云。異生及二乘不生净土故。攝大乘云。生净土者約別时意。由此念佛有初因缘数数修習。乃至十地方得生彼故。诸经说生净土者。約別时说。又深密说。二乘異生不生净土。又往生論云。女人及根缺。二乘种不生。一云净土有其四种。法性净土是真如故不可说言。生与不生绝诸相故。自受用土。唯佛与佛乃得生彼。他受用者唯是十地菩萨生处。其變化土異生二乘地前菩萨。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論说不生者。約他受用说不说化土。问極樂國土四种土中何土所攝。解云。西方自有兩释。一云。他受用身。有分限故。一云。極樂有其二种。一他受用。唯是地上菩萨生处二變化土。即是已生地前菩萨皆得往生。
经。於其國中至正法之藏四明持法有二。菩萨摩诃萨者菩萨如前。释摩诃萨者。翻为大觉士。佛地第二云。菩萨有三大士名摩诃萨。一者数大以无量故。二者德大謂住大乘遊大乘等。三者业大謂息众生诸苦恼故。利樂有情。是菩萨业。由斯三义名摩诃萨。一名日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名月净。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼國中尊胜上首。猶如□土慈氏妙吉祥等。
经。是故至彼佛國土五勸物願生。言信心者。杂集第一云。於有体有德有能忍可清净希望为体樂。欲所依为业。謂於實有体起忍可行信。於實有德起清净行信。於實有能起希望行信。謂我有力能得能成。云何善男子善女人照明菩萨方便经说能化惡有善上下无怨。无彼无此名善男子。若能慈念養育群生如母養子。貞潔遠色无男女相名善女人。
经。尔时至不欲分施第四答闻。经除障文分为五。一治多貪。二治破戒。三治妬忌。四治离隙。五治不定。就初文中文分为六。一他求悋惜。二不濟親因。三乘业受生。四闻名往救。五咸蒙願遂。六好惠无疲。就初文中文分为二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識善惡者是總多貪无厭者貪是欲於他財惜是悋於己物。四分律说。有一比丘。池邊習定池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便说偈。从索珠云。光耀摩尼宝瓔珞庄严身。若能施我者是名为善親。池龍慳惜说偈答云。我愛摩尼宝过汝比丘身。我終不施汝任汝不相親。佛因此事復说偈云。多貪人所惡数乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復回故知貪惜能捨親友故。天请问经云。慳貪捨親友即其义也。又由护惜不行惠施。又由貪故。唯欲他財所生之处。貧窮之少无父无母无妻无子。无善知識无親友人。又花严論第四卷云。贤圣作是说貪嫉最苦器。见於乞求者其心則恼濁。恼濁刹那中則能作鄙漏愚癡慳不施以种貧窮本。又貪者杂集第一云。謂三界愛为体。生众苦为业。不知布施者不識行善因。及施果報者不識行善。因能感善果。愚癡无智者显前不識善惡。以愚癡无智故不識善惡。杂集論云。愚癡即是无明。无明者三界无智为体。杂染生起不依为业。闕於信根者。显前不知布施。及施果報不信者。杂集云。謂愚分於诸善法心不忍信以不清净心不希望为体。懈怠所依为业。聚財护惜不欲分施者显前多貪无厭。
经。此等众生至如割身肉二辯瞋恚設不獲已而行施时。謂诸有力強逼令施如割身肉深生痛惜。
经。復有无量至及餘乞人二不濟親姻慳者。杂集云。耽著利養於資生具貪以一分以悋为体。不捨所依为业。不捨者由慳悋故非所用。具亦恒积聚。謂自身不受用。不濟親屬及来乞者。
经。此等众生至畜生道三乘业受生问人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威德陀罗尼经第二卷云。其人臨終有十种相。一转舌向上及舐下唇。二身体熱恼求欲得水。三論说飲食而但口張。四眼目青色如孔雀顶。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右脚先冷。八口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪诸遍患故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。问生畜生道有何相貌。答彼经中说有五种相。一於妻子所愛心所牽。二手足指等悉皆捲縮。三腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終时。此五相现。当知決定生畜生道问造何业故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚癡故生畜生中问何故不生地獄中。答不起重瞋損恼他故不生地獄中。
经。由昔人間至暫得现前四闻名往救。謂昔在人間曾得暫闻藥師佛号。後遇惡友造无施业。虽生惡趣由同佛名种子力故。還得憶念藥師如来。
经。即於至人道五咸蒙願遂由念佛力故便捨惡趣生天人中问暫念佛名有何胜利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘经说。如人在世百年为惡。臨命終时闻佛名者。如放小石水中即沒。若持大石置於船上即浮不沒。虽一生作惡。以一时中闻佛名故尚不受苦。況当專念更復受彼餓鬼畜生。
经。得宿命智至況餘財物六好惠无疲。宿命有三。一修得。二報得。三业得。依四根本定发得者名为修得。餘二易了。又智論第五云。本事常憶念日月年歲乃至胎中。及过去世一世乃至百千萬亿世。大罗汉辟支知八萬大劫。大菩萨及佛知无量劫名宿命智通。好行惠施者。大庄严論第二卷说。能好展手施者。此手名严胜。受者能縮手。严胜復遇彼若人言施与。是語價难量。受者言我足难量復遇彼悉能捨者。杂集第一云。依止正杂染无怯慮故。最後證得心无功用住性。以頭施者如報恩经第五卷说。大光明王等。因施者如彼经说。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度論第十二云。月光太子等问。檀有何等利益。乃至頭目手足血肉身分皆与求者。答智度論十一云。檀为宝藏。常隨逐人。檀为破苦。能与人樂。檀为善御。開示天道。檀为善府。能攝善人。檀为安隱。臨命終时心不怖畏。檀为慈分。能濟一切檀为大將。能伏慳敵。檀为妙果。天人所愛。檀为净道。贤圣所遊。檀为积善。福德之門。檀破貧窮。斷三惡道。檀为涅槃之初缘。入善人中之要法。称譽讚歎之淵府。入众无难之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。种种欢樂之林藪。富貴安隱之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。餘人儉德宣識之所効。
经。復次至破於正见二治破戒文分为八。一常虧清禁。二不願多闻。三恃己陵他。四缘茲遇难。五殃神長劫。六由昔闻名。七願遂應时。八勤修胜业。此到初也。謂先於如来法中白四羯磨受別解脫戒名受持學问。破戒者新翻名尸罗。舊译为清涼。謂身語业有缺有穿名为破戒。破行者依瑜伽論二十二说。謂威儀路戒所作事。或善品加行处所不成就軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈耶。違越毘奈耶。云何名为於威儀路不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應行。即如是行为诸世間之所譏毀。亦为貞良善士。謂持律者之所诃責。如行既然。於行住坐臥亦尔。云何名为於所作事不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂於所作若衣服事或盪鉢事等诸所不應作。即如是作为诸世間之所譏毀。亦为貞良善士。謂持律者之所诃責。云何名为於诸善品加行处所不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂受持读诵修敬師長宣白请问。繫念思惟种种善品。非加行中所不應作。即如是作为诸世間之所譏毀亦为貞良善士。謂持律者之所诃責。如是名为而破於行破於正见者。謂闻大乘空相應经不善其义而惡趣空。依瑜伽論七十五说。於大乘中或有一類。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆有无應告。彼言長老何者世俗何者胜义。如是问已彼若答言。若一切法皆无自性是名胜义。若於诸法无自性中。自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假設名言而起说故應告。彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有不應道理。若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不應道理。又應告言長老何缘诸可得者。此无自性。如是问已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性不應道理。若言无者。顛倒事故诸可得者此无自性不應道理。宝积经说。若说诸法皆无性者。我说彼为不可治者。如是名为而破正见。
经。或受學句至甚深之义二不願多闻护持禁戒者。謂身口意业无缺漏故如如大庄严論第十卷说。有一比丘次第乞食至穿珠家立於門外。时彼珠師为於國王穿摩尼珠。比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍。为比丘取食时有一鵝见珠。赤色其状似肉。即便吞之。珠師持食以施。比丘尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。时彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。令此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦恼时至当設何計得免斯患。即说偈言。我今护他命身分受苦恼。更无餘方便。唯以命代彼。我今捨身命。为此鵝命故缘我护戒因用成解脫道。时穿珠師闻斯偈故語比丘言。還我珠来。若不见還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更无餘人。誰偷此珠。恃彼珠師即閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持比丘尋即四向顧望无可恃怙。如鹿入圍莫知所趣比丘无救亦復如是。尔时比丘即自𣫍身端正衣服。彼人又復語比丘言。汝今將欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼結使。賊斗。所以尔者。恐於朾时身形现故。我等比丘設使困苦臨終之时。猶尚以衣用自覆护不露形体。尔时珠師執縛。比丘而加朾棒。问比丘言。珠在何处。還我珠来。比丘答言。我不得珠。时穿珠師即便涕泣顶礼比丘而白之言。賜我欢喜還与我珠。比丘答言。我實不取。时彼珠師復更瞋打比丘念言。生死受苦。皆應如是。應当堅辭无犯戒律。若当毀戒受地獄罪。有过今苦即说偈言。我於过去世婬盜捨身命。羊鹿及六畜捨身不可計。为戒捨身命胜於毀禁生假欲自摧护会归終当滅。不如为持戒。为他护身命捨此危脆身以求解脫命。时穿珠師涕泣懊恼而说偈言。我虽打撲汝極大生苦恼畏王青我珠復欲苦治汝今汝捨是苦亦使我离惡。汝是出家人應斷於貪欲宜捨貪愛心。還当与我珠。比丘微笑说偈答云。我著糞掃衣乞食以为业。住止於樹下。以此我为足。於汝摩尼珠實无貪利心。以何因缘故乃当作偷賊。时穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鵝者即来飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘问言。此鵝死活珠師答言。鵝今死活何足故问。时彼比丘即向鵝所见鵝既死涕泣不樂。即说偈言。我受诸苦恼望便此鵝活。今我命未绝。鵝在我前死。我望护汝命受是極奇苦何意。汝先死我果報不成。时穿珠问比丘言。鵝今於汝竟有何親愁恼乃尔。比丘答言。不滿我即说偈言。菩萨往昔时。願所以不樂。捨身以貿鴿。我亦作是。意捨命欲代鴿。我得最胜心。欲令此鵝命由汝殺鵝故心願不滿足。珠師问言。汝作是語我猶不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鵝謂是肉。即便吞食之。我受是苦恼。为护彼鵝故。逼切甚苦恼。望彼得令命。时彼珠師闻是偈已即開鵝腹而還得珠。即舉声哭語比丘言。汝护鵝命不惜於身。使武造此非法之事。时彼珠師叉手合掌求乞欢喜以偈讚言。南无清净行。南无堅持戒。遭是極苦难不作毀缺行不遇。如是惡持戒非希有。要当值此苦能持戒者难。时穿珠師既懺悔已即送比丘還归。所止不求多闻者。謂於佛所说契经深义不能解了棄而不學。
经。或復多闻至为魔伴黨三恃己陵他增上慢者。謂未得謂得未證謂證。依杂集論第一卷说。慢者依止萨迦邪见心高舉为体。不敬苦生所依为业。不敬者謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。自是非他者。智度論第一云。自法愛染故。毀訾他人法。虽持戒行人不脫地獄苦。又阿含云。虽復诵禅经口中刀劍出好揚他过惡死地獄疾闡提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法华经第二卷说。若人不信毀謗此经則斷一切世間佛种。乃至下文告舍利弗謗斯经者。若说其罪窮劫不尽广说如彼大般若经说。佛告須菩提。若破般若波罗蜜多者。則破十方。诸佛一切智智。一切智智破故佛宝破。佛宝破故法宝破。法宝破故僧宝破。僧宝破故則破世間正见等。法华经云。若於一劫中常懷不善心作色而罵佛獲无量重罪。其有读诵持是法华经者。須臾加惡言其罪復过彼。胜天王经说。若四天下悉为微尘。一尘为一佛。若有惡人皆悉殺害尔許多佛得罪多不可称計。不可思量不。若有人障礙此修多罗毀謗不信其罪重彼。正使三千大千世界一切众生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄。
经。此等至当墮地獄四缘茲过难当墮地獄者。俱舍十一云。梵音那落迦。此云不可樂处。然以不可樂处即是其獄。在於地下二萬由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三众合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大燒熱。八无間。此八在贍部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。後三无主治。此八为本。一一各有十六園。一面有四。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝有情遊彼繞下足时。皮肉与血俱焦爛墜舉足還生平復如本。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿於中。多有娘矩吒蟲紫利如針。身白頭黑有情遊彼。皆为此蟲鑽皮破骨唼食其髓。三鋒刃增。謂此增內復有三种。一刀刃路。謂於此中仰有刀刃以为大道。有情遊彼纔下足时皮肉与血俱斷碎墜舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃为葉。有情遊彼風吹葉墜。斬剌支体骨肉零落。有鳥驟狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹时其刺銛鋒下上纔刺。有鐵𭪿鳥探啄。有情眼精心肝爭競而食。刀刃路等三种虽殊。而鐵仗同故。一增攝四烈河增。謂此增量广滿中熱鹹水有情入中。或浮或沒。或逆或順。或橫或转。被壓被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。於中上下回转舉体糜爛。有情亦然。設欲逃亡於兩岸上。有诸獄卒手執刀槍禦桿令回无由得出此河如塹。前三似園。此是增上被刑害所故说名增。四面合十六通本为十七八十七合有一百三十六。所罪人於中受熱恼。苦寒地獄有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細胞。二尼剌浮陀。由寒風所吹通身成胞。三阿吒吒。由唇不得动唯舌得动故作此声。四阿波波。由舌不得动。唯唇得动故作声。五喉喉。由唇舌不得动振气故作此声。六优鉢罗。此是青蓮花。此华佃由肉細岸似此花開。七波頭摩。此是赤蓮花。由肉色大岸似此花開。八忿陀利。此是白蓮花。由彼骨岸似此花開前二。从身相受名次三。从声相受名後三。从瘡相受名。又前二了叫。次三不了叫。後三不叫。此八在四洲間著鐵圍山底仰向居止。罪人於中受寒凍苦。邊地獄有三。一在山間。二在水間。三在曠野受別业報寒熱杂受。
经。此等众生至流转无期五殃神長劫。謂诸破戒及謗法等。以惡业故。應於地獄受苦无窮。
经。以得至名号故六由昔闻名。由闻藥師如来名故捨惡行。善不入惡趣。
经。於地獄处至還生人道七願遂應时。以破戒等五种业行輕重異故。謂现在虽闻藥師如来名。不能捨惡行善。由惡业故墮惡趣者。以彼如来增上威力。復由昔在人間闻如来名。种子因力初入惡趣令其现前。暫闻藥師如来名号。从彼惡趣命終還生人道。问一种俱闻佛名。何故有墮不墮。答业有輕重。根有利鈍。若业輕根利者。现闻佛名即能捨惡行善不墮惡趣。若业重根鈍者。要初墮惡趣深生厭离。更闻佛名方生人道。涅槃经云。一闡提等积善根时有其二种。一者现在能积善根。二者死已生地獄中能积善根。就生地獄积善根时復有二种。一者入地獄时能积善根。二者生地獄时能积善根。
经。正见精進至菩萨诸行八勤修胜业。云何正见。依成實論第十九云。正是二种。一世間。二出世間。世間者謂见有罪福等。出世間者謂能通達苦等诸諦。又如偈说得世上正见。虽往来生死。乃至百千世常不墮惡道。又瑜伽論二十一云。若有世間上品正见虽歷千生不墮惡趣。又杂集論第十三云。若有具世間增上品正见虽经歷千生而不墮惡趣。云何精進。大般若经说。勤精進者。謂於一切诸善法中愛樂欣喜。言愛法者。謂於此法起欲稀求。言樂法者。謂於此法称讚功德。言欣法者。謂於此法欢喜信受。言喜法者。謂於此法樂多修習。演道俗业经云。若能精進即具四法。一者夙夜奉法未曾懈廢。二者寧失身命不違道教。三者勤诵经典不懈惓故。四者广欲救濟诸危厄者。那先比丘经说。精進能助一切善法。如陣兵弱強兵助之。又如論云。精進遍策诸度法門。遺教经说。若精進則事无难者。依智度論第十六云。初发心菩萨。於一切善法中漸漸次第修菩萨行。是名精進。问一切善法中勤何不名精進。答二乘及人不具行勤不名精進问二乘及人行勤何故不名精進。答无大慈悲。棄捨众生。不求十力四无所畏十八不共法。及一切智无礙解脫戒定智慧诸善法等。菩萨不休不息。一心求佛不捨众生。如是行者名为精進。如好施菩萨求如意珠杼大海水。正使筋骨枯尽終不懈廢。得如意珠以給众生。濟其身苦。菩萨如是难为能为是名精進问精進有幾。答精進有二。布施持戒名身精進。勤定智慧名心精進。又外事勤修名身精進。內自專精名心精進。又麁精進名身。細精進名心。又为福德精進名身。为智慧精進名心。又身精進者。受诸勤苦終不懈廢。如波罗柰國梵摩達王。遊獵於林中见二鹿群。群各五百。彼兩鹿群各有一主。一释迦菩萨。二提婆達多。菩萨鹿王身七宝色见人王众於其部黨起大悲心。逆到王前。王人競射飛矢如雨。王见此庶直進趣已无所忌憚。勅诸从人攝汝弓箭无得斷其来意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉遊逸樂为小事故。群鹿一时皆受死苦。若以供膳当自差。次日送一鹿以供王厨。王善其言聽如其意。於是二群鹿王共会。次各一日。調達群中一鹿懷子。次至應送来白其王。我身今日應当送死而我懷子子非次也。乞垂斷理使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。次来但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不以理恕。不察我辭。橫见慎怒不足告也。即至菩萨鹿王之所以情具白。王问此鹿汝主何言母鹿。答曰我王不仁不见理斷而见瞋怒。大王仁及一切故来归命。如我今日天地虽曠无所控告。菩萨思惟。此甚可愍。若我不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母還。我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。众人见之怪其自来以事白。王主亦怪之。而命令前问言。诸鹿尽邪。汝何以来。鹿王白言。大王仁及群鹿人无犯者。但有孳茂何有尽时。異部群中一鹿懷子以垂產故身当俎割子亦併命归告於我。我以愍之非分更差是亦不可。若归而不救无異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德无量。若人无慈虎狼无異。人王闻已即从坐起而说偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝虽是鹿身名为鹿頭人。以理而言之非以形为人。若能有慈惠虽獸實是人。我从今日始不食一切肉。我以无畏施旦可安汝意。诸鹿得安王得仁信诸如是等名身精進。於诸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。从一切贤圣下至凡人求法无厭如海吞流。是为菩萨心精進也。依华严经说。三业精進。一身业精進。恭敬供養诸佛菩萨一切福田中不退故。二口业精進。闻持一切诸佛正法未曾忘失。讚歎如来隨所闻法广为人说无疲惓故。三意业精進。善巧方便入慈悲喜捨禅定三昧相續不退故。问净心內发胜解。斯彰何假捨家而求要道。答虽知淳善久悟处俗猶似同牢众務縈纏所以捨家學道故。涅槃经第十一云。居家迫迮猶如牢獄。一切烦恼由之而生出家。寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。又郁伽長者经说。在家下賤出家尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛報恩经第五卷说。时诸释女被瑠璃王割截耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如故。诸女思惟。我等今者欲報佛恩。当共出家修持禁戒护持正法思惟。是以即求衣鉢往诸王園。比丘尼精舍求索出家。时有六群比丘尼见诸释女。年时幼稚美色端正。今云何能捨此难捨而求出家。我等当为说世間五欲快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還俗必以衣鉢奉施我等。思惟是已於释女前即以上事向诸女说。诸女闻已心懷苦恼。此安隱处云何有大恐怖。如是餚饍飲食和以毒藥世間五欲多诸过患我已具知。云何而更反歎其美。作是語已舉声大哭。還出僧坊。有比丘尼。名曰华色。即问诸女何为啼哭。诸女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答尼言。願欲出家。不蒙聽許。时华色尼问言。诸女欲出家者。我能度汝。诸女闻己心生欢喜。即便隨从度为弟子。时诸释女既蒙聽許。悲喜交集。而作是言。和上当知我等在家众苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚。尔时和上報诸弟子。汝等辛苦何足言也。我在家时荷負众苦其事众多。时诸禅女長跪白師願说在家众苦因缘。时华色尼即入三昧。以神通力放大光明。召集有缘大众。既集即自说言。我在家时。是舍衛國人父母嫁我与北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產时還父母家。如是次第数年生子後。復有身垂產之日。皆乘車馬夫妻相將归父母家。中路有河其水暴涱。其路曠绝。多诸賊难。既至河已不能得渡。住宿岸邊。於初夜时我腹卒痛即便起坐。未久之間即便免身生一男兒。崖邊草中有大毒蛇。闻新血香即来趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所夫眠不觉。復螫夫殺。我时唱喚蛇来蛇来喚既不應。夫奴已死。尔时毒蛇復螫牛馬。至曰出已。夫等身体膖脹爛蟲骨已解散狼藉在地。憂悲恐怖悶绝躃地舉声大哭。以手椎胸自拔頭发。尘土忿身尋復悶绝舉身投骨。如是憂故。经留数日独在岸邊。其水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾盛之銜著口中。即前入水正到何半反視大兒。见一猛虎奔走馳逐開口唱喚口即失裾嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失手落水尋沒喪失其岸上者为虎所食。我见是以心肝分裂口吐熱血舉声大喚。怪哉怪哉。我今一旦见此禍酷。即到岸上悶绝躃地。未久之間有一伴至。尔时伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前问父母消息。尔时長者即答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊尽。父母亦喪。我闻是已悶绝躃地。良久乃蘇。未久之間有五百群賊。即壞众伴。尔时賊主便將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有缘急为人所遂須速開門。後於一时夫与群賊共行抄劫。尔时賊主王及聚落并力馳逐即遣其家。尔时其婦在於舍內免身生子。夫在門外再三喚已內无人開門。尔时賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即缘牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以產生故而不及耳。尔时賊主见是事已瞋恚小息。語其婦言。人有身者便当有子。汝为產故危害於我用是子为速往殺之。尔时其婦心生憐愍不忍殺之。尔时賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者当斷汝頭。尔时其婦以恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜为王所得。即治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我时身体著妙瓔珞。尔时有人貪我瓔珞。於後夜时即便開塚取我瓔珞并將我去。復经少时王家伺官即伺捉得以法斷之。如治賊罪治賊之法即斷其命合婦生埋。埋之不固。於後夜时多诸虎狼圮发塚開食噉死屍。我因此故尋时得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走路见多人。即便问言。诸人当知。我今苦恼何处能有忌憂除患。时有長老婆罗門等。以憐愍故即語我言。曾释迦牟尼佛法之中多诸安隱无诸衰恼。我闻是己心生欢喜。诸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第修習。即得道果三明六通具八解脫。以是因缘。汝等当知。我在家时勤苦如是。以是因缘自致得道。时诸释女闻是说己心大欢喜得法眼净。问出家學道有何胜利。答僧祇律云。若人百千歲供養及罗汉不如一日夜出家修梵行。又智度論第三卷云。孔雀虽有色严身不如鴻雁能遠飛。白衣虽有富貴力不如出家功德胜。又佛本行集经云。假使恩愛久共处时至命尽会別离见此无常須臾間。是故我今求解脫。又出家功德经云。假使有人遍閻浮提造舍宝塔簷簷相。次至于梵天。所獲功德不如有人放一奴婢出家學道。假使有人放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功德不如有人放一男女出家为道广如经说。
经。復次至高輕他故三治妬忌文分为四。一順情輕蔑。二身遇極殃。三由昔闻名四咸蒙願遂。此則初也。以妬忌故者。杂集第一云。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬为体。令心憂慼不安隱住为业。
经。於三惡道至受诸苦毒二身遇極殃文分为三。一受地獄。二受畜生。三受下賤。此則初也。於三惡道受诸苦毒者。此得異熟果。以嫉妬故当墮地獄中。以自讚毀他故。当墮畜生中。
经。过无量至隨路而行二受畜生此得餘殘果。以自讚毀他餘殘果故受牛馬等身。以嫉妬餘殘果故受鞭杖等苦。
经。若生人道至受他驅役三受下賤。此得增上果。以自讚毀他增上果故。常居下賤为人奴婢。以嫉妬增上果故。受他驅役。
经。若昔人中至名号者三由昔闻名。由闻佛名熏習善因。虽後遇惡友造作惡业。還復憶念藥師佛名佛神力故。非直拔除三种业障。亦復能令三种苦果皆得解脫。
经。以此善根至憂悲苦恼四咸蒙願遂。言良友者。唐本云善友。宋本云善知識。皆不相違。如涅槃经三十一云。善知識者。若有能说信戒多闻布施智慧令人受行。是名菩萨善知識也。又智度論七十一云。善吉白佛。新學菩萨摩诃萨等。云何欲舉六波罗蜜。佛告善吉。新學菩萨摩诃萨等。若欲行學六波罗蜜。先当親近恭敬供養彼善知識。又大宝积经云。復次迦葉菩萨有四善知識。诸来求者是善知識。佛道因缘故。能说法者是善知識。生智慧故。能教化人令出家者是善知識。增長善法故。诸佛世尊是善知識。增長一切诸佛法故。又法华经第七卷说。善知識者是大因缘。所謂化导令得见佛。法句经说。佛言一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提。当親近善知識请问法要。必闻如斯甚深要句。普明菩萨白言。世尊云何名为是善知識。佛告普明。善知識者。是汝父母養育汝等菩提身故。善知識者是汝眼目視导汝等菩提路故。善知識者是汝脚足荷負汝等离生死故。善知識者是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知識者是汝飲食能使汝等長法身故。善知識者是汝宝衣覆盖汝等功德身故。善知識者是汝橋梁運載汝等渡有海故。善知識者是汝財宝救拔汝等离貧苦故。善知識者是汝日月照曜汝等离黑闇故。善知識者是汝身命护惜汝等无有时故。善知識者是汝鎧杖降伏诸魔得无畏故。善知識者是汝絙繩挽拔汝等离地獄故。善知識者是汝妙藥療治汝等烦恼病故。善知識者是汝利刀割斷汝等诸愛納故。善知識者是汝时雨潤漬汝等菩提牙故。善知識者是汝明燈能破汝等五盖闇故。善知識者是汝善標教示汝等趣正觉故。善知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故。善知識者是汝弓箭射殺汝等烦恼賊故。善知識者是汝勇將能破汝等生死軍故。善知識者是汝如来破汝烦恼至涅槃故。善男子善知識有如是等无量功德。我今教汝親近。於是宝明与诸大众闻佛说。此善知識甚深法要舉声号哭淚下如雨。悲啼懊恼不能自裁。自念我身从曠劫已来为善知識之所守护。是故今日值於如来得闻深法。如是遇者善知識力非我力。能自念我身。从本已来未曾報恩方便親近。说是語已重復舉声悲号懊恼椎胸大哭。譬如有人新喪父母号悼啼泣死而復蘇。尔时世尊见是事已生憐愍心。即噓長歎以歎息故振动三千大千世界一切佛刹亦皆大动。是名得与良友常相隨逐。能斷魔羂者。显前自讚毀他。由毀他故不遇良友。由自讚故必被魔辱。此是天魔破无明㲉。謂破无明住地。竭烦恼河者。謂竭四住等烦恼此之二句明破烦恼魔。解脫一切生老病死憂悲苦恼者。明破蘊魔。天魔恼者。杂集第一云。忿恨居先瞋之一分心戾为体。高暴麁言所依为业。生起非福为业。不安隱住为业。高暴麁言者。謂語现凶疎切人心腑。謂闻佛名增上功德。能令如是生老病死憂悲苦恼皆得解脫。
经。復次至更相斗訟四治离隙文分为四。一正造乖离。二起屍厭魅。三由昔闻名。四咸蒙願遂。就初文中文分为三。一正造。二相損。三憑非。此則初也。好喜乖离更相斗訟者。三业之中口兩舌业。四分律说。昔二惡獸。一名善牙。二名善博。晝夜相隨伺捕众鹿。有一野干逐二獸後食其殘肉。以自令命。时彼野干竊自生念。我今不能久与相逐。当何方便斗亂二獸令不相隨。时彼野干住善牙所作如是言。彼善博虎有如是語言。我生处种姓形色力勢胜汝。我常日日得好美食。而彼善牙恒隨我後食我殘肉。以自令命。即说偈言。形色及所生。大力而復胜。善牙不能善善博如是说。尔时善牙问野干言。何以得知。答言共集一处相是自知。尔时野干語善牙已便語善博。汝今知不。善牙有語。乃至偈言。形色及所生。大力而復胜。善博不能善。善牙如是说。作是語已时彼二獸共集一处。瞋眼相視。善牙師子便作是念不應不问。便先下手而打於彼。即以偈頌向善博说。形色及所生。大力而復胜。善牙不如我。善博说是耶。答曰善博不说。是形色及所生。大力而復胜。善牙不能善。若受无利言信他彼此語親厚自破壞便成於怨家。若以知真實当滅除瞋恼。今可至誠说令身得利益。今当善降伏滅除惡知識可殺。此野干斗亂我等者。
经。此等至乃欲相損二相損。謂由乖离恼亂自他起身口意三种惡业。展转常为不饒益事。
经。各各常以至毒害呪術三憑非各各常以无益相加。謂互起意业謀相危害。或告林樹山塚神前而呪咀之令其衰損。此虽殺生及書怨名作其形像並是身业。此之身业但为表成呪咀語业。
经。厭魅蠱道至及壞其身二起屍厭魅。謂互起身业更相殺害。此中虽復呪起屍鬼並是語业。此之語业但为表成壞身命业。
经。由闻至名号故三由昔闻名。謂闻佛名便得拔除身口意等诸不善业。
经。此诸惡事至更相攝受四咸蒙願遂。慈心者如智度論。若行慈心有五利益。一刀不傷。二毒不害。三火不燒。四水不溺。五一切瞋怒惡害众生见皆欢喜。益心者謂不相損。无嫌恨心者。如涅槃经三十一云。我念往昔生南天竺富单那城婆罗門家。是时有王名迦罗富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。或於尔时为度众生在彼城外。寂默禅思。尔时彼王春木花敷。与其眷屬宮人婇女出城遊观在樹林下。五欲自娛。其诸婇女捨王遊戲。遂至我所。我时欲为斷彼貪故。而为说法。时王尋来即见我。时便生惡心而问我言。汝今已得罗汉果耶。我言不得。復言獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則为具足貪欲烦恼。云何自恣观我女人。我即答言。大王当知。我今虽未虽斷貪欲結。然我內心實无貪著王言。癡人世有诸佛服气食菓见色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何见色而当不著。我言。大王见色不著實不因於服气食菓。皆由繫心无常不净。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修治净戒。我言。大王。若有姤心則有誹謗。我无姤心。云何言謗。王言。大德。云何名戒。大王。忍名为戒。王言。若忍是戒者。当截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。时我被截顏容不變。时王群臣见是事已即諫王言。如是大士不應加害。王告诸臣。汝等云何知是大士。诸臣答言。见受苦时容色不變。王復語言。我当更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。尔时菩萨无量世中修習慈悲愍苦众生。时四天王心壞瞋忿雨沙礫石。王见是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心无瞋亦如无貪。王言。大德。云何得知心无瞋恨。我即立誓。我若真實无瞋恨者。令我此身平復如故。发是願已身即平復。是故名为无嫌恨心。
经。復次至憂波私五治不定文分为七。一機器咸臻。二戒德資潤。三隨所願樂。四由昔闻名。五圣众来迎。六天人受福。七永离女身。此則初也。比丘如前。释比丘尼者。此之乞士女。謂受五百戒者。亦攝戒叉摩那及沙彌尼。
经。及餘信心至受持诸戒二戒德資潤。云何名为受八分齋。智論十三云。先受三归。次为懺悔。後为受戒。應云如诸佛尽形寿不殺生。我某甲一日夜不殺生能持不。如是不盜不婬不妄語不飲酒不坐高广大床不著花香瓔珞不观伎樂过中食等名八分齋。问何以六齋日受於八戒。答是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰不仁不吉。劫初圣人。教人持齋修善。作福以避凶衰。是时齋法不受八戒。直以一日不食为齋。後佛出世教言。汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食。以是功德將人至涅槃。如四天王经中说。四天王等自下观察四天下人布施持戒孝順父母少者。四天王等便上忉利以啟帝释一切诸天心皆不悅自傷歎言。修罗种多诸天种少。若布施持戒孝順多者。帝释诸天心皆欢喜言。增益诸天众減損阿修罗。是时帝释自说偈言。六齋神足月。受持清净戒。是人寿終後。功德必如我。佛告帝释。汝三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒。必應如佛诸天欢喜福德增多。又此六齋日惡鬼害人恼亂一切。若所在國邑有持齋受戒人者。惡鬼遠去住处安隱。以是义故。六日持齋得福增多问何故诸惡鬼輩以此六日恼害於人。答天地本起经说。劫初成时有異梵天王子诸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲。於此六日割肉出血以著火中。以是义故。诸惡鬼神。於此六日輒有勢力问诸鬼神父母。何以於此六日割身肉血以著火中。答诸天神中摩醯首罗最为第一。诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日其十五日三十日屬一切神。摩醯首罗为诸天王。又得日多故。数其四日为齋。二日是一切神日亦数为齋。是故诸鬼神。於此六日輒有勢力。又诸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。过十二年已天王来下語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法以燒香甘菓诸清净事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法破善法樂为惡事。令汝生惡子敢肉飲血。当说是时火中有八大鬼出。身黑如墨。发黃眼赤。有大光明。一切鬼神皆从此八鬼生。以是义於六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日无好惡。隨世惡日教持齋受戒。戒復一年者。謂一年中月別六日常持八分齋戒。謂白月八日十四十五日。黑月亦尔。或復三月者。謂未能一年常持月六。但经一年持三。長月謂正月即春分。四月之初月。五月即夏分。四月之初月。九月即冬分。四月之初月。以彼天竺國法一年但有三时。三时之中各於初月持齋戒。即表一年常修善也。
经。以此善根至如来所者三隨所願樂。今言以此善根者。是前持戒等善根。謂修此善根願生西方也。云何名为極樂世界称讚。经说假使经於百千俱胝那庾多劫。以其无量百千俱胝那庾多舌。一一舌上出无量声讚其功德。亦不能尽。是故名为極樂世界。梵音阿彌陀。此云无量寿。
经。由得闻彼至名号故四由昔闻名。由闻藥師如来名故。入正定聚。便得往生。问聚有幾种。答聚有三种。问聚既有三未知位地如何。答依萨婆多宗。五亭心观已前名邪定聚。从五[＊]亭心观至腹顶兩位名不定聚。忍位已上名正定聚。若依大乘无三乘种性者名邪定聚。有三乘种性。或未发心。虽发心未是不退皆名不定聚。若有三乘种性。復已发心決定不退者名正定聚。謂前持戒等众。虽願生極樂。有未入定位者。若後得闻藥師如来名号。便得入正定聚中終能往生。
经。於命終时至自然化生五圣众来迎。波頭摩花者。赤蓮花也。问涅槃智論溫室经等。明菴罗女本花中生名为濕生。今净土中亦因花生乃名化生。竟有何意。答秽土之中及诸草木人未託生之前先自因濕而生。常有濕气。復得菴罗女等託此濕气而生故名濕生。净土蓮花与人同时无而忽有。若人若花俱不因濕而起故名化生。
经。若復此人至如大力士六天人受福。謂闻藥師如来名故。命終生天。此人虽復未凡生净土亦是正定聚人終能往生故。此经云虽生天中本昔吾根无有窮尽。不復更生诸餘惡趣。若是不定聚人豈得善根无尽不生惡趣。本昔善根者。謂本出世善根。或闻藥師如来名号善根。转轮王者。俱舍十二云。轮王出世为在何时。幾种幾俱何威何相。从此洲人寿无量歲。乃至八萬歲有转轮王生。減八萬时。有情富樂寿量損減。众惡漸盛。非大人器故无轮王。此王由轮旋转應导威伏一切名转轮王。施設足中说有四种。金銀銅鐵。如其次第。胜上中下。逆次能王領一二三四洲謂鐵轮王王一洲界。銅轮王二。銀轮王三。若金轮王王四洲界。契经就胜但说金轮故。契经言。若王生在刹帝利种。紹灑顶位。於十五日受齋戒时。沐浴首身受胜齋戒。非高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金轮宝现。其轮千輻。具足轂輞。众相圓净。如巧匠成。舒妙光明。来應王所。此王定是金转轮王。餘转轮王應知亦尔。如是所说四种轮王威定诸方亦有差別。謂金轮者。诸小國王。各自来迎。作如是请。我等國土寬广豐饒安隱富樂多诸人众。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼从。若銀轮王自往彼土威严近至彼方臣伏。若銅轮王至彼國已宣威競德彼方椎胜。若鐵轮王亦至彼國现威列陣剋胜便止。一切轮王皆无傷害。令伏得胜已各安其所居。勸化令修十善业道故。轮王死定得生天。云何四洲。東胜身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。十善业道者。广如瑜伽杂集論说。十惡业道所有果相翻彼即是十善业道。
经。若有女人至永离女身七永离女身。由闻藥師如来名故。转女成男。往生净土。以女人及根缺不生净土。今此段文明转不定业得成正定业。
经。尔时至觉悟其耳五答攝生时節文分为六。一妙德利物。二如来述成。三師資辨益。四救脫潤生。五示病救方。六令延遐寿。就初文中文分为四。一正明辨利。二勸物受持。三四鎮加威。四益持祛橫。此則初也。我於後时者。謂於像法起时誓以大悲种种方便。令信男女得闻藥師如来名号。乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。
经。若持此经至而用供養二勸物受持。言供養者有其二种。一胜二財。法供養者。謂受持读诵宣说開解名法供養。財供養者謂种种花香宝幢幡盖名財供養故。智度論第三十云。法供養者。謂菩萨行六波罗蜜。以法供養戒时菩萨得无生法忍。自除烦恼。及除众生烦恼。供養者隨其所宜。寒时應以薪火上衣溫室被褥及以飲食。謂盛熱时應以冷水扇盖涼室生薄之衣上妙之食。風雨之时就送供養。
经。尔时至皆詣其所三四鎮加威。四大天王与其眷屬者。依俱舍論第十一云。四大天王所部天众。唯住妙高诸層級等有幾層級其量云何。何等诸天住何層級。蘇迷盧山有四層級。始从水際尽第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至尽第四層亦十千量。此四層級。从妙高山傍出圍繞畫其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級如其次第。八四二千。有藥叉神名为堅手。住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒憍。住第三級。此三皆是四大天王所部天众。第四層級。四大天王及诸眷屬共所居止故。经依此说四大王众天。如妙高山四外層級。四大王众及眷屬居。如是持双持軸。乃至七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王众天。於欲天中此天最广。
经。若此经卷至還復如故四益持祛橫。謂若復有人诵持此经。攝心專念如来名故者。无性論说。此一念正闻熏習种子。虽在世間有漏心中。剋性而言。是出世无漏心种子。此无漏心虽未生时以有四种功德。一已能對治诸烦恼纏不復现行。二以能對治诸惡險趣而不受報。三以能与法身而作了因。四以能与解脫身而作生因。由是持经人处无有橫死。及诸惡鬼奪其魂魄。設以奪者皆以如来威力還得如故身心安樂。
经。佛言至如汝所说二如来述成文分为二。一印可前言。二示其軌則。此則初也。
经。曼殊至右繞佛像二示其軌則文分为八。一正勸修形。二勸念昔行。三如所願樂。四称遂所求。五百怪長蠲。六众災永彌。七毀禁還净。八臨难蒙恩。此則初也。此人應作如来形像者。造立形像。福報经说。时憂填王復白佛言。人作善者。此之福祐当何所獲。佛去已後我恐不復见佛。今欲作佛形像恭敬承事得何福報。願佛哀愍为我说之。佛告王言。作佛形像報父母见欢喜端政威德重愛樂終无厭。作佛形像報金色身炎光猶妙師子像。众生见欢喜。作佛形像報閻浮提大姓刹利婆罗門福人。於中生作佛形像報不生邊地國不盲不醜陋。六情常完具作佛形像報臨終識宿命见佛在其前不觉死苦时。又法华经第一卷说。若人为佛故。建立诸形像刻彫成众相。皆已成佛道。或以七宝成鍮石赤白銅白鑞及鉛錫鐵木及与泥。或以膠漆布严飾。作佛像如是。诸人等皆已成佛道。采畫作佛像百福庄严相自作。若使人皆已成佛道。慈悲喜捨者。维摩第三卷。文殊问云何行慈。维摩诘言。菩萨作是念。我当为众生说法。是則真實慈也。何謂为悲。答菩萨所作功德。皆与一切众生。何謂为喜。答有所饒益欢喜无悔。何謂为捨。答所作福祐无所希望。又涅槃经第十五说。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪欲。瞋恚众生。瞋有二种。一者久於过去修集。二者於今现在修集。修慈心者。能斷过去。修悲心者。斷於现在。又解为诸众生除无利益。是名大慈。欲与众生无量利樂是名大悲。於诸众生生欢喜心。是名大喜。无所擁护名为大捨。若不见我法相己身见一切法平等无二。是名大捨。自捨己樂施与他人是名大捨。问法有多門。何故唯修慈悲喜捨。答如偈说言。若於一众生不生瞋恚心。而願与彼樂是名为慈善。一切众生中。若起於悲心。是名圣种性。得福報无量。假使五通仙悉滿此大地。有大自在王奉施。其所安象馬种种物所得福報果不及修一慈十六分中一下三亦尔。
经。應念彼如来本昔大願二勸念昔願。謂憶念彼藥師如来本昔所发殊胜大願。
经。并解释此经如所思念三如所思念。问解释此经有何尊胜。答金刚般若经说。隨所有处说是法門。乃至四句偈等。当知此处一切世間天人阿。
经。如所願求至得男女四称遂所求。謂诸有所求皆得圓滿。修罗皆應供養如佛塔廟。
经。或復有人至皆悉隱沒五百怪長蠲诸惡夢相怪鳥於其住所百怪出现。若能供養彼如来者。诸不吉祥由斯隱沒。
经。或有水怖至皆得解脫六众災永彌文分为二。一逢自境难。二逢他國难。此則初也。水火等怖是非情难。诸惡獸等是有情难。謂由憶念彼如来故。一切众难皆得解脫。
经。若他國侵擾至恭敬尊重二逢他國难。謂他邦土诸惡王等貪國位故。侵掠封邑恐动百姓等。是他國难。由念藥師如来名故。他方逆賊不能为害。恭敬尊重者。謙遜畏难言恭。推其智德言敬。一切众中德无过上言尊。敬畏之心过於父母言重。
经。復次至五百戒七毀禁還净文分为四。一持戒。二毀禁。三供養。四蒙救。此則初也。问众生何故受三归依。答涅槃第五云。一切众生怖畏生死诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿怖畏獵師既得免离。若得一跳則喻一归。如是三跳則喻三归。以三跳故得受安樂众生亦尔。怖四魔惡獵師故受三归依。三归依故則得安樂。云何不事餘天者。智論第二云。如摩醯首罗天。此云大自在。八臂三眼。騎白牛如韋紐天。此云遍悶四臂捉具持轮騎金翅鳥。鳩摩罗天此云童子。擎鷄持鈴捉赤幡騎孔雀。皆诸天大將。是三天愛之令人得如願。是三天惡之令人七世滅。既有如此力。云何不事天。答是天一切常怖畏不能除却诸衰苦。有人奉事恭敬者。现世不免沒憂海。有人不敬不供養。现世不妨受富樂。当知虛誑无實事。是故智人不屬天。又隨願往生经说。自作自得非天与人。问如受八戒八种缘具始成於戒未知五戒为總受始成亦通別受。答智論十三云。五戒有五种受名五种憂婆塞。一者一分行憂婆塞。二者少分行优婆塞。三者多分行憂婆塞。四者滿分行优婆塞。五者斷婬优婆塞。一分行者。唯受一戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。多分行者。謂受四戒。滿分行者。尽持五戒。斷婬者受五戒。已師前更作誓言。我於自婦不復行婬。云何受持十戒。謂男女等发心出家。創初与受受此戒唯通沙彌沙彌尼。受菩萨一百四戒者。菩萨戒多少诸经論说咸悉不问。如宋本云二十四戒。唐本云四百戒金。此经本一百四戒。犯網经有十重四十八輕。瑜伽地持有四重二十五輕。此由菩萨戒多疑心。即是如来隨病说藥多少不同。如声闻戒中。或五戒八戒二百五十戒五百戒等。以在家出家及男女不同差別非一。如来量根优劣故制有異数。此亦應尔。梵本不同。有此三別。是故译经三藏称本而翻故有此不同。二百五十戒者。此亦不定。若依瑜伽。苾芻有一百五十一戒合一百。众學但为一戒。以众學隨舉三业。皆是不可限以百数。苾芻尼五百戒者。此亦不定。如四分尼律及尼戒不滿四百戒。盖由開合故尔。
经。於隨所至惡道二毀禁。謂由破诸戒故墮於惡道。
经。若能至如来者三供養。謂勸诸毀禁者。令修供養藥師如来。
经。決定不受三惡道報四蒙救謂由供養彼如来故。能令重业決定不受。
或有至極苦八臨难蒙恩文分为三。一遇难。二称名。三遂願。此則初也。诸謂女人臨难之时受於極苦。或喪身殞命等。
经。若能至如来者二称名。謂勸诸女人等。臨危厄者。令至心念藥師如来。
经。速得解脫至奪其魂魄三遂願。由念供養彼如来故。无诸痛恼。速得解脫。所生孩子支体成滿色貌端严。覩者欽敬利根聰叡寿命延長。不为非人害其魂魄。
经。尔时世尊至多生疑或三師資辨益文分为三。一佛问慶嘉。二阿难具陳。三如来順成。此則初也。慧命者歎德也。謂无流胜解順空不斷。以此为命故云慧命。即离五种邪命。如无上依经及诸经論说。若在家人五种不净。一賣刀仗。二販魚肉。三貨生口。四造毒藥。五酤诸酒。以斯存命故非净命。出家离此。以慧为命。又慧非诸过。亦为净命。或言長老。謂年尊德广亦是美行之異名。今言具寿义亦非異。阿难者此云欢喜。亦云慶喜。欢喜之名三因缘立。一过去因缘。如经中说。释迦过去行菩萨时。作一陶師名曰大光。值过去世释迦文佛父名净飯。母曰摩耶。侍者弟子名曰阿难。國土眷屬如今无別因。即发願。願我当来成得佛道。還如今佛因斯本願今得成佛故。令侍者還字阿难。二现在因缘。阿难比丘面貌端政。世人见之莫不欢喜故字阿难。故智論中讚歎面如净滿月眼若青蓮花。佛法大海水流入阿难心。三父母立名。父母何缘与字欢喜。喜时生故。何者喜时。所謂如来得道夜。时如来十九踰城出家。既出家已六年。自餓身極羸瘦。父王遣人恒往睦伺知極微惙常恐不全。菩萨後时知餓非道。受食乳糜欲取正觉。魔作是念。若佛道成空。我境界曼道未成。当敗其志。遂率官屬十八亿萬。持诸苦具来怖菩萨。菩萨于时入胜意慈定。令魔眷屬顛墜退落。魔既被降便作是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂便往詣净飯宮。且喝如是言。悉達太子昨夜死矣。王时闻已从床而墮。良久乃蘇。便为傷歎念子。在家当为轮王。何其出家空无所獲。未久之間。菩提樹神以佛道成。復持天花慶賀父王当成佛。时天雨妙花而为供養故持慶王。其时亦往净飯宮上喝如是言。大王当知。汝子已得道魔众已破。散光明如日出。遍照十方國。王时生疑。向者有天言。我子死。今復有天云。子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相恼耳。我是菩提樹神。以佛於我樹下得道故相慶賀。王时作念。我子在家当为轮王。今者出家为法轮王。彼此无失。向者闻死。今忽闻生。一重大喜復闻道成兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿难寅抱詣王弟於昨夜生此一男。王时對曰。我子成道。汝復生男。众喜併集。与字欢喜。智度論说。昔有白种王名師子頰王名有四子。一名净飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。净飯二子。一悉達多。二名难陀。白飯二子。一名跋提。二名提沙。斛飯二子。一名調達。二曰阿难。甘露飯二子。一摩诃男。二阿泥盧豆。今此阿难是佛昆季。
经。时慧命至无復疑惑二阿难具陳文分为三。一彰己諦誠。二懼他不信。三生誹墜苦。就初文中文分为四。一述。二徵。三释。四合。此則初也。今此阿难彰己自信故无疑惑。
经。何以故二徵。何所以故不生疑惑。
经。一切至清净三释。身口意行无不清净者。夫烦恼未尽。三业有漏所见不明。所说不定可生疑惑。如来烦恼習尽。三业清净所见分明。说必楷定。是故不疑。
经。世尊至无有差異四合。如日月轮妙高山王。不墮不倾。佛言无異。亦復如是。
经。大德至尔許功德二懼他不信。或有众生无明所覆。信根殘缺昏醉𧄼瞢於佛深妙境中作无利語。云何但念一如来名。便獲无邊殊胜功德。由此疑惑而自毀傷。
经。心不信受至当墮苦趣三生誹墜苦生於誹謗得三惡果。轮转无際猶長生死昏冥如夜饒者利也。益者樂也。故唐本云。失大利樂即其义也。利謂世間善果。樂謂出世涅槃計。闻藥師佛名。信受恭敬。近得世間善果之利。遠獲出世涅槃之樂。金为不信生誹謗故既墮惡趣。所以失大利樂。
经。佛言至无有是处三如来順成文分为六。一正明順成。二甚为难諒。三信微加力。四非諦小機。五受質誠难。六劫窮尽讚。此則初也。謂闻藥師佛名。至心受持不生疑惑。墮惡趣者无有是处。
经。阿难至难信二甚为难諒。謂藥師如来名号功德是无分別智證如如成故。诸佛境界誠为难信。
经。汝令至威力三信微加力。阿难信受是佛威力。
经。非一切至摩诃萨四非諦小機。舉二乘人不能信解故。法华第二云。一切声闻及辟支佛。於此经中力所不及。唯除一生補处者。如彌勒等是道理通論。初地已上菩萨各得无分別智。地地證得。真如法界。於佛所成名称功德隨分信解。今言唯除一生補处者。據因位之中信極者为言。以此菩萨因中见性分明故作此说。非謂一生已外皆不信解。
经。阿难至信难於此五受質誠难。人身难得者。涅槃三十四云。佛於一时取地少土置於爪上。问迦葉曰。我此土多一切十方大地土多。迦葉菩萨而白佛言。一切十方大地土多。如来爪上少不足言。佛言。迦葉捨於人身還得人身者。如爪上土。捨於人身得三惡身。如一切十方大地土也。三宝中信敬尊重亦难可得者。即为三难。佛宝难得者。涅槃第二云。芥子投針鋒佛出难於是。又法华经第一卷云。诸佛与出世懸遠值遇难。法宝难得者。彼经云。正使出於世说是法復难。无量无数劫。闻是法亦难。能聽是法者斯人亦復难。僧宝难得者。如此中说闻彼藥師如来名号復难。於是者虽舉六难意明第六。闻藥師如来名难。今既得闻正應信受。
经。阿难至亦不究尽六劫窮尽讚舉藥師如来利他行願说难可尽勸物定信。无量菩萨行者。謂彼如来本昔行无量利他菩萨行。无量诸巧便者。謂今得佛已後。以无量後得慈悲方便利益三乘。无量曠大願者。謂彼如来非唯有十二大願。乃有无量曠大願利益众生故應專信。
经。尔时众中至合掌曲躬四救脫閏生文分为四。一明清人。二明正清。三勸病修供。四結勸供養。此則初也。救脫者標请也。斯人悲纏蠢頰慈被合靈救见厄頃及恒沙脫当难念。过尘劫故名救脫。即从等者如前辨也。
经。白言至啼泣圍繞二明正请文分为四。一躬纏嬰疾。二使者追魂。三染净授王。四隨业处斷。此則初也。
经。其人至法王之前二使者追魂。閻摩者唐本云琰魔。宋本名閻罗。音有輕重。此云靜息。以靜息罪人令後过不起前过易滅故名靜息。如將罪人至彼王前恐其拒諱。更增忘語罪无由息。便以神力化作罪人。本昔为罪处所相状令其即伏。由伏罪故不起拒諱忘語之罪靜息後过令不滋蔓故名靜息。又以正法勸诸罪人。令於前罪生重慚愧罪得易滅故称法主。是鬼趣攝在於地下五百踰繕那別有住处。广如瑜伽俱舍論说。诸鬼本处。琰魔王國於此贍部洲下过五百踰繕那有琰魔王國。从广量等。从此展转散居餘处。或有端严具大威德受诸富樂如自在天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類广说。如经引其神識置於閻摩法王之前者。若有患人決定便死。則受鬼身容可閻王別遣兒为使而引取之。如未定死。則不受鬼身。何有鬼身得引生人之識。不可人之識在別鬼身中。若不在鬼使身中識心既不孤遊。云何引得至閻摩王前。当知此是藥師如来。及经之威力。令彼患人第六意識见分之上起此三种解行。相分一为閻摩王。二为王使。三为己身。为自神識所依隨使而行至閻王前。其實神識未曾离身。若是本識隨行捨处。則成死屍不可说离身。若是六七等識。依本識故而得现起。若离本識无种子故。无由得生。是故八識俱无离身孤行之理。如人夢中師僧父母遣使来喚。夢见己身。隨使而行達至師僧或父母前。当知師僧或復父母。使人己身皆是第六意識是分之上现此三种相分。似有去来實无去来。所以然者。以一切心及心所取境之时。非如燈明舒光照物。但如明鏡遠照影现鏡中如人在地遠见日月此亦如是。藥師如来及经威力。令彼患人见。如此相似有往来實无往来故。涅槃经第九卷云。若有闻是大涅槃经言。我不用发菩提心誹謗正法。是人夢中见罗刹像。心中怖懅罗刹語言。咄善男子。汝今若不发菩提心当斷汝命。是人惶怖。觉已即发菩提之心。是人命終。若在三惡及在人天續復憶念菩提之心。以是义故。是大涅槃威神力故。能令未发菩提心者作菩提因。
经。此人至閻摩法王三染净授王。同生神者。若約實而言神即識也。同生神者。即阿赖耶識。以赖耶識是寿生之意。与身同时而生故名同生。隨其所作。若福一切皆書者。謂隨诸众生所生罪福皆悉熏在阿赖耶識中。或是閻摩王为令罪人无有忘。伏本所作故。作同生神。从生已来害其罪福。或是藥師如来及经威力。现作同生神書其罪福尽持授与閻摩法王者。謂由阿赖耶識中。具有罪福种子为因缘。藥師如来及经之威力为增上缘。令罪福相各现於患人第六意識之上。令閻摩王他心智尽见患人罪福之相。或閻摩化作同生或佛及经现同生神。
经。时閻摩至处分之四隨业处斷謂閻摩王推问其人取其口實算計所作。答罪若福。隨其罪福。或多或少。而处斷之。謂罪多者。处入三惡趣。若福多者。斷令往人天。
经。若能至供養三勸病修供文分为四。一正为修供。二缘此魂归。三剋日定生。四親经过息。此則初也。謂有若然为此病人归依彼佛。如法供養者必当称遂也。
经。即得至憶知二缘此魂归即得還復者。謂有實死虽復修福識不得還。或有因修福故。彼白王使所引之識得還身中二理不定。如从夢觉者。如在夢中明了自见。此亦即是以夢類夢故称为如。
经。或经至四十九日三剋日定生。謂病人神識得回還时。或经七日或復乃至四十九日。
经。神識還已至不造惡业四親经过息。謂識還之时皆自憶知。善不善业所得果報。由自證见业果報故乃至失命不造惡业。
经。是故至如来四結勸供養。謂勸一切信男女等。乃至尽形應当供養藥師如来。
经。尔时至如来也五示病救方丈分为二。一阿难问。二救脫答。此則初也。
经。救脫至重病二救脫答文分为二。一明脫病。二明除难就初文中文分为六。一脫苦。二持齋。三修功。四造像。五續明。六造幡。此則初也。
经。当为至八分齋二持齋。謂七日夜为於患人修行八禁。
经。当以飲食至比丘僧三为修功文分为三。一教供養。二教礼懺。三教諷诵。此則初也。当以飲食供養比丘者。是供僧宝。
经。晝夜至如来二教礼懺。六时礼拜者。是供佛宝。
经。四十九遍读诵此经三教諷诵读。诵此经者。是供法宝。
经。然四十九燈至大如車轮四然燈。四十九者。總舉大数故。隨願往生经云。燃四十九照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德拔彼众生悉得休息。造像七躯。明置像安燈方法。謂造七躯像。像別自处一座。又造七轮燈。其轮形量大如車轮。一一像座。前各置一轮燈。一一轮上各置七盞燈。如此供養已。依然燈功德经得四种利益。一獲福无量。二二臨終明耀。三死得生天。四当成正觉。獲福无量者。若有四众发清净心为求福故。或於塔廟诸形像前而設供養。奉施燈明。乃至以少燈炷。或膏油塗然持以奉施其明唯照道之一階。舍利弗如此福德非是一切声闻缘觉所能了知。唯佛如来乃能知也。舍利弗照道一階福德尚尔。何況全照一階道也。或二三四階道。或及塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。及佛形像。舍利弗彼所然燈。或时速滅。或風吹滅。或油尽滅。或炷尽滅。或俱尽滅。譬如诸龍以瞋恚故。出云垂布。於中起電起已尋滅如是。少时於佛塔廟奉施燈明。所得果報福德之聚。唯佛能知。臨終明耀者。謂信男女等。於佛塔廟施燈明。已臨命終时。得三种明。彼善男子善女人等。臨命終时。先所作福悉皆现前憶念善法而不忘失。是为一明。因此便能念知自己。先於佛所殖诸善业。又於命終时得如是念。我於佛像塔廟等前。已曾供養作是念。已心生踊悅。是为二明。因此便能起念佛觉。又於命終时见餘众生奉行布施。是他作已起。如是念我。亦曾於佛支提所奉施燈明。我令亦当復行布施得欣喜心已无有死苦。是为三明。因此便得念法之心死得生天者。謂信男女等。於佛塔廟施燈明已死便生於三十三天。生彼天已於五种事而得清净。一者得身清净。二者於诸天中得殊胜威德。三者常得清净念慧。四者常得闻於称意之声。五者所得眷屬常称彼意心得欣喜。得成正觉者。如偈说言。牟尼牛王清净眼。以好燈明照彼塔。得於无漏无上道。其身光明照十方。见四真諦具十力。不共之法亦究竟。得遍见眼成善逝。此果皆由布施燈。
经。或復至不绝五續明。謂经七七日也。
经。当造至四十九尺六造幡。謂造五色續命神幡長四十九尺故。隨願往生经云。幡盖供養已。隨心所願至成菩提。幡隨風转破碎都尽。至成微尘風吹幡尘。其福无量。幡一转时。转轮王位。乃至吹尘小王之位。其福无量。问。唐宋二本明放四十九。生何独隨文闕而不載。答。此文在於译家。义准合有。
经。復次至王等二明除难文分为六。一災興王境。二七难侵民。三皇帝垂慈。四宜修上供。五肅清役勵。六帝寿遐延。此則初也。言灌顶者。謂最大國太子初登位时。诸小國王及诸群臣。各取四大海水灌其頭顶名灌顶王。
经。若災难起时至不雨难二七难侵民。问。何故七难俱时出现。答。金光明经第六卷说。由王暴虐不修善事。诸天即便捨离。是王令其國敗生大愁恼。兄弟姊妹眷屬妻子孤迸流离身亦亡滅。流星数墮二日並现。他方惡賊侵掠其土人民飢餓多诸疾疫。所重大臣捨离薨亡。象馬車乘一念喪滅。诸家財產國土所有互相劫奪刀兵而死。五星诸宿違失常度诸惡疾。疫流遍其國。诸受竉錄所任大臣及诸群僚專行非法。如是行惡偏受恩遇修善法者。日日衰滅。於行惡者而生恭敬。见修善者。心不顧錄惡星變动罗刹亂行三災並现。七难便起。今此七难配为三災。初一难是疾疫。次四难是刀兵。後二难是飢饉。
经。尔时至诸繫閉三皇帝垂慈。謂刹利大王。應於一切起慈悲心。放诸囚禁。
经。依前至如来四宜修上供。謂依前法七日七夜自受齋戒等。
经。时灌顶至即得安隱五肅清役勵文分为四。一除他方反逆难。二除非时風云难。三除人民疾疫难。四除惡星變怪难。此則初也。其王境界即得安隱者。明他方侵逼难自界反逆难得除之相。
经。風雨至豐熟二除非时風雨难。風雨以时禾稼成就國土豐熟者。明非时風雨难。过时不雨难得除之相。
经。一切國界至擾亂众生三除人民疾疫难。一切國界所有众生无病安樂多生欢喜。於其國界亦无夜叉罗刹毘舍阇等诸惡鬼神擾亂众生者。明人民疾疫难得除之相。
经。所有惡相皆即不现四除惡星變怪难。所有惡相皆即不现者。明星宿變怪难日月薄蝕难得除之相。
经。彼灌顶至並得增益六帝寿遐延。謂帝王自身寿命色力等皆得增益。
经。尔时慧命至而可更延六令延遐寿文分为三。一难。二通。三辨。此則初也。明阿难設难前救脫云。於未来世当有众生身嬰重病。乃至此人神識得回還时。既言死相现前則是寿命已尽。復言親屬为归三宝等。即得還復寿命更增故。令难言云何已尽之命而可更延。
经。救脫至九橫死耶二通文分为二。一返質。二順成。此則初也。語阿难言。汝豈不闻。如来所说九橫死耶。
经。是故至方便二順成。是故教以呪藥方便是除橫法故。唐本云是故勸造續命幡燈修诸福德以修福故。尽其寿命不经苦患。宋本復云。我闻世尊说有诸橫。勸造幡燈令其修福。又言昔沙彌救蟻已修福故。尽其寿命不更苦患。身体安寧福德力強使之然也。此答意云何夫橫死者。皆是不定业。此业若有順缘資助則得延長。若无順缘資助則便短促。是故勸造幡燈修敬三宝等福德。以修福德为資助順缘故。遂使是人尽彼先业所感寿命。終不中逢更经枉橫苦患也。
经。或有众生至是为初橫三辨文分为二。一徵。二結。就初文中文分为九。一醫治失御。二柱被王刑。三放逸亡魂。四火来焚燒。五津流所溺。六逢獸亡生。七飢餒受終八起屍相損。九山崖墜落。此則初也。得病非重等者。以无資缘故而便致死。或後醫人療治失所者。依金光明经第七卷说。流水问父。云何当知四大诸根衰損代謝而得诸病。时父持水而答其子。三月是夏。三月是秋。三月是冬。三月是春。是十二月三月而说。从如是数一歲四时。若二二说足滿六时三三本攝二二现时隨是时節消息飲食是能益身。醫方所说隨是歲中诸根四大代謝增損令身得病。有善醫師隨順四时。三月將養調和六大隨病飲食及以湯藥。问如是诸病何时当发。答多風病者憂則发动。其熱病者秋則发动。等分病者冬則发动。其肺病者春則增劇。问。诸病若增云何對治。答。有風病者。[＊]憂則應服肥膩醎酢及以熱食。有熱病者。秋服冷甜。等分分服甜酢肥膩。肺病春服肥膩辛熱。问。诸病源由因何而起。答。飽食然後則发肺病。於食消时則发熱病。食消已後則发風病。如是四大隨三时发。问。诸病相多食復当云何。答。風病羸損補以蘇膩。熱病下藥服呵梨勒。等分應服三种妙藥。所謂甜辛及以蘇膩。肺病應服隨能吐藥。问。若風熱病肺病等分違时而发当何療治。答。應当任師籌量隨病飲食湯藥。由師失疫不順醫方遇違缘故非时而死。故宋本云。有病不治。又不修福湯藥不順針灸失疫不值良醫为病所困於是滅亡。又法华经第二卷说。若修醫道順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病无人救療。設服良藥而復增劇。所患虽輕實不應死而便橫死。是为初橫。
经。第二橫者王法所殺二枉被王刑。此人寿命是不定业。亦是殺生增上果故。涅槃经云。殺生之人得兩种報。一者短命。二者多病。若遇順缘修福等資助不受王戮得寿命長。若不修福曩昔殺缘則被王害不得長寿故名橫死。
经。第三至害其魂魄三放逸亡魂。言放逸者。依涅槃经第八卷说。謹慎无放逸。是处名甘露。放逸不謹慎是名为死句。若不放逸者。則得不死处。如其放逸者。常趣於死路。若放逸者。名为有法。是有为法为第一苦。不放逸者。則名涅槃。彼涅槃者名为甘露。第一最樂。若趣诸行是名死处。婬无度者虽復自妻須避。三長月六及八王日。謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至。亦名八節。曰臨產一月產後一月。及三明下若有犯者名为邪婬。问。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有妻。何以为邪。答。既聽受一日一夜。戒墮於法中。本虽是婦。今不自在。过受戒时則非法守。又为傷身乳兒时婬母乳則竭。又以心著婬欲不復护兒非道之处故名邪婬。醉无度者。如鴦崛魔罗飲酒荒亂婬匿其母。其母復与外人交通。持刀殺之。如智度論。佛語难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世財物產竭。何以故。人飲酒醉心无節限用費无度故。二者众病之門。三者斗諍之本。四者裸露无恥。五者醜名惡声人所不敬。六者覆智慧。七者應所得物而不得已所得物而散失。八者伏匿之事尽为人说。九者种种事业廢不成辨。十者醉为態本。何以故。醉时多失。醉已慚愧憂愁。十一者身力转少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆罗門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍忽无所別故。十八者不尊敬仙。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疎遠贤善。二十三者作破戒人。二十四者无慚愧。二十五者不守六情。二十六者从色放逸。二十七者人所憎惡不喜见之。二十八者貴重親屬及知識所共儐棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明智人士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠离涅槃。三十三者种狂癡因缘。三十四者身壞命終墮惡埿梨中。三十五者若得为人所生之处。常当狂騃。由婬醉无度恼亂众生。为诸非人害。其魂魄不得長寿故为橫死。
经。第四橫者为火所燒四火来焚燒此人不定寿业。是焚燒众生增上果。若遇順缘資助。則不为火焚。寿命延長。如其不尔則为火燒寿命短促故为橫死。
经。第五橫者为水所溺五津流所溺此人不定寿业。是沈溺众生增上果。若遇順缘修福等資助。則不为水溺。寿命延長如其不尔則为水溺。寿命短促故为橫死。
第六橫者入師子虎豹诸惡獸中六逢獸。六生此人不定寿业。是食肉害众生增上果。若遇順缘修福等資助。不为惡獸等所噉。寿命延長。如其不尔則为獸所噉。寿命短促故为橫死。
经。第七橫者至因此致死七飢餒受終。此人不定寿业是奪众生食增上果。若遇順缘修福等資助。飲食豐足寿命延長。如其不尔則飲食因之。寿命短促故为橫死。
经。第八橫者至之所損害八起屍相損。此人不定寿业是行毒藥厭呪增上果。若遇順缘修福等資助。則不为毒藥厭呪中害。寿命延長。如其不尔則为毒藥厭呪中害。寿命短促故为橫死。
经。第九橫者投巖取死九山崖墜落。此人不定寿业是陷墜众生增上果。若遇順缘修福等資助。則不墜巖寿命延長。如其不尔則寿命短促故为橫死。
经。是名如来至无量诸橫二結。以不定业既多修福又少。是故诸橫實为难可具尽宣说。
经。尔时至会坐第五大將解衛文分为三。一明大將。二明擁护。三明讚勸。就初文中文分为三。一總標大將。二別列其名。三明其眷屬。此則初也。能大將領鬼神故名大將。
经。所謂至鼻羯罗大將二別列其名。此鬼神名。是鬼神語天竺诸人亦自不解。此三译家皆悉不翻。其中少小不同者。诸来三藏音有楚夏。
经。此等至以为眷屬三明其眷屬。謂此诸大將各有七千夜叉以为眷屬。
经。皆同一声至惡道之怖二明擁护文分为三。一荷恩。二归敬。三願护。此則初也。
经。我今至归依僧二归敬。此三归依如前已辨。
经。皆当至安樂三願护文分为二。一发願。二弘护。此則初也为作义利者。依佛地論第一卷云。现益名义後益名利。世間名义出世名利。福德名义智慧名利。
经。隨於何等至悉令滿足二弘护。阿兰拏处者。亦名阿兰若。或阿練若。皆同也。瑜伽二十五说。云何名为住阿練若。謂住空閑山林坰野受用邊際所有臥具遠离一切村邑聚落。如是名为住阿練若。问幾許名一阿練若。俱舍十二云。十二指为一搩手。二十四指为一肘。四肘为一弓。五百卷为一阿練若。謂在在处处流布此经。受持如来名号。親近供養者。我等神將并及眷屬为正法故。常护是人。皆便解脫一切苦难诸有所求悉令滿足。
经。尔时世尊至一切众生三明讚勸。时佛讚勸诸大將害汝等若念如来恩者当念饒益一切众生。
经。尔时慧命至云何奉持第六慶喜清持文分为二。一阿难问名。二如来酬答。就初文中文分为二。一问经名。二问受持双问也。此经何名者是问名。云何奉持者是问持。
经。佛言至当如是持二如来酬答文分为二。一答问名。二答受持名。为藥師瑠璃光如来本昔所发殊胜大願是答名。当如是持是答持。
经。时婆伽婆至欢喜奉行自下第三明依教奉行分闻佛所说欢喜奉行者。依伽耶山顶经論云。天親菩萨明三种清净。所以欢喜。一说者净明如来是一切智人。普为众生尽说頓说无有藏法之垢故说者清净。二所说法净明所说经教与理相應隨順善导句义美妙故所说清净。三受法者净明聽法之时一心正信不相是非闻即受行故。受者清净具三清净所以欢喜。
慧观昔因问道得履京华备踐講筵十有餘載遂逢永淳飢餒杖錫旋归疑痼膏肓罔知析滯每翫味茲典常諷诵受持然粗薄通麁得文意不量闇短輒述所闻捃摭群□□□疏例豈敢傳诸學私將□□□□披尋时闻示过。