藥師琉璃光如来本願功德经

如是我闻：

一时，薄伽梵遊化诸國，至广严城，住樂音樹下。与大苾芻众八千人俱，菩萨摩诃萨三萬六千，及國王、大臣、婆罗門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，无量大众，恭敬圍繞，而为说法。

尔时，曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演说如是相類诸佛名号，及本大願殊胜功德，令诸闻者业障銷除，为欲利樂像法转时诸有情故。」

尔时，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸请我说诸佛名号、本願功德，为拔业障所纏有情，利益安樂像法转时诸有情故。汝今諦聽，極善思惟，当为汝说。」曼殊室利言：「唯然！願说，我等樂闻。」

佛告曼殊室利：「東方去此过十殑伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号藥師琉璃光如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如来，本行菩萨道时，发十二大願，令诸有情，所求皆得。

「第一大願：願我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明，熾然照曜无量无数无邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，庄严其身；令一切有情，如我无異。

「第二大願：願我来世得菩提时，身如琉璃，內外明徹，净无瑕秽，光明广大，功德巍巍，身善安住，焰網庄严，过於日月；幽冥众生，悉蒙開曉，隨意所趣，作诸事业。

「第三大願：願我来世得菩提时，以无量无邊智慧方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。

「第四大願：願我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立之。

「第五大願：願我来世得菩提时，若有无量无邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，闻我名已，還得清净，不墮惡趣。

「第六大願：願我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣，诸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧。诸根完具，无诸疾苦。

「第七大願：願我来世得菩提时，若诸有情，众病逼切，无救无归，无醫无藥，无親无家，貧窮多苦，我之名号，一经其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得无上菩提。

「第八大願：願我来世得菩提时，若有女人，为女百惡之所逼恼，極生厭离，願捨女身；闻我名已，一切皆得转女成男，具丈夫相，乃至證得无上菩提。

「第九大願：願我来世得菩提时，令诸有情，出魔羂網，解脫一切外道纏縛；若墮种种惡见稠林，皆当引攝置於正见，漸令修習诸菩萨行，速證无上正等菩提。

「第十大願：願我来世得菩提时，若诸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或当刑戮，及餘无量災难凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

「第十一大願：願我来世得菩提时，若诸有情，飢渴所恼，为求食故造诸惡业；得闻我名，專念受持，我当先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

「第十二大願：願我来世得菩提时，若诸有情，貧无衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼恼；若闻我名，專念受持，如其所好，即得种种上妙衣服，亦得一切宝庄严具，华鬘塗香，鼓樂众伎，隨心所翫，皆令滿足。

「曼殊室利！是为彼世尊藥師琉璃光如来、應、正等觉，行菩萨道时，所发十二微妙上願。

「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如来，行菩萨道时所发大願，及彼佛土功德庄严，我若一劫，若一劫餘，说不能尽。然彼佛土，一向清净，无有女人，亦无惡趣，及苦音声。琉璃为地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窓、罗網，皆七宝成。亦如西方極樂世界，功德庄严，等无差別。於其國中，有二菩萨摩诃萨：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼无量无数菩萨众之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如来正法宝藏。是故，曼殊室利！诸有信心善男子、善女人等，應当願生彼佛世界。」

尔时，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有诸众生，不識善惡，唯懷貪悋，不知布施及施果報，愚癡无智，闕於信根，多聚財宝，勤加守护；见乞者来，其心不喜，設不獲已而行施时，如割身肉，深生痛惜。復有无量慳貪有情，积集資財，於其自身尚不受用，何況能与父母、妻子、奴婢、作使，及来乞者？彼诸有情，从此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫闻藥師琉璃光如来名故，今在惡趣，暫得憶念彼如来名，即於念时，从彼处沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉无貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施来求者，況餘財物。

「復次，曼殊室利，若诸有情，虽於如来受诸學处，而破尸罗；有虽不破尸罗，而破軌則；有於尸罗、軌則，虽得不壞，然毀正见；有虽不毀正见，而棄多闻，於佛所说契经深义不能解了；有虽多闻而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，为魔伴黨。如是愚人，自行邪见，復令无量俱胝有情，墮大險坑。此诸有情，應於地獄、[＊]傍生、鬼趣，流转无窮。若得闻此藥師琉璃光如来名号，便捨惡行，修诸善法，不墮惡趣，設有不能捨诸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如来本願威力，令其现前暫闻名号，从彼命終還生人趣，得正见精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如来法中，受持學处，无有毀犯；正见多闻，解甚深义，离增上慢，不謗正法，不为魔伴，漸次修行诸菩萨行，速得圓滿。

「復次，曼殊室利！若诸有情，慳貪嫉妬，自讚毀他，当墮三惡趣中，无量千歲受诸劇苦；受劇苦已，从彼命終，来生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，飢渴逼恼；又常負重，隨路而行。或得为人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。若昔人中，曾闻世尊藥師琉璃光如来名号，由此善因，今復憶念，至心归依。以佛神力，众苦解脫，诸根聰利，智慧多闻，恒求胜法，常遇善友，永斷魔羂，破无明㲉，竭烦恼河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦恼。

「復次，曼殊室利！若诸有情，好憙乖离，更相斗訟，恼亂自他，以身語意，造作增長种种惡业，展转常为不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺诸众生，取其血肉，祭祀藥叉罗刹娑等；書怨人名，作其形像，以惡呪術而呪詛之；厭媚蠱道，呪起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是诸有情，若得闻此藥師琉璃光如来名号，彼诸惡事，悉不能害。一切展转皆起慈心，利益安樂，无損恼意及嫌恨心；各各欢悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互为饒益。

「復次，曼殊室利！若有四众：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘净信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或经一年，或復三月，受持學处，以此善根，願生西方極樂世界无量寿佛所，聽闻正法，而未定者。若闻世尊藥師琉璃光如来名号，臨命終时，有八菩萨，乘神通来，示其道路，即於彼界种种杂色众宝华中，自然化生。或有因此生於天上，虽生天中，而本善根亦未窮尽，不復更生诸餘惡趣。天上寿尽，還生人間，或为轮王，統攝四洲，威德自在，安立无量百千有情於十善道；或生刹帝利、婆罗門、居士大家，多饒財宝，倉庫盈溢，形相端严，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得闻世尊藥師如来名号，至心受持，於後不復更受女身。」

尔时，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我当誓於像法转时，以种种方便，令诸净信善男子、善女人等，得闻世尊藥師琉璃光如来名号，乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。世尊！若於此经受持读诵，或復为他演说開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以种种花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡盖、伎樂，而为供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑净处，敷設高座，而用安处。尔时，四大天王与其眷屬，及餘无量百千天众，皆詣其所，供養守护。世尊！若此经宝流行之处，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如来本願功德，及闻名号，当知是处无復橫死；亦復不为诸惡鬼神，奪其精气；設已奪者，還得如故，身心安樂。」

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所说。曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如来者，應先造立彼佛形像，敷清净座而安处之；散种种花，燒种种香，以种种幢幡庄严其处；七日七夜，受持八分齋戒，食清净食，澡浴香潔，著新净衣，應生无垢濁心，无怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如来本願功德，读诵此经，思惟其义，演说開示。隨所樂願，一切皆遂：求長寿得長寿，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，见诸惡相，或怪鳥来集，或於住处，百怪出现；此人若以众妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如来者，惡夢惡相，诸不吉祥，皆悉隱沒，不能为患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如来者，亦皆解脫。

「復次，曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事餘天，惟当一心归佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩萨四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名号，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨当產时，受於極苦；若能至心称名礼讚，恭敬供養彼如来者，众苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聰明，安隱少病，无有非人，奪其精气。」

尔时，世尊告阿难言：「如我称揚彼佛世尊藥師琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信不？」阿难白言：「大德世尊！我於如来所说契经，不生疑惑；所以者何？一切如来身語意业，无不清净。世尊！此日月轮，可令墮落；妙高山王，可使倾动，诸佛所言，无有異也。世尊！有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如来一佛名号，便獲尔所功德胜利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮诸惡趣，流转无窮。」佛告阿难：「是诸有情，若闻世尊藥師琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，无有是处。阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解；汝今能受，当知皆是如来威力。阿难！一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩萨。阿难！人身难得，於三宝中，信敬尊重，亦难可得；得闻世尊藥師琉璃光如来名号，復难於是。阿难！彼藥師琉璃光如来，无量菩萨行；无量善巧方便；无量广大願；我若一劫，若一劫餘而广说者，劫可速尽，彼佛行願，善巧方便，无有尽也。」

尔时，众中有一菩萨摩诃萨，名曰救脫，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法转时，有诸众生，为种种患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，见诸方暗，死相现前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本处，见琰魔使，引其神識，至于琰魔法王之前；然诸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，尽持授与琰魔法王。尔时，彼王推问其人，算計所作，隨其罪福而处斷之。时，彼病人親屬、知識，若能为彼归依世尊藥師琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是处，彼識得還。如在夢中，明了自见；或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還时，如从夢觉，皆自憶知善不善业所得果報。由自證见业果報故，乃至命难，亦不造作诸惡之业。是故，净信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如来名号，隨力所能，恭敬供養。」

尔时，阿难问救脫菩萨曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如来續命幡燈，復云何造？」救脫菩萨言：「大德！若有病人，欲脫病苦，当为其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六时，礼拜供養彼世尊藥師琉璃光如来；读诵此经四十九遍；然四十九燈；造彼如来形像七躯，一一像前各置七燈，一一燈量大如車轮，乃至四十九日，光明不绝；造五色綵幡，長四十九搩手，應放杂類众生至四十九；可得过度危厄之难，不为诸橫惡鬼所持。

「復次，阿难！若刹帝利灌顶王等，災难起时，所謂人众疾疫难，他國侵逼难，自界叛逆难，星宿變怪难，日月薄蝕难，非时風雨难，过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等，尔时應於一切有情起慈悲心，赦诸繫閉；依前所说供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如来。由此善根，及彼如来本願力故，令其國界即得安隱：風雨順时，穀稼成熟；一切有情无病欢樂；於其國中，无有暴虐藥叉等神恼有情者；一切惡相，皆即隱沒；而刹帝利灌顶王等，寿命色力，无病自在，皆得增益。阿难！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，为病所苦，及餘厄难；亦應造立五色神幡，然燈續明，放诸生命，散杂色华，燒众名香，病得除愈，众难解脫。」

尔时，阿难问救脫菩萨言：「善男子！云何已尽之命而可增益？」救脫菩萨言：「大德！汝豈不闻如来说有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修诸福德；以修福故，尽其寿命，不经苦患。」阿难问言：「九橫云何？」救脫菩萨言：「若诸有情，得病虽輕，然无醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師，妄说禍福，便生恐动，心不自正，卜问覓禍，殺种种众生，解奏神明，呼诸魍魎，请乞福祐，欲冀延年，終不能得；愚癡迷惑，信邪倒见，遂令橫死，入於地獄，无有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸无度，橫为非人奪其精气。四者，橫为火焚。五者，橫为水溺。六者，橫为种种惡獸所噉。七者，橫墮山崖。八者，橫为毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是为如来略说橫死，有此九种。其餘復有无量诸橫，难可具说。

「復次，阿难！彼琰魔王主領世間名籍之記。若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸诸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭众难。」

尔时，众中有十二藥叉大將，俱在会坐，所謂：

宮毘罗大將，伐折罗大將，迷企罗大將，安底罗大將，頞儞罗大將，珊[＊]底罗大將，因達罗大將，波夷罗大將，摩虎罗大將，真達罗大將，招杜罗大將，毘羯罗大將。

此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以为眷屬，同时舉声白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得闻世尊藥師琉璃光如来名号，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷負一切有情，为作义利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流布此经，或復受持藥師琉璃光如来名号，恭敬供養者，我等眷屬衛护是人，皆使解脫一切苦难；诸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應读诵此经，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」

尔时，世尊讚诸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如来恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」

尔时，阿难白佛言：「世尊！当何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿难：「此法門名说藥師琉璃光如来本願功德；亦名说十二神將饒益有情結願神呪；亦名拔除一切业障；應如是持。」时薄伽梵说是語已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻，國王、大臣、婆罗門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

藥師琉璃光如来本願功德经

(弟子賈崇俊願平安广德二年十二月十五日发心寫藥師经一卷)