业成就論翻译之記
业成就論翻译之記
业成就論
No. 1608 [No. 1609]
大國將寧，必感靈瑞以为嘉兆；鄴隍方盛，圣降神宝以为祥徵。天親菩萨造《业成就論》，出於今世以示太平，此乃大魏都鄴安固之兆也。
法行有时，寄必得人。興和三年歲次大梁七月辛未朔二十五日，驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉渤海高仲密，众圣加持、法力資发，誠心敬请三藏法師烏萇國人毘目智仙，共天竺國婆罗門人瞿曇流支、释曇林等，在鄴城內金华寺译。四千八百七十二字。
业成就論
天親菩萨造
元魏天竺三藏毘目智仙译
业有三种，所謂身业、口业、意业，此是修多罗。有人说言：身所作业是名身业、口言说业是名口业，此二皆有作与无作；意相應业是名意业，此业是思。彼今思量意是何法？所有身意皆有形相，彼缘身生是何形相？是身形相。若身形相，何用说名身所作业？是身總分为身攝故。缘身大生名身作业，別中之語於總中说，譬如人言於城中住、於林中住。
彼攀缘生。何故？言彼遮唇等动及形相故。彼心非缘唇等动生，非缘形生，缘語生故。
不取前願。彼心不缘前願而生，異報因缘是故心生。何故？言意起业心转，他人知故。
何者形相？所謂長等。何者長等？謂见長等。是何入攝？色入所攝。
長等为是微尘色耶？为如微尘共聚集耶？为是一物遍色等耶？長等若是微尘色者，則彼長等可分分取，如色分取。若如微尘共聚集者，彼色微尘与彼聚集为有何異？彼微尘集无異長者。若是一物遍色等者，則彼一物遍在長等。若一物遍於分分中，皆應可取，以一切处皆具有故。若非一者，應分分取，阿含十入微尘和集，佛法則壞。又迦那陀異法，則成微尘取集。一面见長則生長知、局见短知，正见方知、周见圓知，中出而见則生高知、卑见下知、齊见正知，种种面见則參差知。见𣰽𣯜錦如如而见，則生彼彼形相等知。彼異異物不得一见，如色差別。
若復意謂一切方处一切形相。是义不然，如是形相无有異物。色亦如是，於方处住见長短等，如樹鳥蟻，义成无过。
若如是者，云何闇遠而不见色见集形相？云何皆见未见形相如樹行等？见彼行聚不见形相，彼无異物。
於聚集中若闇若遠不见二种，虽见不了为是何物，彼见何物？虽见彼色而不明了，應如是知，此意形相义不成就。
復有人言：心缘彼生，往故名意。攀缘彼生，为是何义？遮唇等动。何故名往？謂向彼方。是何入攝？謂色入攝。
云何知此往彼方去？以不異见。如彼火雪苦酒，日等變熟因缘入已即出，未见變異，然非不異。如然可然，傭草木等不见異焰，焰非不異。初入之时若不變者，後亦不變，以彼因缘不別異故。若薪草等麁細不均，焰量明熱皆異不同。以不同见，向彼方义則不相應。
若无滅因，何故不得心心数法？声燈等滅有何因缘？餘亦如是。彼滅因缘自因缘壞，餘法因缘何故不尔？又如彼法无有因缘，餘亦如是。若初入火草木等色如本不異，後亦如是，不應有異。云何燈明鈴等音声，風手初觸即滅即止？非此能滅、非此能止，若如火等木等燒等色等滅等，初入出时何故不異？以外因缘不別異故，熟物不應有微中上。初變熟物何因得變？因缘唯一能生能滅，此非道理。非以一因能成二法，如是中間更有滅因，如前取捨異相續转。應如是知，若滅有因，无法无因，如心等生。
滅法不成，以一切法皆有因故，滅則无因。如彼火雪苦酒，日等熟變因缘，若滅有因，應滅如色，如是无法有因缘滅。生亦无因，见彼異法謂是此法生實有因，前心後心如心中間熟變熟變，如乳为酪、蒲萄汁酒、酒为苦酒，如是无有少法住相。住物无行，无行則住。若如是见，彼见何物？见此处物。豈非见彼处方新？彼处方新而见，如草然影，非彼方影於此处见。如日所住，如是日者近遠回转，如影增減回转而见；日在方处，映障不见。
若復有人如是难言：此何处物？是彼前物转向此方。答彼人曰：此何处物，向义今说，如是住物則无有行。若不行物，則是住等外因缘壞，後則異见念念異知。若不異知，彼物不別；知非彼物，何不言異？如是二种俱不可见，如是行往义則不成。
實无行往。有为法体念念自壞，方中生因起心为因，手足等动得言行意。日出弟子作如是说：是何入攝？色入所攝。彼何以故？眼所不见如青等色，若他人见可得言意，他人不见云何言意？云何知有？云何身中異处动行心風界生？此風界动，所謂異方因缘而生。云何？草葉隨風界倾，行亦如是。異方处生，行力不成，何用分別。
彼如是身方生因者，心生風界，如是名意。云何非意而得言意？释迦子法觸入非善亦非不善，彼如是心異方身生，此生名意。若如是者，意唯相貌无有實物，身則多分。意亦非意，味等他人。释迦子法則不如是，味等非善亦非不善，心生色故，彼得言意。非彼心生，自風种生。释迦子法則不如是，色入非善亦非不善。
色彼方生，意不可得。若有彼物供養天得，若彼物无天不能与則不可得。生物无異，誰能成異？彼不可得如是色等，如眼能见，生則不尔。既不可见，云何言意？是先已说，如生不尔，色亦已说。
唯有无作是身之业。何名无作？法入所攝怖畏等色。云何无作得言无作？若是欲界与心合转，則知色界，是則異心。及无心时，怖与不怖共心俱失，若受时勢力後常不失。戒经中说：比丘默然，云何妄語？又无記业則不可成。无作二种，謂善、不善。彼刹那間无作合转，如彼分別身口业色，若善不善二俱不成。何以故？捨身則斷，於未来世愛不愛果則不可得。復有人言：过去业有，何故不成？若过去业於未来世得愛不愛二种果報，此則癰上復生癤子。过去业有过去者，名前有後无。若如来说：
「虽復经百劫，而业常不失，得因缘和合，尔时果報熟。」
此偈云何？能与果報，是不失义。如是已释初半偈竟，何人不信久遠得果。得果何义？若相續转如稻种子，若住自相，應如是知。若住自相能与果者，則不失壞，應常与果。彼无自相，故名失壞。又不如是作已不作。云何不作？果不重与。何故不与？以与竟故。不可与已復更重与，如物生已不復更生。彼同類果何不更与？云何果報皆悉与竟，生法因缘无如是力。尽漏之人後念尽漏不与果報，云何後时而得言滅？非如是力能成果報，若种子因於果有力，得言因力能与果報。若何等人有过去者則有未来，何故未来不与果報？一切时有，有何等物？於何时无？彼如是说：若得和合果報則熟。此則不然。若何人力、於何时力、是何物力，此人此果究竟不成？有过去业，於未来世得果報者，如是不成。
復有人言：彼善不善身口等业，阴相續中离心法熏，若说名集、若名不失，後世則得愛不愛果。若意业異心生滅转、若不熏心，云何後世而得果報？若人读诵，久时憶念。彼见等物，如是習者。以何法熏？若念何物？彼见诵等，後时何处憶念心生？滅尽三昧，初心既滅，後时何处有心生起？以紫鑛汁塗彼摩登隆伽樹华，彼二共滅。如是中間，何物染菓後赤瓤生？法中闻思亦復如是，心相續力熏力转變，後世得果，應如是知。如紫鑛汁染彼摩登隆伽樹华，果中赤瓤。
身业如是相續熏心故，故不得如是彼心与善不善而共相對。若其此人作善不善，彼人如是愛不愛果与力相應非異相應。若復业滅，心相續故後世得果，云何无心、滅尽三昧及无想心相續心斷，前业果報即彼身上於後时生？
復有人言：彼熏於心相續而得。彼滅三昧何处相續？三摩跋提初心因缘。云何久滅？云何因缘？我先已说过去得果，何处如是心中間生？復有人言：色根种子，彼种上得。心心数种二处依止，謂心身中、色根身中。如是次第如心缘法而生意識。中間无心，彼云何生？復有种子得言意相，應如是知，说因为果，如飢渴觸。心心数法云何皆有二种种子？一种子中无二种芽。不见如是一因缘中不见多生，彼过亦尔。无心三昧无想心斷，云何业果於後时得？此一箱过。是何物箱？隨何等人无心三昧。復有人言：有心三昧，若毘婆沙五百罗汉和合众中，婆修蜜多大德说言：若何等人滅定无心，彼得此过，我滅三昧是有心故。引修多罗以为證言：身行則滅，诸根不转，識不离身。又復彼人信受何識？有人意識。如来说意因缘法而生意識，三种和合故名为觸，觸共受想思等俱生。云何有意識非三事和合？或有和合而非是觸？或復有觸而非受想？若想受滅得言滅尽，云何如来修多罗说：受皆缘愛。非一切受皆因缘愛，觸亦應尔。非一切觸皆因缘受，如来亦於修多罗中別说彼义。无明生觸，觸生於受，受因缘愛，无处说觸离於受想。如是不说，彼过則成，而不可遮三事具足得言和合。无彼三事，想受不生。若不如是，三摩提中尚无彼觸，何处受想？復有人言：唯一意識。彼何者識？为善、为染、秽污无記？此义今说。若是善者，則无貪等善根相應，善无貪等云何无觸？若善即时因缘勢力若是善者，与善等心則不相离，三种心生善等勢力心回无因。若是染者，云何不与烦恼相應？若染烦恼，云何无觸？又復如来於彼十难修多罗说：若有受阴、想阴、行阴，彼一切阴皆觸因缘。无想三昧猶尚无染，況滅三昧。
如其彼是不秽污无記，彼復云何？为是報生、为是威儀、为是工巧、为是變化？今当问彼：若是報生，云何有顶三摩提心下至八地，中間懸绝欲界報識与心相續？如是復有不动心起，云何相續？如摩诃拘絺罗修多罗中问如来言：起滅三昧幾觸所觸？如来答言：慧命拘絺罗！三觸所觸，所謂无动、无相、无所有。前要期力入滅三昧，前心要期不过时起。此义云何？云何皆缘？滅尽三昧有顶心終，前欲界业熏心得報。何故非是前心得報？何以故？若前報色於彼斷绝不相續者，云何後心而復相續？若威儀等，彼处无觸，云何以心缘威儀等？彼有为善九次第定及八解脫則不相應，彼无染心及无記心則不相續。有顶三昧依止滅定憶念攀缘入想受滅，若入滅定有心識者，何所攀缘？若缘滅定，云何非善？若善，則与不貪相應。若相應者，云何不得是觸因缘？若異攀缘入滅三昧，云何中間亂心相應，自心分別謂是无記？如是二种皆不相應，如是不知阿含實义。彼論師者踊躍而言：滅三昧中猶有意識如是分別。
云何彼是有心三昧？如修多罗法師信说。修多罗師云何信说？说彼報識一切种子密繫縛业行不斷绝，彼彼处生報識壞相相續而行，乃至涅槃而不斷绝。彼若如是，得言有心異六識身，是故不转。初入滅定心增上力，彼时种子皆悉隱閉，故名无心。有二种心：一者聚集诸种子心、二者种种攀缘壞心。离第二心故名无心，如一脚床以无餘脚名无脚床。彼种子閉，報識念转有濡中上，如水如熱、放箭等勢从此到彼，彼种子識期至復生，隨何因缘後时別異。种种种子，報識是藏。彼彼異識對法共生善不善熏，如彼次第种子力熏若相續转。如彼力熏，於未来身則得彼彼愛不愛果。此識因缘，故如是说：
此心識种子，无邊相續行，自心中因缘，彼彼种力生。彼次第不失，时至則得果，如摩登隆伽，塗花瓤时现。
如是之义，如来於彼深密解脫大乘经中有偈说言：
「阿陀那种子，深細稠雨行，不为愚夫说，畏分別我故。」
此偈明何义？彼復有中密縛取身，是故名为阿陀那識；是一切法种子依处，是故名为阿梨耶識；前生业報故名報識。若无彼識，身以何觉？身未尽来，遍身不离，更无異識。若更无對，何物對治烦恼根本？烦恼根合云何對治？无二法故。
染行、善行、无漏心行，如是相續无色界生。彼何者行？依何物報？若尔无報亦應得行，彼不相應。
如彼修集有顶漏尽阿那含人，无所有处无漏现前，有何我所有顶不退？众分和合名为命根，更无異物。彼法唯有報阴相似勢力转行，非有異物。相似勢力猶如稻稈相似勢力，應如是知更有異識，如说有識。
彼何所缘？不決定缘。云何識缘言不決定，復说異識如滅三昧？如彼大德銅色弟子说有分識，復有人言是根本識。何取阴攝？如是之义，識取阴攝。此修多罗文字章句云何而说？何識取阴？謂六識身。如行缘識，是何者識？六識身故。憶此法说，如彼行阴。何者行阴？六思身故。不攝異法，復何所憶？深密解脫修多罗等如来皆说：愚凡夫我不为说，畏分別我。
復何因缘如是分別？彼有为行处处流转，恐人不知。若说如是，依止攀缘种种了知，增上胜心。若彼烦恼對治相應，染净等说彼种子識。若以果比说如是識、不说因識，彼顛倒说。如是意故，此有身識。復有身識如次第说，此义相應，非见一切修多罗说义相應故，如是非诸修多罗说。莫以一切修多罗中皆不说故，便謂无有阿梨耶識。
如是二种心識並流一处皆有，所謂報識及以異識。若如是者，有何等过？若有二种識身相續，如是則應有二众生，如身中識。
不得如是彼种子果共相應转，報識流故能熏異識，身識中間不如是法。若如是者，此則无过。復有种子种子所生異異壞见，如奢盧迦优鉢罗等根根所生，若见不见，如是不尔。若如是说，彼則无过，如是實有阿梨耶識。六識何故不依止我得何者識？若如阿梨耶識相續因缘而转，彼有何異？彼若是一，畢竟不动，云何識等而得成熏？如紫鑛汁熏彼摩登隆伽樹华。若无熏者，无转胜法，云何先知如習欲等，久时憶知欲等生長？我中无心，而於何处後时心生？若无我者，心有何力而於彼我依止分別？若有我者，彼心云何次第而生？若共因缘彼異生力，云何可知？若是彼力生住念转，为是何法？若如是者，不相似物而共依止，則違阿含说一切法皆无我义。如是非理自意分別思量計我，是故思熏阿梨耶識相續不斷，後身得果义則成就，非如说相身口之业。
又復如是身口业，无違修多罗有三业说。此义云何？此义不違如来所说，如是无过。如是能说，云何无过？此义今说。以何义故说三种业？何者为身？何者为业？何义名身？何义名业？何者身业？如是口业亦如是说。
以何义故说身等业、不说眼业？以何义故说如是义？十善业道三业攝示，多说恐人如毘离支子學三种戒，为说三种是身所作、非口非意，唯分別一。復为餘人说身业相，身復攝根大、大所成集，故名身业者，是思集义，名身大、大所成微尘聚集。
復有人言：不净名身，以不净物和合集故。彼天人身，不得言身。
意所作行是名意业，身动集业是名身业。思有三种，所謂思量、決定、進趣。若以身动，彼身相續方中生因，風界所吹是名身业。除中間句，如娑罗油、或如風尘，说三业道殺盜邪行。彼云何思彼身数攝？彼身业动殺盜邪行，彼身动转身相續作，彼得言作，如賊燒村薪草熟飯。
思復云何得言业道？行惡道业故言业道，或身动转故名业道。三种思业得说为业，彼思住持則得殺生竊盜邪行。復依世諦而说身业有善不善。復说彼門以彼思故，世間往返相應之义。若思如是善不善业，修多罗中云何说言：身三种作，思、业、集作。不善生苦，得苦報故，彼門住持。彼攀缘者，佛如是意。
彼思異故，说思意业，唯意相應身口不转。何故如来说思思业？如前所说，思有三种。彼二种思，第三進趣。
彼思是业，語言是響。響若可解，彼业趣思名字相说故名言語，憶念义说故名言語。业如前说。言語起业故名口业，除中間語。識意名意，意处处生。境界亦心，餘如前说。
若身业中要有思者、異心无心。尔时无思，云何而得有怖不怖？思熏不壞得怖不怖，思議最胜。若怖不怖，意起分別。
彼意所熏，云何破壞？如自證知遮与不遮。思復无因，彼何者壞？若捨怖畏、捨不怖畏，思是其因，意起分別。復有捨因，眼語等业。
已说觉业非造作业。何者觉业？謂作意行。何者造作？眼等何处次第力转。
如来说三业，依法义成就；我解业成福，願众生成佛。
业成就論