佛说鸚鵡经

鸚鵡经

No. 79 [No. 26(170), Nos. 78, 80, 81]

佛说鸚鵡经

闻如是：

一时，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤独園。彼时，世尊晨起著衣服，与衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛时，到鸚鵡摩牢兜罗子家。彼时，鸚鵡摩牢兜罗子出行不在，少有所为。彼时，鸚鵡摩牢兜罗子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙见世尊从遠而来，见已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不須作是声，汝本吟哦(梵志乞食音)！」於是，白狗極大瞋恚不欢喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。

後摩牢兜罗子還舍已，见白狗還下牀褥依門閾寂然伏，憂慼不樂，见已问邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？」「此摩牢！无有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。此摩牢！今日有沙門瞿曇来詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！白狗！汝不應作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」於是，鸚鵡摩牢兜罗子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！乃如此虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤独園。

彼时，世尊无量百众在前圍遶而为说法。世尊遙见鸚鵡摩牢兜罗子从遠而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！遙见鸚鵡摩牢兜罗子从遠而来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鸚鵡摩牢兜罗子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。何以故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死时生惡趣泥犁中。」

彼时，鸚鵡摩牢兜罗子来詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！今日至我家乞食耶？」

曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」

「唯此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？」

答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，与衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛时便至汝家。汝白狗遙见我从遠而来，见已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不應作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」

「此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」

「止！摩牢！不須问，汝或能闻憂慼不樂。」

彼鸚鵡摩牢兜罗子再三白世尊曰：「此瞿曇！白狗本是何等親屬？」

「汝摩牢！已再三问，当说之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜罗。」

於是，鸚鵡摩牢兜罗子於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！虛妄語！」白於世尊曰：「此瞿曇！我父兜罗常行施与，常行幢施，常事於火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故当生狗中？」

「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜罗亦復尔，是故生弊惡狗中。」说偈曰：

「梵志增上慢，此終生六趣，鷄猪狗野狐，驢卵地獄中。

「汝，摩牢！我所说若不信者，汝摩牢！便可還家。到已語白狗作如是言：『實，白狗！汝本生时，是我父兜罗者，還上牀褥。』汝摩牢！彼白狗便当還上牀褥上。『汝白狗！本生时，是我父兜罗者，当於金鉢中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗当於金鉢中食粳米肉。『彼白狗！本生时，是我父兜罗者，当示我父遺財，汝本藏舉我今不知处。』此摩牢！彼白狗当示汝本父遺財汝所不知。」

於是，鸚鵡摩牢兜罗子闻世尊所说，善思惟念習诵已，繞世尊，离世尊還至家。到已語白狗作如是言：「此白狗！若本生时是我父兜罗者，当還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此白狗！本生时若是我父兜罗者，当於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此白狗！本生时是我父兜罗者，白狗当示我本父遺財，汝本藏舉我今不知处。」於是，彼白狗下床褥已至本臥处，到已於本臥处床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜罗子大得錢財。於是，鸚鵡摩牢兜罗子大得錢財，大得利極欢喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤独園，三自称名姓字，「真實沙門瞿曇！語實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」三自称名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤独園。

彼时，世尊无量百众在前圍遶而为说法。世尊遙见鸚鵡摩牢兜罗子从遠而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！见彼鸚鵡摩牢兜罗子从遠来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鸚鵡摩牢兜罗子命終者，如屈申臂頃生於善处。何以故？彼於我有善心故，众生因善心故，身壞死时生善处天上。」

彼时，鸚鵡摩牢兜罗子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。鸚鵡摩牢兜罗子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所说，白狗者實如我所言不如？」

「如沙門瞿曇所说，白狗者實如所言无有異。此沙門瞿曇！我更欲有所问，当聽我所问。」

「此摩牢！当问，隨意所樂。」

「此瞿曇！何因何缘俱受人身，便有高下好惡清濁？此瞿曇！有長命、短命者，有无病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、无所能者，有多錢財者、无多錢財者，有惡智者、有智慧者？」

「此摩牢！众生因缘故，因行故、缘行故、作行故，隨众生所作行，令彼彼有好惡高下。」

「此沙門瞿曇！略所说，未广分別，我不解其义。唯願沙門瞿曇，当为善说，令我当从。沙門瞿曇！所略说法，未广分別，当知其义。」

「是故，摩牢！当善聽之，善思惟念，我当为说。」

「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜罗子受世尊教。

世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所缘，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，極生血污其手，近於惡、无有慈，斷一切众生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所行，身壞死时生惡趣泥犁中，来生此人間命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是为摩牢！当见是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，令或一若男若女有命長者？此摩牢！或一若男若女棄於殺、离於殺，捨除刀杖，常有羞恥，於一切众生欲令安隱，净於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死时至善处天上，来生此人間命則長。何以故？摩牢！彼为命長行故，而令或一若男若女离於殺、棄於殺，是为摩牢！当知是行報故。此摩牢！何所因、何所缘，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女觸嬈於众生，彼觸嬈众生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死时生惡趣泥犁中，来生此人間多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈众生，是故摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女无有病？此摩牢，或一若男若女不觸嬈众生，彼不觸嬈众生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身壞死时生善处天上，来生人間无有病痛。何以故？此摩牢！彼作无病行故，而令或一若男若女不觸嬈众生，是故摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因，復何缘，或一若男若女有醜者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，广说誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死时生惡趣泥犁中，来生人間形色弊惡。何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是为摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言说者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身壞死时生善处天上，来生此人間形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女无有瞋恚亦无憂慼，是故摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有貪嫉发於貪嫉，彼见他有恭敬施財物已，便发於貪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、缘行故，身壞死时生惡趣泥犁中，来生此人間少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉发於貪嫉，此摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女極有所能？此摩牢！或一若男若女无有貪嫉、不发貪嫉，彼见他恭敬財物施已，不发於貪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、缘此行，身壞死时生善处天上，来生人間極有所能。何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男若女无有貪嫉、不发貪嫉。是故摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女生下賤家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，應当恭敬而不恭敬，應当承事而不承事，應当礼事而不礼事，應当供養而不供養，應当施座而不施座，應当示导而不示导，應当礼事起恭敬叉手向，而不礼事起恭敬叉手向，因此行、缘此行，有此行故，身壞死时生惡趣泥犁中，来生人間在下賤家。何以故？此摩牢！彼为下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，令一若男若女生豪貴家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，應当恭敬而恭敬，應当承事而承事，應当礼事而礼事，應当供養而供養，應当施座而施座，應当示导而示导，應当礼事起恭敬叉手向，而礼事起恭敬叉手向，彼因此行、缘此行，以此行故，身壞死时生善处天上，来生此人間在豪貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女少有錢財？此摩牢！或一若男若女不施与非施主，彼不行施沙門婆罗門、貧窮下賤方来乞者，飲食衣被、华鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、缘此行，以此行故，身壞死时生惡趣泥犁中，来生此人間少有錢財。何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。此摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女多有錢財？此摩牢！或一若男若女施与为施主，彼施与沙門婆罗門、貧窮下賤方来乞者，飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、缘此行，以此行故，身壞死时生善处天上，来生此人間多有錢財。何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。此摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女惡智？此摩牢！或一若男若女，为众生不能往问，謂彼有名称沙門婆罗門，往彼已不隨时问其义，亦不論此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者见法义？何者後世戒义？何者为善非惡？从彼闻已，不如如學。彼因此行、缘此行，以此行故，身壞死时生惡趣泥犁中，来生此人間有惡智。何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢！当知是行報故。此摩牢！復何因、復何缘，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女为众生能往问，謂彼有名称沙門婆罗門，往彼已隨时问其义，能論此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者是黑白報？何者见法义？何者後世戒义？何者为善非惡？从彼闻已，如如學之。彼因此行、缘此行，以此行故，身壞死时生善处天上，来生此人間則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女为众生能往问。是为，摩牢！当知是行報故。此摩牢！若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則无有病。若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。若作少有所能行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。是为摩牢！我本所说。此摩牢！隨众生所作行，因行、缘行，以此行，众生为行故，便於彼彼便有高下好惡。」

「已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离於殺，今自归。唯此世尊！从今日始如舍衛城，入他优婆塞家，入兜罗家亦当尔，当令兜罗家於長夜以义饒益得安隱。」

佛如是说。鸚鵡摩牢兜罗子闻世尊所说，欢喜而退。