因明正理門論本

大域龍菩萨造

为欲簡持能立、能破义中真實，故造斯論。

宗等多言说能立，是中唯隨自意樂；为所成立说名宗，非彼相違义能遣。

「宗等多言说能立」者，由宗、因、喻多言辯说，他未了义，故此多言於《論式》等说名能立。又以一言说能立者，为显總成一能立性，由此應知隨有所闕名能立过。言「是中」者，起論端义，或簡持义，是宗等中，故名是中。所言「唯」者，是簡別义。「隨自意」显不顧論宗，隨自意立。「樂」为所立，謂不樂为能成立性。若異此者说所成立，似因、似喻應亦名宗。为显离餘立宗过失，故言「非彼相違义能遣」。若非違义言声所遣，如立「一切言皆是妄」；或先所立宗义相違，如獯狐子立「声为常」；又若於中由不共故，无有比量，为極成言相違义遣，如说「懷兔，非月有故」；又於有法，即彼所立为此極成现量、比量相違义遣，如有成立「声非所闻」「瓶是常」等。诸有说言宗因相違名「宗違」者，此非宗过；以於此中立「声为常，一切皆是无常故」者，是喻方便惡立異法，由合喻显非一切故。此因非有，以声攝在一切中故。或是所立一分义故，此义不成，名因过失。喻亦有过，由異法喻先显宗无，後说因无。應如是言：「无常一切」是謂非「非一切」义故；然此倒说「一切无常」，是故此中喻亦有过。

如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法，此差別相今当显示：

宗法於同品，謂有、非有、俱；於異品各三，有、非有及二。

豈不總以樂所成立合说为宗？云何此中乃言宗者唯取有法？此无有失。以其總声於別亦转，如言「燒衣」；或有宗声唯詮於法。此中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於同品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯依證了因故，但由智力了所说义，非如生因由能起用。若尔，既取智为了因，是言便失能成立义。此亦不然，令彼憶念本極成故，是故此中唯取彼此俱定許义，即为善说。由是若有彼此不同許，定非宗法，如有成立「声是无常，眼所见故」。又若敵論不同許者，如對显論「所作性故」。又若猶豫，如依烟等起疑惑时，成立「大种和合火有，以现烟故」。或於是处有法不成，如成立「我其体周遍，於一切处生樂等故」。如是所说一切品類所有言詞，皆非能立。於其同品有、非有等，亦隨所應当如是说。於当所说因与相違及不定中，唯有共許決定言詞说名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞，復待成故。夫立宗法，理應更以餘法为因成立此法：若即成立有法为有、或立为无，如有成立「最胜为有，现见別物有總類故」；或立为「无，不可得故」。其义云何？此中但立「別物定有一因为宗」，不立「最胜」，故无此失。若立为「无」，亦假安立「不可得法」，是故亦无有有法过。若以有法立餘有法、或立其法，如以烟立火，或以火立觸，其义云何？今於此中非以成立「火」「觸」为宗，但为成立此相應物。若不尔者，依烟立火、依火立觸，應成宗义一分为因。又於此中非欲成立火、觸有性，共知有故。又於此中观所成故立法、有法，非德、有德，故无有过。重说頌言：

有法非成於有法、及法，此非成有法；但由法故成其法，如是成立於有法。

若有成立「声非是常，业等應常故、常應可得故」，如是云何名为宗法？此说彼过由宗、因門，以有所立，说「應」言故、以先立「常，无形礙故」，後但立宗，斥彼因过。若如是立「声是无常，所作非常故、常非所作故」，此復云何？是喻方便。同法、異法如其次第宣说其因，宗定隨逐，及宗无处定无因故。以於此中由合显示所作性因，如是此声定是所作、非非所作，此所作性定是宗法。重说頌言：

说因，宗所隨；宗无，因不有。依第五显喻，由合故知因。

由此已释反破方便，以所作性於无常见故、於常不见故，如是成立「声非是常，應非作故」。是故順成、反破方便，非別解因。如破数論，我已广辯，故應且止广諍傍論。

如是宗法三种差別，謂：同品有、非有及俱。先除「及」字。此中若品与所立法隣近均等，说名同品，以一切义皆名品故。若所立无，说名異品，非与同品相違或異。若相違者，應唯簡別；若別異者，應无有因。由此道理，「所作性故」能成「无常」及「无我」等，不相違故。若法能成相違所立，是相違过，即名似因。如无違法，相違亦尔：所成法无，定无有故。非如瓶等，因成猶豫，於彼展转无中有故。以所作性，现见离瓶於衣等有，非离无常於无我等此因有故。云何別法於別处转？由彼相似，不说異名，言即是此，故无有失。若不说異，云何此因说名宗法？此中但说定是宗法，不欲说言唯是宗法。若尔，同品應亦名宗？不然，別处说所成故。因必无異，方成比量，故不相似。又此一一各有三种，謂於一切同品有中，於其異品，或有、非有及有非有。於其同品非有及俱、各有如是三种差別。若无常宗全无異品，對不立有虛空等論，云何得说彼处此无？若彼无有，於彼不转，全无有疑，故无此过。如是合成九种宗法，隨其次第略辨其相，謂立「声常，所量性故」；或立「无常，所作性故」；或立「勤勇无間所发，无常性故」；或立为「常，所作性故」；或立为「常，所闻性故」；或立为「常，勤勇无間所发性故」；或「非勤勇无間所发，无常性故」；或立「无常，勤勇无間所发性故」；或立为「常，无觸對故」。如是九种，二頌所攝：

常、无常、勤勇，恒、住、堅牢性，非勤、遷、不變，由所量等九。所量、作、无常，作性、闻、勇发，无常、勇、无觸，依常性等九。

如是分別说名为因、相違、不定，故本頌言：

於同有及二，在異无是因，翻此名相違，所餘皆不定。

此中唯有二种名因，謂於同品一切遍有，異品遍无；及於同品通有非有，異品遍无。於初、後三各取中一。復唯二种说名相違，能倒立故，謂於異品有及二种；於其同品一切遍无。第二三中取初、後二。所餘五种，因及相違皆不決定，是疑因义。又於一切因等相中，皆说所说一数同類，勿说二相更互相違共集一处猶为因等，或於一相同作事故成不遍因。理應四种名不定因，二俱有故。「所闻」云何？由不共故。以若不共，所成立法所有差別，遍攝一切，皆是疑因。唯彼有性彼所攝故，一向离故。诸有皆共，无簡別因。此唯於彼俱不相違，是疑因性。若於其中俱分是有，亦是定因，簡別餘故，是名差別。若對許有声性是常，此應成因。若於尔时无有显示所作性等是无常因，容有此义；然俱可得一义相違，不容有故，是猶豫因。又於此中现、教力胜，故應依此思求決定。攝上頌言：

若法是不共、共、決定相違，遍一切於彼，皆是疑因性。邪證法、有法，自性或差別，此成相違因，若无所違害。观宗法審察，若所樂違害，成躊躇顛倒，異此无似因。

如是已辨因及似因。喻及似喻我今当说。

说因，宗所隨；宗无，因不有。此二名譬喻，餘皆此相似。

喻有二种：同法、異法。同法者，謂立「声无常，勤勇无間所发性故。以诸勤勇无間所发皆见无常，猶如瓶等」。異法者，謂「诸有常住，见非勤勇无間所发，如虛空等」。前是遮、詮，後唯止濫，由合及离比度义故。由是虽對不立實有太虛空等，而得显示无有宗处无因义成。復以何缘第一说因宗所隨逐，第二说宗无因不有，不说因无宗不有耶？由如是说能显示因同品定有、異品遍无，非顛倒说。又说頌言：

應以非作證其常，或以无常成所作；若尔應成非所说，不遍、非樂等合、离。

如是已说二法合离順反兩喻。餘此相似，是似喻义。何謂此餘？謂於是处所立、能立及不同品，虽有合离而顛倒说。或於是处不作合离，唯现所立、能立俱有，異品俱无。如是二法，或有隨一不成、不遣，或有二俱不成、不遣。如立「声常，无觸對故」。同法喻言「诸无觸對见彼皆常，如业、如極微、如瓶」等。異法喻言，謂「诸无常见有觸對，如極微、如业、如虛空」等。由此已说同法喻中有法不成，謂對不許常虛空等。为要具二譬喻言詞方成能立？为如其因但隨说一？若就正理，應具说二，由是具足显示所立不离其因，以具显示同品定有、異品遍无，能正對治相違、不定。若有於此一分已成，隨说一分亦成能立。若如其声，兩义同許，俱不須说。或由义准，一能显二。

又比量中唯见此理：若所比处此相審定，於餘同類念此定有，於彼无处念此遍无，是故由此生決定解。故本頌言：

如自決定已，悕他決定生，说宗法、相應、所立，餘遠离。

为於所比显宗法性，故说因言；为显於此不相离性，故说喻言；为显所比，故说宗言。於所比中，除此更无其餘支分，由是遮遣餘審察等及与合、結。若尔，喻言應非異分，显因义故。事虽實尔，然此因言唯为显了是宗法性，非为显了同品、異品，有性、无性，故須別说同、異喻言。若唯因言所詮表义说名为因，斯有何失？復有何德？別说喻分，是名为德。應如世間所说方便，与其因义都不相應。若尔何失？此说但應類所立义无有功能、非能立义，由彼但说所作性故，所類同法；不说能立、所成立义。又因喻別，此有所立同法、異法，終不能显因与所立不相离性，是故但有類所立义，然无功能。何故无能？以同喻中不必宗法、宗义相類；此復餘譬所成立故，應成无窮。又不必定有诸品類，非異品中不显无性有所簡別能为譬喻。故说頌言：

若因唯所立、或差別相類，譬喻應无窮，及遮遣異品。

世間但显宗、因異品同处有性为異法喻，非宗无处因不有性故定无能。若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因。云何具有所立、能立及異品法二种譬喻而有此失？若於尔时所立異品非一种類，便有此失，如初、後三各最後喻，故定三相唯为显因。由是道理，虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且说为因。如是略说宗等及似，即此多言说名能立及似能立。隨其所應，为開悟他说此能立及似能立。

为自開悟唯有现量及与比量，彼声，喻等攝在此中，故唯二量。由此能了自、共相故，非离此二別有所量为了知彼更立餘量。故本頌言：

现量除分別，餘所说因生。

此中「现量除分別」者，謂若有智於色等境遠离一切种類、名言、假立、无異、诸門、分別，由不共缘现现別转，故名现量。故说頌言：

有法非一相，根非一切行，唯內證离言，是色根境界。

意地亦有离诸分別，唯證行转。又於貪等诸自證分、诸修定者离教分別，皆是现量。又於此中无別量果，以即此体似义生故、似有用故，假说为量。若於貪等诸自證分亦是现量，何故此中除分別智？不遮此中自證现量，无分別故。但於此中了餘境分，不名现量。由此即说憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，於麁愛等皆非现量，隨先所受分別转故。如是一切世俗有中，瓶等、数等、舉等、有性、瓶性等智皆似现量，於實有中作餘行相，假合餘义分別转故。

已说现量，当说比量。「餘所说因生」者，謂智是前智，餘从如所说能立因生，是缘彼义。此有二种：謂於所比審观察智，从现量生或比量生；及憶此因与所立宗不相离念，由是成前舉所说力，念因同品定有等故。是近及遠比度因故，俱名比量，此依作具、作者而说。如是應知，悟他比量亦不离此得成能立。故说頌言：

一事有多法，相非一切行；唯由簡別餘，表定能隨逐。如是能相者，亦有众多法，唯不越所相，能表示非餘。

何故此中与前现量別異建立？为现二門，此处亦應於其比果说为比量，彼处亦應於其现因说为现量，俱不遮止。已说能立及似能立，当说能破及似能破。頌曰：

能破闕等言，似破謂诸類。

此中「能破闕等言」者，謂前所说闕等言詞诸分过失。彼一一言皆名能破，由彼一一能显前宗非善说故。

所言「似破謂诸類」者，謂同法等相似过類名似能破，由彼多分於善比量为迷惑他而施設故。不能显示前宗不善，由彼非理而破斥故，及能破处而施設故。是彼類故，说名过類。若於非理立比量中如是施設，或不了知比量过失，或即为显彼过失門，不名过類。

示现異品故：由同法異立，同法相似；餘，由異法。分別、差別名分別。應一成无異。显所立餘因，名可得相似。难义別疑因，故说名猶豫。说異品义故，非愛，名义准。

此中「示现異品故，由同法異立，同法相似」者，顛倒成立故名異立，此依作具、作者而说。同法即是相似，故名同法相似，一切攝立中相似过類故。言相似者，是不男声，能破相應故、或隨結頌故。云何同法相似能破？於所作中说能作故、转生起故，作如是说。後隨所應亦如是说。今於此中由同法喻顛倒成立，是故说名同法相似。如有成立「声是无常，勤勇无間所发性故」，此以虛空为異法喻。有显虛空为同法喻，无質等故，立「声为常」。如是即此所说因中瓶應为同法，而異品虛空说为同法，由是说为同法相似。

「餘由異法」者，謂異法相似是前同法相似之餘。示现異品，由異法喻顛倒而立，二种喻中如前安立瓶为異法，是故说为異法相似。

「分別差別名分別」者，前说示现等故，今说分別差別故，應知分別同法差別。謂如前说瓶为同法，於彼同法有可燒等差別义故，是則瓶應无常；非声，声應是常。不可燒等有差別故，由此分別顛倒所立，是故说名分別相似。所言「應一成无異」者，示现同法前已说故，由此与彼應成一故。彼者是誰？以更不闻異方便故、相隣近故，應知是宗。「成无異」者，成无異过。即由此言义可知故，不说其名是誰与誰共成无異。不別说故，即此一切与彼一切。如有说言，若见瓶等有同法故，即令餘法亦无別異，一切瓶法声應皆有，是則一切更互法同應成一性。此中抑成无別異过，亦为显示瓶声差別，不甚異前分別相似，故應別说。若以「勤勇无間所发」成立「无常」，欲显俱是非畢竟性，則成宗因无別異过。抑此令成无別異性，是故说名无異相似。有说此因如能成立所成立法，亦能成立此相違法。由无別異，是故说名无異相似。

「显所立餘因，名可得相似」者，謂若显示所立宗法，餘因可得，是則说名可得相似。謂有说言：如前成立「声是无常」，此非正因，於電、光等由现见等餘因可得无常成故。以若离此而得有彼，此非彼因。有餘於此別作方便，謂此非彼无常正因，由不遍故。如说「叢林皆有思慮，有睡眠故」。

「难义別疑因，故说名猶豫」者，过類相應，故女声说。此中分別宗义別異，因成不定，是故说名猶豫相似；或復分別因义別異，故名猶豫相似过類。謂有说言：如前成立「声是无常，勤勇无間所发性故」。现见勤勇无間所发，或显、或生，故成猶豫：今所成立，为显、为生？是故不應以如是因證无常义。

「说異品义故非愛，名义准」者。謂有说言：若以勤勇无間所发说无常者，义准則應若非勤勇无間所发诸電、光等皆應是常。如是名为义准相似。應知此中略去後句，是故但名猶豫、义准。復由何义此同法等相似过類，異因明師所说次第？似破同故。

由此同法等，多疑故似彼。

「多」言为显或有異难，及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相應，且隨世間譬喻方便，虽不显因是決定性，然攝其体，故作是说。由用不定同法等因成立自宗，方便说他亦有此法，由是便成似共不定，或復成似相違決定。若言唯为成立自宗，云何不定得名能破？非即说此以为能破，难不定言，说名不定。於能詮中说所詮故，无有此过。餘处亦應如是安立。若所立量有不定过，或復決定同法等因有所成立，即名能破。是等难故，若现见力，比量不能遮遣其性。如有成立「声非所闻，猶如瓶等」，以现见声是所闻故，不應以其是所闻性遮遣无常，非唯不见能遮遣故；若不尔者，亦應遣常。第二无異相似是似不成因过。彼以本无而生增益所立，为作宗因成一过故。此以本无而生極成因法證滅後无。若即立彼，可成能破。第三无異相似成立違害所立，难故成似，由可燒等不決定故；若是決定，可成相違。可得相似所立不定，故成其似；若所立因於常亦有，可成能破。第二可得虽是不遍，餘類无故，似不成过；若所立无，可名能破，非於此中欲立一切皆是无常。猶豫相似，謂以勤勇无間所发得成立滅壞，若以生起增益所立作不定过，此似不定；若於所立不起分別，但簡別因生起为难，此似不成。由於此中不欲唯生成立滅壞，若生、若显悉皆滅壞，非不定故。义准相似，謂以顛倒不定为难，故似不定。若非勤勇无間所发立常无常，或唯勤勇无間所发无常非餘，可成能破。

若因至不至、三时，非愛言，至非至、无因，是名似因闕。

「若因至不至，三时非愛言，至非至、无因」者，於至不至作非愛言：若能立因至所立宗而成立者，无差別故，應非所立，如池海水相合无異。又若不成，應非相至；所立若成，此是誰因？若能立因不至所立，不至、非因无差別故，應不成因。是名为至非至相似。又於三时作非愛言：若能立因在所立前，未有所立，此是誰因？若言在後，所立已成，復何須因？若俱时者，因与有因皆不成就，如牛兩角。如是名为无因相似。此中如前次第異者，由俱说名似因闕故。所以者何？非理誹撥一切因故。此中何理？唯不至同，故虽因相相應亦不名因。如是何理？唯在所立前不得因名故，即非能立。又於此中有自害过，遮遣同故。如是且於言因及慧所成立中有似因闕，於义因中有似不成，非理誹撥诸法因故。如前二因，於义所立俱非所作能作性故，不應正理；若以正理而誹撥时，可名能破。

说前无因故，應无有所立，名无说相似。生、无生亦然。所作異少分，显所立不成，名所作相似。多如似宗说。

「说前因无故，應无有所立，名无说相似」者，謂有说言：如前所立，若由此因證无常性，此未说前都无所有；因无有故，應非无常。如是名为无说相似。

「生、无生亦然」者，生前无因，故无所立，亦即说名无生相似。言「亦然」者，類例声前因无有故，應无所立。今於此中如无所立，應知亦有所立相違。謂有说言：如前所立，若如是声，未生已前无有勤勇无間所发，應非无常；又非勤勇无間所发，故應是常。如是名为无生相似。「所作異少分，显所立不成，名所作相似」者，謂：所成立「所作性故，猶如瓶等，声无常」者，若瓶有異所作性故，可是无常，何豫声事？如是名为所作相似。

「多如似宗说」者，如是无说相似等多分如似所立说，謂如不成因过。「多」言为显或如似餘。今於此中无说相似增益比量，謂於論者所说言詞立无常性，难未说前因无有故，此似不成；或似因闕，謂未说前益能立故。若於此中显义无有，又立量时若无言说，可成能破。无生相似，声未生前增益所立，难因无故，即名似破；若成立时显此是无，可成能破。若未生前以「非勤勇无間所发」难令是常，义准分故，亦似不定。所作相似乃有三种：若难瓶等所作性於声上无，此似不成；若难声所作性於瓶等无，此似相違；若难即此常上亦无，是不共故，便似不定。或似喻过，引同法故。何以故？唯取總法建立比量，不取別故。若取別义決定異故，比量應无。

俱許而求因，名生过相似；此於喻設难，名如似喻说。

「俱許而求因，名生过相似」者，謂有难言：如前所立「瓶等无常」，復何因證？「此於喻設难，名如似喻说」者，謂瓶等无常俱許成就，而言不成似喻难故，如似喻说。

无常性恒隨，名常住相似。此成常性过，名如宗过说。

謂有难言：如前所立「声是无常」，此應常与无常性合，诸法自性恒不捨故，亦應是常。此即名为常住相似。是似宗过，增益所立无常性故。以於此中都无有別實无常性依此常转，即此自性本无今有、暫有還无，故名无常。即此分位，由自性缘名无常性，如果性等。

如是过類，足目所说多分，说为似能破性，最極成故。餘論所说亦應如是分別成立。即此过類，但由少分方便異故，建立无邊差別过類，是故不说。如即此中诸有所说增益、損減、有显、无显、生理、別喻、品類相似等，由此方隅皆應諦察及應遮遣。诸有不善比量方便作如是说，展转流漫，此於餘論所说无窮，故不更说。又於負处，舊因明師诸有所说，或有墮在能破中攝，或有極麁，或有非理如詭語類，故此不錄。餘師宗等所有句义，亦應如是分別建立。如是遍計所執分等皆不應理，違所说相，皆名无智，理極遠故。又此類过失言詞，我自朋屬《論式》等中多已制伏。又此方隅，我於破古因明論中已具分別，故應且止。

为開智人慧毒藥，啟斯妙义正理門，诸有外量所迷者，令越邪途契真义。