銀色女经

如是我闻：

一时婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！若有众生能知布施所有功德及施果報，如我所知，於食食时，若初食摶、若後食摶，若不捨施不應自食。」

尔时世尊而说偈言：

「若有诸众生，如佛之所说，減食分而施，成就大果報。或以初食摶、或以後食摶，若不用布施，則不應自食。」

尔时，世尊说是偈已，告诸比丘言：「诸比丘！乃往过去过无量劫，时有王都，王号蓮华。彼城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具足，成就最上胜妙色身。

「彼銀色女有所須故，从自家出往至他舍。入他舍已，见彼家內新產婦女生一童子，端正殊妙，身色成就。时產婦女以手擎子而欲食之。时銀色女即问之曰：『妹何所作？』

「彼即答言：『我今甚飢，无有气力，不知何食，故欲噉子。』

「时銀色女即語之言：『妹今且止，此事不可。妹！此舍中豈更无食人所食者？』

「即答言：『姉！我久积集慳貪垢悋，是故於今无物可食。』

「銀色女言：『妹今且止，待我向家与妹取食。』

「彼復言：『姉！我今二脇皆欲破壞，背復欲裂，心戰不安，诸方皆闇。姉適出舍，我命即斷。』

「时銀色女作如是念：『若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。以何方便救此二命？』

「即語之言：『妹！此室中有利刀不？我今須之。』

「彼答言：『有。』即便取刀授与銀色。

「銀色取刀自割二乳与彼令食，而語之言：『食我此乳，即令妹身离飢渴苦。』

「彼取食已，復问之言：『妹为飽不？』

「彼答言：『飽。』

「銀色女言：『妹今当知，此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹，我須向家取诸飲食。』

「作是語已，流血遍身曳地而去。

「往至家中，銀色眷屬诸親见已，皆共问言：『是誰所作？』

「銀色答言：『是我自作。』

「彼復问言：『何以故尔？』

「銀色答言：『我已起心不捨大悲，为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。』

「诸親皆言：『虽行布施而心悔者，乃可是檀，非波罗蜜。』

「作是語已，復问之言：『当割捨时为欢喜不？勿以苦痛至生悔恼。』

「时銀色女即发誓言：『我割二乳不生悔心，心无異想。以是誓願，令我二乳還復如本。』作是誓已，即时二乳還復如本。

「尔时，蓮华城中诸夜叉等发大声言：『銀色女今自捨二乳。』尔时，地天闻已，復唱；虛空中天闻已，傳唱；如是傳声，乃至梵天。

「时帝释王作如是念：『是事希有！此銀色女愍众生故，自捨二乳。我今当往，至彼試之。』作是念已，即自變身作婆罗門。於左手中執金澡罐及捉金鉢，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮花王都。到已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。

「时銀色女既闻門外乞食声已，即便隨时以器盛食，出在門外。时婆罗門而語之言：『妹今且停，我不須食。』

「女言：『何故？』

「婆罗門言：『我是帝释。我於汝所甚生疑心，故来到此。如我所问，必当答我。』

「女語之言：『大婆罗門！今者但问。隨意所问，我当答之，必令称汝婆罗門心。』

「时婆罗門即问言：『妹實割二乳施他以不？』

「答言：『實尔。大婆罗門！』

「婆罗門言：『何以故尔？』

「銀色女言：『大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。』

「婆罗門言：『此事甚难。甚难事者，所謂阿耨多罗三藐三菩提。若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波罗蜜。汝当施时，欢喜以不？当割时苦生異念不？』

「銀色即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以求於一切智心、为求一切世間胜心、求救一切众生之心，割此二乳實不生悔。若不悔者，令我女身變成男子。』时銀色女作是誓已，即成男子——彼见女身成男子已，心生欢喜，踊躍无量——至於餘处樹下睡眠。

「时蓮华王忽然崩亡，其王无子。时甚大熱。当於是时，诸大臣等从樹至樹、从村至村、从城至城、从都至都，处处求覔有相之人應为王者。诸臣皆言：『我等今者云何而得如法治王？』

「当尔之时，有一大臣以熱困故，入华池中。

「时彼大臣见樹下人色貌殊胜，具足众相，睡臥不觉。日虽移去，然其樹影不捨彼人。时彼大臣彈指令觉。彼既觉已，將至王舍即与剃发，令被王服首著宝冠，而語之言：『当治王事。』

「彼即答言：『我實不能治於王事。』

「復語之言：『今者必須治於王事。』

「彼復答言：『我若为王，如法治國。汝等诸人，若当悉受十善业道，我則为王。』

「彼皆答言：『臣等順行。』即时皆受十善业道。

「彼人如是十善业道勸众生已，即治王事，名銀色王。尔时，國內诸人民等寿命七萬那由他歲。彼王於是无量百歲无量千歲治王事已，尔乃命終。

「臨命終时作如是言：

「『一切皆无常，必有敗壞事，合会必有离，有命皆必死。隨所作事业，若善若不善，一切有生者，命皆不久住。』

「彼王命終，還生彼处蓮华王都。於長者妻而便託生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足众色。然彼童子过八歲後，五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂处，先有五百童子學書。

「时彼童子问舊者言：『汝等於此为何所作？』

「舊者答言：『我等學書。』

「又言：『學書得何义利？汝等何須學此書为？汝等但應发阿耨多罗三藐三菩提心。』

「舊童子言：『发阿耨多罗三藐三菩提心，为何所作？』

「童子答言：『必須修行六波罗蜜。何等为六？所謂檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。』

「彼既闻已，即言：『我发阿耨多罗三藐三菩提心。』

「时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。我今当为二足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念已，而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，臥彼林中，而自唱言：『诸有近遠二足、四足、鹿等禽獸，須食之者，願来至此，食我身肉。』

「于时彼处飛鳥众中有一鳥来，名曰有手，坐其额上挽其右眼，挽已還放。

「彼问鳥言：『汝今何故挽我右眼而復放耶？』

「彼鳥答言：『我於人身餘分肉中，一切无有美於眼者。』

「彼語鳥言：『假使千遍挽我右眼而復放之，而我不生嫌恨之心。』

「彼鳥於是噉其二眼。无量鳥众集彼林中，彼鳥悉共食其肉尽，唯白骨在。

「彼捨身已，即復還生蓮华王都。託生彼处婆罗門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上无比，身色具足。

「年二十後，于时父母而語之言：『摩那婆！当須造舍。』

「时彼童子報父母言：『为我造舍为有何义？我心今者不在於舍，惟願放我入於深山。』父母即聽。

「彼出自舍往詣山林，既往到已，见山林中於前先有二婆罗門舊住仙人在彼林中。时摩那婆至婆罗門二仙人所，问婆罗門二仙人言：『梵仙在此山林之中，为何所作？』

「二仙報言：『摩那婆！我等皆为利益众生故，在此林行於苦行，作种种事。』

「彼復語言：『我於今者，亦为利益一切众生故，来至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘处樹林之中，量地作屋。

「彼摩那婆以修善业福德力故，忽得天眼。即时，遙见於其住处相去不遠，有一母虎住在彼处，而彼母虎懷妊將產。时摩那婆见已，念言：『而此母虎將產不久，此虎產已，或容餓死、或时飢餓極受困苦、或食自子。』念已，即问彼婆罗門二仙人言：『誰能割身与此虎者？』

「彼即答言：『我等不能自割身施。』作是語已，復过七日，母虎便產。

「虎既產已，口銜诸子，復置於地而復還取。时摩那婆见是事已，即便往到二仙人所語言：『大仙！母虎已產。若为利益诸众生故行苦行者，今正是时，可割身肉与此母虎。』

「时彼仙人二婆罗門，即便往至母虎左已，作是思惟：『誰能忍受如是苦事而行大施？誰能自割所愛身肉与此餓虎？』作是念已，彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故，飛空而去。

「时摩那婆即便遙語彼婆罗門二仙人言：『此是汝等誓願事耶？』作是語已，即发誓言：『我今捨身以濟餓虎。願令我身以此因缘，必得阿耨多罗三藐三菩提。』作是願已，於彼地处得一利刀，自壞其身以施餓虎。

「诸比丘！我愍汝等生於疑心，诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：尔时於彼蓮华王都銀色女人割二乳者豈異人乎？今我身是。

「诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：我是尔时蓮华王都銀色女也。

「诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：我是尔时名銀色女，捨於二乳濟彼子者。

「诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：罗睺罗者豈異人乎？即是尔时彼童子也。

「诸比丘！勿生異疑，莫作異观。何以故？汝等当知：尔时於彼蓮华王都尸陀林中，为诸鳥众割捨身者豈異人乎？我身是也。

「诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：尔时二仙婆罗門者豈異人乎？即是汝等诸比丘也。

「诸比丘！勿生異疑，莫作餘观。何以故？汝等当知：我是尔时婆罗門子摩那婆也。

「诸比丘！是故我今为比丘说，若诸比丘知施功德及施果報，應施初摶、若施後摶，如是而食。」

佛说此时，彼诸比丘皆大欢喜。