永明智觉禅師唯心訣

詳夫心者，非真妄有无之所辨，豈文言句义之能述乎！然众圣歌詠、往哲詮量，非不洞明，为物故耳。是以千途異说，隨順機宜，无不指归一法而已。故《般若》唯言无二，《法华》但说一乘，《思益》平等如如，《华严》純真法界，《圓觉》建立一切，《楞严》含裹十方，《大集》染净融通，《宝积》根尘泯合，《涅槃》咸安祕藏，《净名》无非道場。統攝包含，事无不尽；籠罗該括，理无不归。是以一法千名，應缘立号，不可滯方便之说、迷隨事之名，謂众生非真、诸佛是實。若悟一法，萬法圓通，尘劫凝滯当下氷消、无邊妙义一时通尽，深徹法源之底、洞探诸佛之機，不动微毫之功、匪移絲发之步，优游沙界、遍歷道場，何佛刹而不登？何法会而不涉？无一相而非實相，无一因而非圓因，恒沙如来煥若目前、十方佛法皎然掌內，高低岳瀆共转根本法轮、大小鱗毛普现色身三昧，处一座而十方俱现、演一音而沙界齊闻，談玄显妙而不壞凡倫、千變萬化而未离真際，与三世佛一时成道、共十類生同日涅槃。擊法鼓於魔宮、震法雷於邪域，履逆而自順、处刚而自柔，臨高而不危、在滿而不溢，可謂端居绝學之地、深履无为之源，入众妙之玄門、遊一實之境界。无一法本有、无一法始成，泯中邊、绝前後，印同異、一去来，萬境齊观，一際平等。明知三宝常现，我土不燒；梵音恒闻，慧光常照。此大寂三昧、金刚定門，今古咸然、圣凡齊等，如一滴之水，与渤澥之潤性无差；若芥孔之空，等太虛之容納非別。信之者功超遠劫、明之者秖在刹那。此一際之法門，真无方之大道。聚一尘而非合、散众刹而非分，和光而不群、同尘而不染，超出而不离、冥合而无归，養育凡圣而无質像可观、興建法界而无名字可立，依蔭草木、籠罩古今。遍界遍空，穹蒼不能覆其体；常照常现，鐵圍不能匿其輝；无住无依，尘勞不能易其性；非純非杂，萬法不能隱其真。閴尔无声而群音揭地、蕩然无相而众像參天，相入而物境千差、相即而森罗一味。不从事而失体，非共非分；不守性而任缘，亦同亦別。是以即性之相故，无妨建立；即理之事故，不翳真常；以空之有故，豈礙繁興；以靜之动故，何虧湛寂。言一則大小相入，言異則高下俱平；言有則理体寂然，言无則事用不廢。虽起而常滅，世相含虛；虽寂而恒生，法界出现；任动而常住，萬化不移；任隱而恒興，一体隨應。无假而幻相和合，无實而真性湛然；无成而異質交輝，无壞而诸缘互绝。境虽现而无现性、智虽照而无照功，寂用非差，能所一際。状同净鏡，萬像而不能趒形；性若澄空，众相而不能离体。为常住藏，作變通門；湛尔堅凝，恒隨物化；紛然起作，不动真如。男身沒、女身彰，東方入、西方起。当存而正泯，在卷而恒舒，普注而不迂，俱遍而无在。舉一尘，列无邊刹土；指一念，樹无尽古今。居一相而非升，即净隨染；驟五趣而不墜，处濁恒清。外望无盈餘，內窺无积聚；觸目而不见，滿耳而不闻；盈懷而无知，遍量而非觉；本成而非故，今现而非新；不磨而自明，弗瑩而自净。可謂妙体常住，靈光靡沈，至德遐周，神性独立。众妙群靈而普会，为萬法之王；三乘五性而冥归，作千圣之母。独尊独貴、无比无儔，實大道源，是真法要。玄蹤不定，任物性以方圓；妙應无从，逐機情而隱显。是以本生末而末表本，体用互興；真成俗而俗立真，凡圣交映；此显彼而彼分此，主伴齊參；生成佛而佛度生，因果相徹。境无自性而他成自，心无自性而自成他；理不成就而一即多，事不成就而多即一。相虽虛而恒冥一体，性虽實而常在萬缘；虽显露而难以情求，任超绝而无妨大用。縱橫幻境，在一性而融真；寂滅靈空，寄森罗而显相。諦智相发、染净更熏，隨有力无力而出沒无恒、逐缘成缘散而卷舒不定，相攝則纖尘不现、相資則萬境俱生。来如水月之頓呈、去若幻云之忽散，动寂无礙，涉入虛融；互奪互存，靈通莫測；不出不在，妙性无方。智海滔滔，包納而无遺纖芥；靈珠璨璨，照臨而不显微毫。若真金隨異器以分形，千差不礙；如湛水騰群波而显相，一体无虧。俱是俱非，亦邪亦正。不有而示有，杳若夢存；无成而似成，倏如幻住。依空源而起尽，法法无知；隨化海以興亡，缘缘绝待。是以五岳穹崇而不峻，四溟浩渺而不深，三毒四倒而非凡，八解六通而非圣；悉住真如寂滅之地，尽入无生不二之門。施为大解脫中，重重无尽；显现不思議內，浩浩难窮。豈可立其始終、定其方域，何必崇真斥妄、厭異欣同，欲壞幻化之身、擬斷阳焰之識。不知念念释迦出世、步步彌勒下生，分別现文殊之心、动止運普贤之行，門門而皆開甘露、味味而純是醍醐，不出菩提之林、長处蓮华之藏，晃晃而无尘不透、昭昭而溢目騰光，豈勞妙辯之敷揚，誰待神通之显示。动止常遇、明暗不离，非古盛而今衰、豈愚亡而智现？語默常合，終始冥通，初祖豈用西来，七佛何嘗出世？是以心空則天地虛寂，心有則國土崢嶸；念起則山岳动搖，念默則江河寧謐；機峻而言言了义，志徹而念念虛玄；器广而法法周圓，量大而尘尘无際。意地清而世界净、心水濁而境像昏，舉一全該，坦然平等，宛尔具足，唯在正观。萬法本只由人，真如自含众德；无念而殊功悉备，无作而妙行皆圓。不運而成，靈智法尔；无求自得，妙性天真。方知理智圓融，大道无外，绝一尘而独立，何众相以摐然。是則声处全闻，见外无法，豈玄黃之所惑，匪音響之能淪。如滄海之味混百川，猶須彌之色吞群鳥，无一名不播如来之号，无一物不闡遮那之形。巖樹庭莎，各梃无邊之妙相；猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。癡愛成解脫真源，貪瞋運菩提大用；妄想興而涅槃现，尘勞起而佛道成。从体施为，報化而未嘗不寂；隨缘显现，法身而无处不周。實教法之所归，圣贤之稟受，群生之實際，萬物之根由，正化之大綱，出世之本意，三乘之正轍，入道之要津，般若之靈源，涅槃之窟宅。

盖以妙理玄邈，大旨希夷，狂慧而徒自勞神，癡禅而但能守縛。實謂言思路绝，分別意窮，識智翛然，神清可鑑，空有双豁，根尘洞開。如窺净天、似臨皎日，无一法門而不现，无一至理而不明。豈动神情，春池而穩探真宝；匪勞心力，赤水而自獲玄珠。观沙界於目前，指大千於身際，收群生於掌握，納萬彙於胸襟。不施一功，成就楞严之大定；不披一字，遍览普眼之真经。四句之义頓融，百非之路杳绝；竪徹三際，橫亘十方，为一總持，号大自在。神光赫赫，威德巍巍；尼乾魄消、波旬膽碎，烦恼賊颯然墮壞、生死軍豁尔飄颺，愛河廓清、慢山崩倒，逍遙物外、无得无求，憺怕虛懷、曠然绝累，虛空让其高广、日月慚其光明。然後則權實双游、悲智齊運，拯世若幻、度生同空，涉有而不乖无、履真而不礙俗，若乾坤之覆載、猶日月之相須。示圣现凡，出生入死，持實相印，建大法幢。作一种之光明、为萬途之津濟，能令寒灰再焰、焦种重榮，永为苦海之迅航、常作迷途之明导。任運遮照、隨智卷舒，虽无知而萬法圓通、虽无见而一切明现，但契斯旨，体本自然。如群萌值春、萬物得地，十身頓现、四智欝興。猶如意幢，若大宝聚，法財豐溢，利物何窮；故号功德之林，乃称无尽之藏。豈有朝曦而不照，夜炬而不明者哉？何得以限量心、起分齊见，局太虛之闊狹、定法界之邊疆，遂令分別之情，不越众尘之境，向真如境上鼓动心機、於寂滅海中奔騰識浪，於管中存见、向壁罅偷光，立能所之知、起胜劣之解，齊文定旨、逐語分宗。蟭螟豈繼於鵬程，螢照那齊於日曜。豈能一毛孔內，納十方之虛空；一刹那中，现亿佛之世界。一一身而遍一切刹，一一刹而含无邊身。乘高广之大車，展大千之经卷，陞燈王之法座，飡香积之嘉羞，披迦葉之上衣，入释迦之正室。促多生於頃刻，擲世界於他方；腹吸風轮，口吹劫火；變丘陵为宝刹，移净土於秽邦；一毫中放无尽之光明，一言內演难思之教海。此乃群生之常分，与众圣而同儔，无一法而不然，但有心而皆尔；非假變通之力，不从修證之因。德量如然，尘毛悉具。一香一味，同棲滅尽定門；蠢动蜎飛，不昧靈知寂照。何得遺山認培、棄海存漚，劣志卑心而自鄙屈；翻乃持神珠而乞丐，守金藏以貧窮，辜負己靈，埋沒家宝。或捨离而保持偏正，或绝分而甘处尘勞，或認妄而謬附邪宗，或執權而勞修漸行，或認位高推於極圣，或积德望滿於三祇。不知全体现前，猶希妙悟；豈觉从来具足，仍待功成；不入圓常，終成轮转。

只为昧於性德、罔辯真宗，捨觉循尘、棄本就末，掛有无之魔羂、投一異之邪林，宰割真空、分罗法性，依尘生滅、隨境有无，執斷迷常、驟缘遺性，謬興知解、錯倒修行。或和神養气而保自然，或苦質摧形而为至道，或執无著而樁立前境，或求靜慮而伏𭡠妄心，或刳情滅法以凝空，或附影缘尘而抱相，或喪靈源之真照，或殞佛法之正因。或绝識凝神，受報於无情之地；或澄心泯色，住果於八难之天。或著有而守乾城，或撥无而同兔角。或绝见而居暗室，或立照而存所知。或認有觉是真佛之形，或効无知同木石之類。或執妄同究竟之果，如即泥是瓶；或妄缘趣解脫之門，似撥波求水。或外騁而妄興夢事，或內守而端居抱愚。或宗一而物象同如，或见異而各立法界。或守愚癡无分別而为大道，或尚空见排善惡而作真修。或解不思議性作頑空，或体真善妙色为實有。或沈機绝想，同有漏之天；或觉观思惟，墮情量之域。或不窮妄性，作冥初之解；或昧於幻体，立空无之宗。或認影而为真，或執妄而求實。或認见闻性为活物，或指幻化境作无情。或起意而乖寂知，或斷念而虧佛用。或迷性功德，而起色心之见；或據畢竟空，而生斷滅之心。或執大理而頓棄庄严，或迷漸说而一向造作。或據体离缘而堅我執，或亡泯一切而守己愚。或定人法自尔而墮无因，或執境智和合而生共见。或執心境混杂，亂能所之法；或著分別真俗，縛智障之愚。或守一如不變而墮常，或定四相所遷而沈斷。或執无修而祛圣位，或言有證而背天真。或耽依正而隨世轮回，或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果，或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所说而守語为真，或失音声實相而离言求默。或宗教乘而毀自性之定，或弘禅观而斥了义之銓。或斗奇特而但顧出身，俄沈識海；或作净潔而推求玄密，返墮阴城。或起殊胜知解而剜肉为瘡，或住本性清净而執藥成病。或尋文探义而飲客水，或守靜居閑而坐法尘。或起有得心，談无相大乘；或運圖度想，探物外玄旨。或廢说起绝言之见，或存詮招執指之譏。或認动用而处生滅根源，或專記憶而住識想邊際。或安排，失圓觉之性；或縱任，虧入道之門。或起身心精進而滯有为，或守任真无事而沈慧縛。或專繫念勤思而失於正受，或效无礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空，或執纏盖而妄加除斷。或保重而生法愛，或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心，或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地，或体用各據而乖佛乘。或守寂而住空，失大悲之性；或泯缘而厭假，違法尔之門。或著我见而昧人空，或迷现量而堅法執。或解不兼信而滋邪见，或信不兼解而長无明。或云人是而法非，或称境深而智淺。或取而迷法性，或捨而乖即真；或离而違因，或即而忘果；或非而謗實，或是而毀權。或惡无明而背不动智門，或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢，或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法轮，或非众生而毀真佛体。或著本智而非權慧，或迷正宗而執化門。或滯理溺无为之坑，或執事投虛幻之網。或绝邊泯跡，違双照之門；或保正存中，失方便之意。或定慧偏習焦爛道芽，或行願孤興沈埋佛种。或作无作行，修有为菩提；或著无著心，學相似般若。或趣净相而迷垢實性，或住正位而失自本空。或立无相观而障翳真如，或起了知心而違背法性。或守真詮而生語见，服甘露而早終；或敦圓理而起著心，飲醍醐而成毒。

已上略標一百二十种邪宗见解，並是迷宗背旨、失湛乖真，揑目生花、迷頭認影，若敲氷而索火、類缘木以求魚，畏影逃空、捫風捉電。苦非甘种，砂豈飯因；皆不能以法性融通、一旨和会，尽迷方便、悉溺见河，障於本心、不入中道。匍匐昇沈之路、纏綿取捨之懷，於无心中強欲斷除、向无事內刚求捨离。將法空为恚愛之境、返真智作想礙之情，長隨八倒之風、难出四邊之網。竟不知理即生死，恒与道冥；妄本菩提，从来合觉；明常住暗，水不离氷；靈智常存，妙用无尽。何乃遏想念而求湛寂，斷烦恼而證真如。妄作妄修，自难自易。且靈觉之性本非祕密、如来之藏實不覆藏，故知圓常之理不虧、信解之機难具。如針鋒上无邊身菩萨，似藕絲懸須彌盧之山；唯歎希奇，罔知所措。如水母土蜂之類、猶𧉑𬟼屈步之徒，歷劫他求、終朝取相，不自暫省、返照回光。貨鬻衣珠，承紹家业，但爭空花之起滅、定認眚影之是非，去淳朴而專尚浮华、喪根源而唯尋枝派；可謂遺金拾礫、擲宝持薪。

是以众圣驚嗟、達人悲歎，都謂不到實地、未達本心，妄識浮沈、缘心巧偽，遍計所執现似外尘、人杌繩蛇橫生空见。不知萬法无体、一切无名，从意现形、因言立号，意隨想起、言逐念興，想念俱虛、本末非有。是以三界无物、萬有俱空，邪正同倫、善惡齊旨，全拋大义、莫返初源。於无心中妄立異同、就一体內強分离合，自他纔立、逆順隨生；起斗爭之端、結惑业之始，織是非之緻網、鎖憎愛之樊籠，观鏡像分妍醜之心、聆谷響興喜怒之色，責化人之心行、保幻物之堅牢，汲焰水而欲滿漏卮、折空花而擬栽頑石。能所双寂，事理俱空，既造惑因，不无幻果。

欲知妙理，唯在观心。恒沙之业，一念而能消；千年之暗，一燈而能破。自然不立名相，解惑寂然；豈有一物当情，萬境作對。取捨俱喪，是非頓融；众翳咸消，豁然清净；无非不思議解脫，尽是大寂滅道場。視聽俱忘，身心无寄；隨缘養性，逐处消时；猶縱浪之虛舟，若凌空之逸翮；縱橫放曠，任跡郊𮠔。

普勸诸後贤，但遵斯一路。闻而不信，尚結佛种之因；學而未成，猶益人天之福。此乃群经具載、诸佛同宣，非率尔以致辭，请收凝而玄鑒。

永明智觉禅師唯心訣(終)

(附)定慧相資歌

祖教宗中有二門，十度萬行称为尊。初名止观助新學，後成定慧菩提根。唯一法，似双分，法性寂然体真止，寂而常照妙观存。定为父，慧为母，能孕千圣之門戶，增長根力養圣胎，念念出生成佛祖。定为將，慧为相，能弼心王成无上，永作群生證道門，即是古佛菩提樣。定如月，光爍外道邪星滅，能挑智炬转分明，滋潤道芽除愛結；慧如日，照破无明之暗室，能令邪见愚夫禅，尽成般若波罗蜜。少时默，刹那靜，漸漸增修成正定，诸圣較量功不多，終见靈臺之妙性。瞥闻法，纔歷耳，能熏識藏觉种起，一念回光正智開，須臾成佛法如是。禅定力，不思議，變凡为圣刹那时，无邊生死根由斷，积劫尘勞巢穴墮。湛心水，净意珠，光吞萬像爍千途，抉開己眼无瑕翳，三界元无一法拘。觉观賊，應时剋；攀缘病，倏然净；蕩念垢兮洗惑尘，显法身兮堅慧命。如斷山，若停海，天翻地覆終无改，瑩似琉璃含宝月，倏然无寄而无待。般若慧，莫能量，自然隨处现心光，萬行門中为导首，一切时中称法王。竭苦海，碎邪山，妄云卷尽片时間，貧女室中金頓现，壯士额上珠潛還。斬癡網，截欲流，大雄威猛更无儔，能令鐵床銅柱冷，頓使魔怨业果休；和諍訟，成孝义，普现群生诸佛智，邊邪惡慧尽朝宗，螻蟻鯤鵬齊受記。偏修定，純阴爛物刳正命，若將正慧照禅那，自然萬法明如鏡；偏修慧，純阳枯物成迂滯，須憑妙定助观門，如月分明除霧翳。勸等學，莫偏修，从来一体无二頭，似禽兩翼飛空界，如車二轮乘白牛，即向凡途登觉岸，便於业海泛慈舟。或事定，制之一处无不竟；或理定，唯当直下观心性。或事观，明诸法相生籌算；或理观，頓了无一无那畔。定即慧，非一非二非心計；慧即定，不同不別绝观聽。或双運，即寂而照通真訓；或俱泯，非定非慧超常準。一尘入定众尘起，般若門中成法尔。童子身中三昧时，老人身分談真軌。能观一境萬境同，近尘遠刹无不通。真如路上論生死，无明海裏演圓宗。眼根能作鼻佛事，色尘入定香尘起。心境常同见自差，誰言不信波元水。非寂非照绝言思，而寂而照功无比；權實双行闡正途，体用更資含妙旨。勸诸子，勿虛棄，光阴如箭如流水，散亂全因缺定門，愚盲秪为虧真智。真實言，須入耳，千经萬論同標記，定慧全功不暫忘，一念頓归真觉地。定須習，慧須闻，勿使靈臺一點昏。合抱之樹生毫末，积漸之功成宝尊。獼猴學定生天界，女子纔思入道門。自利利他因果备，若除定慧莫能論。

警世

夫不体道本，沒溺生死，处胎卵濕化、橫竪飛沈之類。於中失人身者如大地之土，得人身者如爪上之尘；於人身中，多生邊夷下賤；及处中國，或受女身；若为男子，癃殘百疾；設得丈夫十相具足者，处恐畏世，生五濁时。以肉为身，以气为命，一報之內，如石火風燈，逝波殘照，瞬息而已！於中少夭非橫殂者，不計其数；或有得天年，寿極耳順，萬中无一；脫得知命之歲，除童稚无知，至三十豪、四十富，且約其間三十年。於中有疾病、災禍、愁憂、苦恼，居強半矣！所以昔人有言，浮生一月之中，可開口而咲，只四五日矣。故知憂長喜促、樂少苦多，如在萬仞之危峯，似处千尋之滄海，縱得少樂，畢慮漂沈！且夫有生勞我处胎，有老奪我壯色，有病損我形貌，有死壤我神靈，有榮縱我驕奢，有辱敗我意气，有貴使我憍倨，有賤挫我行藏，有富恣我貪婪，有貧乏我依報，有樂动我情地，有苦痛我精神，有讚起我高心，有毀滅我声價；乃至寒則逼切我体，熱則烦悶我襟，渴則乾我喉，饑則羸我腹，驚則懾我魄，懼則喪我魂，憂則撓我神，恼則敗我志，順則長我愛，逆則起我憎，親則牽我情，疎則生我恨，害則殞我体，愁則結我腸；乃至遇境生心，隨情动念，或美或惡，俱不称懷，皆長业轮，尽喪道本。其或更詭於君、悖於父，傲其物、趨其时，獸其心、狐其意，苟其利、徇其名，誑其人、諂其行，附其勢、欺其孤，淵其殃、崇其业，扇其火、吹其風，驟其尘、背其觉，邪其种、睽其真，但顧前、非慮後，只謀去、靡思回，唯求生、焉知滅，則念念燒煮，步步溝隍矣！如今或得刹那在世，須蘊仁慈，行善修心，除非去惡。書云：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」是以世間逆順、种种因缘，空受身心妄苦，皆为不知三界唯是一心。以前五識，眼、耳、鼻、舌、身，及第八識，皆是现量所得，无心外法；以第六明了意識比量計度而成外境。全是想生，隨念而至；若无想念，萬法无形。故经云：「想滅間靜，識停无为。」又云：「诸法不牢固，唯立在於念，善解见空者，一切无想念。」若了一心之旨，心外自然无法可陳，豈有欣戚關懷、是非干念？佛頌云：「未達境唯心，起种种分別，達境唯心已，分別即不生。既了境唯心，便捨外尘相，从此息分別，悟平等真空。」故《起信論》云：「一切境界，唯心妄动。心若不起，一切境界相滅，唯一真心遍一切处。」是故三界虛偽、唯心所作，离心即无六尘境界；乃至一切分別，即分別自心，心不见心，无相可得。先德云：「心外有法，生死轮回；心外无法，生死永棄。」经云：「诸法所生，唯心所现。」論云：「三界无別法，但是一心作。」既信一心，須以禅定冥合。如经云：「若能教三千大千世界众生令行十善，不如一食頃一心靜处入一相法門。」若能諦了自心，以此定慧相應，則能不动尘勞，便成正觉。平生所遇，莫越於斯，普勸後贤，可書紳耳。