缘生初胜分法本经卷上

缘生初胜分法本经

No. 716 [No. 717]

缘生初胜分法本经卷上

如是我闻：

一时婆伽婆在舍囉婆悉帝城胜林給孤独園。尔时众多比丘集坐住堂，作是議論言：「诸命者等，世尊曾以无量诸門，说十二分缘生，於彼最初演说无明以为缘体。有何因缘，一切烦恼诸行缘中，惟说无明以为缘体？於此无明见何胜異？」是诸比丘集坐住堂議論未竟。

世尊晝日遊於定行，以天耳清净过人，闻其議論，於日後分从定行起，詣彼住堂，到已在比丘众前，於常所設座上坐。坐訖，世尊告诸比丘言：「比丘！何故集坐住堂議論未竟，有何議論於此集坐？」

诸比丘言：「大德！此众多比丘集坐在堂作是議論言：『诸命者等，世尊曾以无量诸門，说十二分缘生，於彼最初演说无明以为缘体。有何因缘，一切烦恼诸行缘中，惟说无明以为缘体？於此无明见何胜異？』大德！我等众多比丘集坐住堂議論未竟，有如是議於此集坐。」

如是語已，世尊告诸比丘：「有法門名缘生初胜分，善聽善思，当为汝说。何者缘生初胜分法門？诸比丘！有十一种胜異中胜異故，安立无明为缘生初缘。何者十一？所謂攀缘胜異、种相胜異、由緒胜異、等起胜異、转生胜異、顛倒胜異、相胜異、业胜異、障礙胜異、順縛胜異、對治胜異。」

尔时有異比丘，即从坐起整衣一髆，向世尊所合掌曲躬，白言：「大德！何者无明攀缘胜異？」

佛言：「比丘！因果俱过惡一切染分、因果俱功德一切净分，並为无明之所攀缘。比丘！此是无明攀缘胜異。」

比丘白佛：「大德！何者无明种類胜異？」

佛言：「比丘！覆於真實，显不真實。比丘！此是无明种類胜異。」

比丘白佛：「大德！何者无明由緒胜異？」

佛言：「比丘！於一切烦恼染、业染、生染而作由緒根本住处故。」

比丘白佛：「大德！何者一切烦恼染？」

佛言：「比丘！略说三种烦恼，一切烦恼染，所謂无慧烦恼、疑慧烦恼、邪慧烦恼。」

比丘白佛：「大德！何者一切业染？」

佛言：「比丘！略说自相三种差別(謂身、口、意也)及障礙對治相三种差別(障礙者非福也，對治者福及不动也)，總攝业染。」

比丘白佛：「大德！何者一切种生染？」

佛言：「比丘！略说三受依止（所謂苦受、樂受、不苦不樂受）三种苦故（所謂苦苦、壞苦、行苦），總攝生染。」

比丘白佛：「大德！云何此一切种烦恼染、业染、生染，皆以无明而作由緒根本住处？」

佛言：「比丘！於實諦中二种愚故，未生烦恼染而令其生，若已生者漸大增多；未生业染而令其生，若已生者復隨积集；未生生染而令其生，若已生者不可移转。是故说言一切种烦恼染、业染、生染，皆以无明而作由緒根本住处。比丘！此是无明由緒胜異。」

比丘白佛：「大德！何者无明等起胜異？」

佛言：「比丘！此无明於来世苦諦所攝更生之身，愚惑不了，於现在苦諦所攝已得之身，亦愚惑不了，由此愚惑故，攝聚缘生及转出缘生，和合攝聚、和合转出，此二种缘生及来世、现在二身愚惑，皆以无明为等起之缘。」

比丘白佛：「大德！何者攝聚缘生和合攝聚？」

佛言：「比丘！初无明缘行，行缘識，如是名色、六入、觸缘受，是名攝聚缘生和合攝聚。」

比丘白佛：「大德！何者转出缘生和合转出？」

佛言：「比丘！第二无明缘中，受缘愛，愛缘取，如是有缘生，乃至生缘老死，是名转出缘生和合转出。」

比丘白佛：「大德！云何初无明於彼攝聚缘生和合攝聚而作起缘？」

佛言：「比丘！此一於更生身，愚惑不了求於更生，以此愚惑求更生故，於更生中见其好事。然於现在愛不愛境，由執著分別故，作非福行，所謂於众具生貪，於損恼生瞋相應故，則於好惡不持思量，便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不觉知，是故彼非福行无明作缘。若復於更生中或见好事，或见出道，乃作福行及不动行。或因说法觉知，或自修習靜念，彼觉念中虽有善心而非正思。彼以此故，則为更生迷惑之所牽引。所謂於更生中见其好事，不怯弱故，见其出道，不怯弱故。彼福、非福、不动行——惡對、對治相等，六識身中共生共滅，則於现在報識生滅之中，安置彼等诸行。熏習後新出生所有种子，攝取相應故。所有种子既皆攝取，後若出生則有次第，謂攝名色、六入、觸等，漸当出生。彼名色等於此现在報識之中，且生因相未是果相，是故说名攝聚缘生。比丘！此是第一无明於攝聚缘生和合攝聚而作起缘。」

比丘白佛：「大德！云何後无明於彼转出缘生和合转出而作起缘？」

佛言：「比丘！此一於现在身所起迷惑，以六入、觸作缘生受，即得其味。以得味故，当来還求此類之受。有所求时便起於取，於樂受中渴愛作缘則生欲取。言欲取者，分別欲故。彼为先首方有欲界烦恼。若復新受为缘，則生无有渴愛共厭离行，此与厭离相應未为道理，彼依渴愛，以非方便求无有时，則有出离邪见、決定邪见及彼二依止邪见(依亦有二，合为四种)，由彼令此渴愛缘取。若復彼取为依，未得离欲，如是死时，然此四见及欲界烦恼，以欲渴愛作缘生取，若復离欲离色，彼色界渴愛、无色界渴愛生得常有。若色界、无色界中烦恼生时，色界、无色界便起於取。彼色、无色界烦恼及此诸见，或以色界渴愛作缘生取，或以无色界渴愛作缘生取。如是渴愛缘取故，已得诸行熏習報識共取而生。彼取攝已，先所集行所有所有渴愛未滅，彼处彼处則当现前，为令自身转出故。以是因缘有於出生，故说彼行为有，彼取力故。行既为有，於此死已先所攝聚，当出生者作缘转出，是故说名有缘生。於转出中，出生时相壞異於昔，復至彼邊則有死退寿命終尽，是故说名生缘老死。比丘！此是第二无明，於转出缘生和合转出而作起缘。」

比丘白佛：「大德！何故转出缘生中渴、取二种，而不说为诸行缘也？」

佛言：「比丘！渴、取自界分齊斷故。如欲渴及取，不應作色界、无色界不动行缘，非境界故。如欲渴於不动行中，如是，色渴於无色界中、无色渴於欲界色界中、色渴於欲界中，亦尔。」

比丘白佛：「大德！何故欲渴及取，不与福非福行为缘？」

佛言：「比丘！於此现前所有境界，愛与不愛而为增上，以有欲渴起不善根作非福行。由於共因果非福行中不知其惡故，所謂心惡及所作惡，以不知故起非福行。而彼心及所作惡等，惟以无明为缘，非渴为缘，与不善根不共境界故。若以欲渴作於福行，依信乃作，謂信死必生、生必藉缘，以信攝故所有渴取，我但施設为障覆无記，若法障覆无記則不能起行。由於共因果福行中不知出离故，求可愛生便作福行，是故虽云福行，亦以无明为缘。」

比丘白佛：「大德！何故色界渴取，不与色界不动行为缘？」

佛言：「比丘！未离欲者，色渴未生未得住处；彼未有时未得住处故，不能为色界不动行缘，令其得起。如色界渴於色界不动行中，如是无色界渴於无色界不动行中亦尔。由於色界身、无色界身有过惡中见其好事，想而思惟，或因说法，或因教授法故，有此不正思惟，与彼行为缘。然此不正思惟，为无明所引，不正思惟果，共无明和合，与不动行为缘故，是故彼不动行，亦以无明为缘，應知。比丘！又一无有渴为依故，作诸福行及不动行，由无有渴故，則见诸有过惡，何肯更求当有？然復於无有中不如實知，以不如實知又未得對治道故，迷非對治为對治想，便作福行及不动行。比丘！以此因缘，應知惟以无明缘行，非渴、取为缘。」

比丘白佛：「大德！若行於六識身中和合共生者，何故说言行缘於識？」

佛言：「比丘！此六識身中福非福不动等行，和合共生共滅，即於果報識中安置诸行熏習，於後新異出生報識作引方便，是故说言行缘於識。」

比丘白佛：「大德！名色、六入、觸、受诸分，於識中同时攝聚种子，何故说时隨次第说？」

佛言：「比丘！未来次第生转故。」

比丘白佛：「大德！何故说名色、六入、觸、受等为禅磨，义翻为生，謂一報未死已前總名，非初受生？」

佛言：「比丘！共因受用依止，及共因受用故。」

比丘白佛：「大德！若惟名生无色，当有何过？」

佛言：「比丘！若名不住色中者，禅磨續转，則不相應。」

比丘白佛：「大德！若惟色生无名，当有何过？」

佛言：「比丘！色若不与名合，不被攝持，則当壞失不得增長。」

比丘白佛：「大德！若惟識缘六入，当有何过？」

佛言：「比丘！於其始时未滿六入，惟有身根及以意根，其所转生未可得有。此兩根体，其惟名色在於初时，以为次第与彼六入滿足为缘，是故说言名色缘六入。」

比丘白佛：「大德！若惟六入滿足則是禅磨究竟，何故復说觸及受也？」

佛言：「比丘！此六入禅磨究竟者，是受用依止究竟而未受用，必受用究竟者，乃是共因領受，是故受用依止究竟及受用究竟，得名禅磨究竟，應知。」

比丘白佛：「大德！此以无明缘渴，亦说受缘；若惟无明缘渴不以受缘，当有何过？」

佛言：「比丘！三种渴、三种有，一时转生故，然以受缘渴故，相待为力則不转生，是故不惟无明缘渴。」比丘白佛：「大德！若惟受缘於渴，当有何过？」

佛言：「比丘！一切诸渴皆以受为缘，然復有受非是渴缘，乃与诸渴而作滅缘，是故不惟受缘於渴。」

比丘白佛：「大德！若惟渴缘於有，不以取缘，当有何过？」

佛言：「比丘！渴名为求，於彼惡趣必无求者，然作非福之行，虽求善趣恒与相違，果转生时非渴为缘，自以取缘令其转生。比丘所云无有渴者，名无有求。此无有求，虽是相違，然作福不动行果亦转生。比丘！以此因缘，不惟渴缘於有。」

比丘白佛：「大德！若取缘有、有缘生者，何故不说彼取及有以为集諦？」

佛言：「比丘！以渴能作四种业故：一者、於自身境界受中，作貪美縛业；二者、於渴取中作等起业；三者、於行有中作牽引业；四者、於死已後作相續縛业。是故惟说渴为集諦。」

比丘白佛：「大德！有生有老有死，何故名色、六入、觸、受等禅磨之相，乃皆显为老死之名？」

佛言：「比丘！彼所有出生相者，以三苦順縛示现故。」

比丘白佛：「大德！生以何苦示现？」

佛言：「比丘！行苦示现。」

比丘白佛：「大德！老以何苦示现？」

佛言：「比丘！壞苦示现。」

比丘白佛：「大德！死以何苦示现？」

佛言：「比丘！苦苦示现。」

比丘白佛：「大德！所有四种出生之相，与生老死有何差別？」

佛言：「比丘！彼四种出生之相，隨次第生，若生隨相似生，彼出生中生相如是，應知。」

比丘白佛：「大德！出生之相次第而生，当何所似？」

佛言：「比丘！彼初下种即当有生，彼次第增長生；彼次第出胎生，彼次第增長生。彼增長已，能得受用世俗生。此次第生，復誰所生？众界入生而无有我，何以故？五众等增長遷流，以无常故；及命根、力、限量、时、住，亦为无常所生故。比丘！彼四种出生之相，时分破壞即作五种衰惡，说名为老。」

比丘白佛：「大德！何者是五种衰惡？」

佛言：「比丘！一者、发衰惡，发壞离色故；二者、依衰惡(依謂身也)，肉处色力衰惡故；三者、业衰惡，語时上气喘息故，住时曲如牛脊曲故，坐时向前重身故，行时按杖故，意智繫縛及念弱少故；四者、受用衰惡，於现在众具中受用下劣故，於诸遊戲所可憙中皆不受用故，於色根自境界中不速疾行及不行故；五者命根衰惡，寿尽死近，及少缘死不堪忍故。比丘！於彼四种出生相中，亦有六种死差別應知。一者尽竟死、二者不尽竟死、三者自相死、四者不尽竟死分、五者尽竟死分、六者非时时死。比丘！於中自相死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如是應知。比丘！名色等出生之相与生老死有此差別。」

比丘白佛：「大德！三种渴愛，皆说缘生与生作因，何故惟说欲界生？」

佛言：「比丘！以欲界生麁故，不可讚歎亦不可教知，以回還非解脫法体故。」

比丘白佛：「大德！若此攝聚缘生及以转出说十二分，於中幾是能攝聚分，幾是所攝聚分？幾是能转出分，幾是所转出分？」

佛言：「比丘！无明与行及一分識，是能攝聚分；彼一分識及名色、六入、觸、受，是所攝聚分。比丘！彼一分受及渴愛、取、有，是能转出分；生、老死是所转出分，及彼一分名色、六入、觸、受，亦是所转出分，應知。」

比丘白佛：「大德！此能攝聚分及此能转出分，为一时生可见，为当次第？」

佛言：「比丘！一时生，次第说。」

比丘白佛：「大德！能攝聚分、能转出分既一时生，何故初说能攝聚分，後说能转出分？」

佛言：「比丘！由所攝聚有更转出，是故无不由所攝聚。」

比丘白佛：「大德！无明缘不正思，何故说与无明作缘？」

佛言：「比丘！以其无明由不正思牽已与行作缘，从无明生觸、受，及与渴愛作缘。」

比丘白佛：「大德！幾相略说缘生可知？」

佛言：「比丘！略说三相缘生可知：一者不动缘生相(泥梨賀翻为不动，而是空义以空故无所动作)，二者无常缘生相，三者堪能缘生相。」

比丘白佛：「大德！有四种缘，世尊所说，謂因缘、无間缘(舊名次第缘)、攀缘、增上缘(亦名生缘)。大德！於中以何等缘，无明与行作缘？乃至以何等缘，生与老死作缘？」

佛言：「比丘！诸行转生同相故，我说四种缘。於此义中惟增上缘，我意说为无明缘行乃至生缘老死。彼增上缘，復有不相著及相著。」

比丘白佛：「大德！何者是不相著增上缘？何者是相著增上缘？」

佛言：「比丘！未生不正思中无明順眠，与诸行不相著而作缘；若生已即相著。比丘！其不正思与行和合，於六識身和合共生，生而未滅，与識不相著而作缘；若生滅已即相著。比丘！所有未到死时之識，与名色不相著而作缘(識与名色相著作缘，梵本亦无此句)，如識於名色，如是攝聚名色於转出名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六入、觸於觸、受於受，亦如是。如无明於行，如是无明於渴愛、渴愛於取、取於有，亦如是。如識於名色，名色等於名色等如是，有於生亦如是。又比丘！生中胎藏、童子、少年时，与老死不相著而作缘；若到根熟寿尽时中，相著作缘，應知。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾於共因共缘共由法門之中，因渴愛故说业，於中是何密意？」

佛言：「比丘！有之所攝业者，因渴愛故说，此是密意。」

比丘白佛：「大德！因以何义可见？缘以何义可见？由以何义可见？」

佛言：「比丘！安置後生处种子故，因义可见；決定住持彼生转出故，缘义可见；死已出向生处与生故，由义可见。」

比丘白佛：「大德！缘生者，是何句义？」

佛言：「比丘！各自有缘同聚相續，故此诸分生。」