瑜伽集要熖口施食儀
瑜伽集要焰口施食儀
No. 1320
瑜伽集要熖口施食儀
夫欲遍供普濟者，虞懇至誠严飾道場，隨力备辦香花，供養飲食净水等已，依位敷坐竟。归依上師三宝，发菩提心云：「归依上師，归依佛，归依法，归依僧。
「我今发心，不为自求人天福報、声闻缘觉乃至權乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心。願与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」(三白已，用右手无名指搵取香水塗二手掌，表敬仰故。无壇略作，詳之可见。或加不空羂索经內真言。净水塗掌时，念净手真言曰)
湡(oṃ)唵
狣(a)啞
伕(mo)穆
千(gha)渴
屹(sa)拶
先(ra)辣
亥(mī)彌
亙(ma)麻
旭(ho)迎
鉏(su)蘇
冰(ru)嚕
鉏(su)蘇
冰(ru)嚕
渢(svā)莎
扣(hā)诃
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)默念大轮明王呪：(七遍。其呪印者，《甘露軍茶利菩萨念诵儀》云：二手內相叉，直竪二頭指相並，以二中指纏二頭指初節前，各頭相拄，二大指並伸直。結印当心，诵呪曰)
巧(na)捺
休(maḥ)麻
榑(stri)斯得哩(三合)
伏(ya)野(一)
嵺(dhpi)脫夷(二合)
乙(kā)葛
觡(nāṃ)喃(二)
屹(sa)萨
湱(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
觡(nāṃ)喃(三)
嵹(aṃ)唵(四)
合(vi)微
先(ra)囉
元(ji)积(五)
甩(bi)微
先(ra)囉
元(ji)积(六)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
弋(ca)拶
琠(krā)葛囉(二合)(七)
向(va)斡
忽(jri)資哩(二合)
向(va)斡
忽(jri)資哩(二合)(八)
屹(sa)萨
凹(ta)怛
屹(sa)萨
凹(ta)怛(九)
屹(sa)萨
先(ra)囉
包(te)諦(十)
屹(sa)萨
先(ra)囉
包(te)諦(十一)
湥(tra)得囉(二合)
件(yi)夷(十二)
湥(tra)得囉(二合)
件(yi)夷(十三)
合(vi)微
叻(dha)馱
亙(ma)麻
市(ni)尼(十四)
戌(saṃ)三
乓(bhaṃ)攀
介(ja)拶
巧(na)納
市(ni)禰(十五)
湥(tra)得囉(二合)
亙(ma)麻
市(ni)禰
包(te)的(十六)
帆(si)席
湑(ddhā)塔
奄(gri)訖哩(二合)
甀(ttraṃ)得兰(二合)
干(ṅaṃ)顏
帆(si)席
隞(ddho)提
嵺(dhpi)脫夷(二合)
渢(svā)莎
扣(hā)诃(十七)
(《杂呪经》云：诵此陀罗尼三七遍，即当入一切曼拏罗，所作皆成。《阿閦如来念诵法》云：安印於心，诵一七遍。猶诵此真言，如再入壇轮，失念破三昧，菩萨与声闻，身口二律儀，四重五无間，是等诸罪障，悉皆得清净。此補文中，須依師授則可矣)
众等发广大心(即應潔净身心，虔懇苦禱：归依三宝，南无佛、南无法、南无僧。我今发广大心，不为自求人天福報，缘觉声闻乃至權乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，願与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。即召请三宝云)。
「一心奉请十方遍法界微尘刹土中诸佛法僧、金刚密跡、衛法神王、天龍八部、婆罗門仙、一切圣众。唯願不違本誓，憐愍有情，降臨道場(众等和香花请)。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)印现壇儀(據《建壇儀》云：若无壇佛，應結纔发意转法轮菩萨印，印现壇儀。《千手眼修行儀》云：二手各作金刚拳，進力檀慧相鉤。诵真言曰)
輆(oṃ)唵
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
弋(ca)拶
咒(kra)械囉(二合)
嫟(hūṃ)吽(一)
切(jaḥ)拶(二)
嫟(hūṃ)吽(三)
嶍(vaṃ)𠳐(四)
趌(hoḥ)斛(五)
(以印置身前，即遍虛空界成大曼拏罗。今應隨宗，想滿虛空界五部主伴等忽尔明现。此当文中建壇请圣已，舉三十五佛、般若心经、七支加行畢，首座秉爐胡跪白佛)
南无归依十方尽虛空界一切诸佛
南无归依十方尽虛空界一切尊法
南无归依十方尽虛空界一切贤圣僧
南无如来應供正遍知明行足善逝世間解无上士調御丈夫天人師佛世尊
南无释迦牟尼佛
南无金刚不壞佛
南无宝光佛
南无龍尊王佛
南无精進軍佛
南无精進喜佛
南无宝火佛
南无宝月光佛
南无现无愚佛
南无宝月佛
南无无垢佛
南无离垢佛
南无勇施佛
南无清净佛
南无清净施佛
南无娑留那佛
南无水天佛
南无堅德佛
南无栴檀功德佛
南无无量掬光佛
南无光德佛
南无无憂德佛
南无那罗延佛
南无功德花佛
南无蓮华光遊戲神通佛
南无財功德佛
南无德念佛
南无善名称功德佛
南无紅炎帝幢王佛
南无善遊步功德佛
南无斗戰胜佛
南无善遊步佛
南无周匝庄严功德佛
南无宝华遊步佛
南无宝蓮华善住娑罗樹王佛
南无法界藏身阿彌陀佛
如是等一切世界诸佛世尊常住在世，是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生，从无始生死已来所作重罪，若自作、若教他作、见作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取、见取隨喜；五无間罪，若自作、若教他作、见作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、见作隨喜。所作罪障，或有覆藏或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、诸餘惡趣、邊地下賤及篾戾車如是等处。所作罪障，今皆懺悔。今诸佛世尊，当證知我、当憶念我。我復於诸佛世尊前，作如是言：若我此生、若我餘生，曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一摶之食，或修净行所有善根，成就众生所有善根，修行菩提所有善根，及无上智所有善根，一切合集校計籌量，皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸佛所作回向，我亦如是回向。
众罪皆懺悔，诸佛尽隨喜，及诸佛功德，願成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今归命礼。所有十方世界中，三世一切人師子，我以清净身語意，一切遍礼尽无餘。普贤行願威神力，普现一切如来前，一身復现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。於一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充滿。各以一切音声海，普出无尽妙言詞，尽於未来一切劫，讚佛甚深功德海。以诸最胜妙华鬘，伎樂塗香及傘盖，如是最胜庄严具，我以供養诸如来。最胜衣服最胜香，末香燒香与燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養诸如来。我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行願力，普遍供養诸如来。我昔所造诸惡业，皆由无始貪嗔癡，从身語意之所生，一切我今皆懺悔。十方一切诸众生，二乘有學及无學，一切如来与菩萨，所有功德皆隨喜。十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸请，转於无上妙法轮。诸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸请，唯願久住刹尘劫，利樂一切诸众生。所有礼讚供養福，请佛住世转法轮，隨喜懺悔诸善根，回向众生及佛道。願將以此胜功德，回向无上真法界，性相佛法及僧伽，二諦融通三昧印，如是无量功德海，我今皆悉尽回向。所有众生身口意，见惑彈謗我法等，如是一切诸业障，悉皆消滅尽无餘。念念智周於法界，广度众生皆不退，乃至虛空世界尽，众生及业烦恼尽，如是四法广无邊，願今回向亦如是。
啟告十方一切诸佛、般若菩萨、金刚天等及诸业道无量圣贤，我今(某甲)以大慈悲、乘佛神力，召请十方尽虛空界三塗地獄诸惡趣中曠劫飢虛一切餓鬼、閻罗诸司、天曹地府、业道冥官、婆罗門仙、久遠先亡、曠野冥靈、虛空诸天及诸眷屬、異類鬼神。唯願诸佛、般若菩萨、金刚天等无量圣贤及诸业道，願賜威光悲增护念，普願十方尽虛空界，天曹地府业道冥官、无量餓鬼、多生父母、先亡久遠、婆罗門仙、一切冤結負於財命、种种類族異類鬼神各及眷屬，乘如来力，於此时中決定降臨，得受如来上妙法味，清净甘露飲食充足，滋潤身田福德智慧，发菩提心永离邪行，归敬三宝行大慈心，利益有情求无上道，不受轮回诸惡苦果，常生善家离诸怖畏，身常清净證无上道(如是三白)。
運心供養(《蘇悉地羯罗供養法》下卷中说：運心供養者，想水陸诸华无主所攝，遍滿十方尽虛空界，及与人天妙塗香云、嬈香燈明、幢幡傘盖、种种鼓樂、歌舞妓唱、真珠罗網、懸诸宝鈴、华鬘白拂、微妙磬鐸、矜羯尼網、如意宝樹、衣服之云、天诸厨食上妙香美、种种樓閣宝柱庄严、天诸严身頭冠瓔珞如是等云，行者運心想滿虛空，以志誠心如是供養，最为胜妙。依法诵此真言及作手印，如上所想供養悉皆成就。真言曰)。
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
巧(na)那
休(maḥ)麻
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
包(te)的
湋(bhyaḥ)毘牙(二合)
甩(bi)月
鄎(śva)说
觜(mu)穆
卜(khe)契
湋(bhyaḥ)毘牙(二合)
輆(oṃ)唵(引)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合引)
卡(thā)塔
廜(khaṃ)龕
栥(u)烏
怐(dga)忒葛(二合)
包(te)的
剉(spha)斯发(二合)
先(ra)囉
仕(ṇa)納
旨(he)兮
伐(maṃ)慢
丫(ga)葛
丫(ga)葛
巧(na)捺
入(kaṃ)龕
渢(svā)莎
扣(hā)诃
(诵之七遍。其手印相，兩手相叉合掌，以右壓左，置於顶上。凡作供養，應具此法。及奉瑜伽，皆依真言手印，持诵成就及以運心，合掌置顶，方成圓滿供養之法。運心已云)
三宝施食(將奉三宝施食，先結三尖印。禅押施度頭，戒忍進疎伸。诵真言)。嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵(引)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
份(ye)拽
朽(kṣa)屹徹(二合)
嫟(hūṃ)吽
(念此真言三七遍。想三指尖出大火光，手动似扇，遍诸魔已，诵變空呪)。
輆(oṃ)唵(一)
渢(svā)莎
矛(bha)发
向(va)斡
圩(śu)秫
湑(ddhā)塔(二)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
叻(dha)塔
猣(rma)哩麻(二合)(三)
渢(svā)莎
矛(bha)发
向(va)斡
圩(śu)秫
隞(ddho)徒
廙(haṃ)㰠(四)
(诵此三遍，想食器皆空。於其空处想大宝器滿成甘露。诵)
輆(oṃ)唵(引)
珆(aḥ)啞
嫟(hūṃ)吽(二七遍，攝受成智甘露)
(即結奉食印。仰二手二掌，向前側相著，二无名指頭側相著，微屈二頭指博著中指側，二大指博著頭指側，小似掬水相。诵奉食呪)嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵(引)
玅(ā)啞
丫(ga)葛
冰(ru)嚕
觜(mu)穆
丈(khaṃ)看
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
叻(dha)塔
愍(rma)哩麻(二合)
觡(nāṃ)喃
狣(a)啞
杞(dhya)牒耶(引二合)
阢(nta)奴忒(二合)
扔(pa)班
阢(nta)納
尼(dhaṃ)奴
巧(na)忒
輆(oṃ)唵
珆(aḥ)啞
嫟(hūṃ)吽
民(pha)发
誆(ṭ)吒
送(svā)莎
扣(hā)诃
(想诸佛圣众遍奉受用生欢喜心，求索願事必蒙允許。或广迎圣入壇，委伸供讚已然後施食。即以香华燈塗种种供養畢，默念奉食偈)
我今奉獻甘露食，量等須彌无过上，色香美味遍虛空，上師三宝哀納受。次供显密护神等，後及法界诸有情，受用飽滿生欢悅，屏除魔礙施安寧。今辰施主眷屬等，消災集福寿延長，所求如意悉成就，一切时中願吉祥。
众等念三宝讚：
世尊大慈妙庄严，明解圓滿一切智，能施福慧如大海，於诸如来我讚礼。自性本体离诸欲，能依此行脫惡趣，以为甚深玄妙理，於诸妙法我讚礼。解脫道中胜解脫，持净戒行堪恭敬，胜妙福田生胜处，於彼大众我讚礼。
次入观音定。
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
(即入观自在菩萨三摩地。閉目澄心，观想自身圓滿潔白猶如净月，在心净月上想猭(hrīḥ)字放大光明，其字變成八葉蓮华，於华臺上有观自在菩萨，相好分明，左手持蓮华、右手作開敷葉勢。是菩萨作是思惟：一切有情身中，各具有此觉悟之华，清净法界不染烦恼。於蓮华八葉上，各有如来入定跏趺而坐，面向观自在菩萨，項佩圓光，身如金色，光明晃耀。想此八葉蓮华，漸舒漸大量等虛空，即作如是思惟：以此觉华照觸如来海会，願成广大供養。若心不移此定，則於无邊有情深起悲愍。以此觉华蒙照觸者，於诸苦恼悉得解脫，等同观自在菩萨相好。即想蓮华漸漸收斂量等己身，則結观自在菩萨印加持四处，所为心、额、喉、顶，每於印处成𠶹哩字。其印以二手外相叉，二頭指相拄如蓮华葉，二大指並竪。即诵观自在菩萨真言曰)
次入观音三摩地，澄心閉目观心中，圓滿皎潔净月上，字种放光成蓮华。华中有一观自在，相好具足无比對，左手執持妙蓮华，右手於葉作開勢。菩萨思惟有情身，各具觉悟之蓮华，清净法界无惑染，八葉各有一如来。如来入定跏趺坐，各各面向观自在，項佩圓光身金色，光明朗照極晃耀。次想其华漸舒大，其量周遍虛空界，思彼觉华照法界，如来海会供广大。心若不移於此定，憐愍一切诸众生，觉华蒙照脫苦恼，便同菩萨观自在。蓮华漸收同已量，復結自在观音印，加持四处诵密言，自身亦等观自在。
輆(oṃ)唵(引)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
叻(dha)塔
愍(rma)囉麻(二合)
猭(hrīḥ)紇哩(二合)
(由結此印诵真言，加持心额喉顶故，即自身等同观自在菩萨。正入定时念讚歎)
次結破地獄印(二羽金刚拳，檀慧兩相鉤，進力竪側合，心想開地獄，三诵三掣開。真言曰)。嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
巧(na)那
休(maḥ)麻
狣(a)阿
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
圯(śī)攝
刊(tī)諦
觡(nāṃ)喃
屹(sa)三
渱(mya)藐
偌(kmaṃ)三
蒤(bu)勃
湑(ddhā)塔
乃(ku)俱
廿(ṭi)胝
觡(nāṃ)喃
輆(oṃ)唵(引)
鄐(jñā)撮(引)
匡(la)辣(引)
巧(na)納
向(va)嚩
矢(bhā)婆
弛(se)細
囚(dhi)提
共(ri)哩
囚(dhi)提
共(ri)哩
嫟(hūṃ)吽
(此破地獄印呪，出《破阿毘地獄智炬陀罗尼经》。又准《滅惡趣王本續》说，从印流出火光。口诵神呪，口出无量火光，心月轮上紅色猭(hrīḥ)字放赤色火光，三光同照阿毘地獄等。三诵三掣，關鎖自開，所有罪人悉皆得出。此舉难破偏云地獄，若准下文，理應光照通餘五趣，意令專注，故偏舉此)
(由此印呪威神力故，所有诸趣地獄之門隨此印呪豁然自開)
一心奉请，众生度尽方證菩提、地獄未空誓不成佛，大圣地藏王菩萨摩诃萨。唯願不違本誓憐愍有情，此夜今时来臨法会(大众和香花请)。
一心奉请，法界六道十類孤魂，面然所統薜荔多众，尘沙种類依草附木，魑魅魍魎滯魄孤魂，自他先亡家親眷屬等众。唯願承三宝力、仗祕密言，此夜今时来臨法会(如是三请)。
次結召请餓鬼印(左羽作无畏相，右羽向前竪，四度微曲，進度鉤召。真言曰)。
輆(oṃ)唵
元(ji)即
巧(na)納
元(ji)即
一(ka)葛
珫(e)移
鉒(hye)希曳(二合)
扛(hi)歇
渢(svā)莎
扣(hā)诃
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)(今此印呪，出《焰熾餓鬼母本續》。自身想观自在菩萨，心月轮上想紅色猭(hrīḥ)字印及字母，流出光明照彼罪人。口诵神呪，隨光来至行者面前，大众讚善安慰云)。
既召请已，普皆云集。以愍念心讚歎慰喻，令欢喜已渴仰於法。
善来诸佛子，曾結胜缘故，今遇此嘉会，勿得生憂怖。一心渴仰法，不出於此时，戒品而霑身，速令离苦趣。
(既至道場，遶佛三匝，投身布礼至回向已，還礼圣众退坐一面。从壇東門至於南門地獄众居，復从南門至西南隅餓鬼众居，自西南隅至於西門畜生趣居，自西門起至西北隅人趣宮室，从西北隅至北方門脩罗所居，自北方門遶至東門天众居位。或无壇室，自上至下胜劣居之亦得。重坐色印，如《開合錄》说)
次結召罪印(二羽金刚縛，忍願伸如針，進力曲如鉤。召罪真言曰)嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵(引)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
扒(pā)巴
扔(pa)鉢(一)
邟(kṛ)羯哩(二合)
摽(ṣṇa)沙拏(二合)(二)
甩(bi)月
圭(śā)戍
叻(dha)馱
巧(na)納(三)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)埵(四)
屹(sa)萨
亙(ma)麻
伏(ya)耶(五)
嫟(hūṃ)吽(六)
切(jaḥ)拶(七)
(此上印呪出《鉤罪经》。自身成观自在菩萨，心月轮上想白色猭(hrīḥ)字出鉤火光，口诵心密言，鉤攝一切有情三惡趣业并自身三惡趣业，黑色如云霧。众罪召入掌，變成诸鬼形。又《金刚顶瑜伽念诵法》云：於進力度端各想有一猭(hrīḥ)字，以鉤拽彼自他身中所有罪障。诵密語已，想彼罪形如鬼，黑色发竪。即以二羽诸度各齊，想鉤入掌內，以進力二度鉤，想彼罪令入掌中)
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結摧罪印(八度內相叉，忍願如前竪。摧罪真言曰)。
輆(oṃ)唵
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
扒(pā)巴
仗(ṇi)尼
甩(bi)月
剉(spha)斯普(二合)
誆(ṭ)吒
伏(ya)耶
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
狣(a)阿
扒(pā)巴
伏(ya)耶
向(va)班
阢(nta)塔
巧(na)拏
市(ni)尼(二)
渨(pra)不囉(二合)
伕(mo)穆
朽(kṣa)恰
伏(ya)耶(三)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
狣(a)阿
扒(pā)巴
伏(ya)耶
丫(ga)葛
凸(ti)諦
湋(bhyaḥ)毘藥(二合)(四)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)埵
觡(nāṃ)喃(五)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達(六)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
屹(sa)三
亙(ma)麻
伏(ya)耶(七)
嫟(hūṃ)吽(八)
湥(tra)怛囉(二合)
誆(ṭ)吒(九)
(今此印呪出《鉤罪经》。身想观音，或准《鉤罪经》自身想成四面八臂青色观音，正面青色、右面黃色、左面綠色、後面紅色，二手結摧罪印，右第二手持杵、第三手箭、第四手劍，左第二手鉤、第三手弓、第四手羂索，身出火光，蓮华日轮上坐，足踏烏麻怖畏。如是想已，心月轮上想青色猭(hrīḥ)字，出光照前罪业相應，將忍願三拍，摧前众罪形。口诵状密言，罪相悉摧尽，令滅无有餘。又《金刚顶瑜伽念诵法》云：於願度端想一湥(tra)答囉二合字，忍度端想一誆(ṭ)吒字，復於字上想生火焰，夾取彼罪，诵摧罪呪。诵密語已，用力撚之，如彈指法左上右下。或准《金刚顶经》，身作降三世印，观独股杵，厲声念真言，忍願應三拍。約文中云，业報有二，业中復有现行种子，成就现行中有定不定。今此印中滅不定业也)
次結定业印(二羽金刚掌，進力屈二節，禅智押二度。定业真言曰)。嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
一(ka)葛
猣(rma)哩麻(二合)(一)
合(vi)月
圩(śu)束
湑(ddhā)塔
伏(ya)耶(二)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
狣(a)阿
向(va)咓
先(ra)囉
仕(ṇa)拏
市(ni)儞(三)
蒤(bu)菩
湑(ddhā)塔
屹(sa)萨
抖(tye)底曳(二合)
巧(na)納(四)
屹(sa)三
亙(ma)麻
伏(ya)耶
嫟(hūṃ)吽(五)
(此上印呪出《不动本續》。有十二种诸佛不通懺悔定业印。文云，手結定业印，自身想观自在菩萨，心月轮上想一青色猭(hrīḥ)𠶹哩二合字出光，口诵心密言，照前诸鬼等。所有诸佛不通懺悔之业，并自身三惡趣业，转重为輕。重即定业，此中转滅麁重決定业故。已上二印净现行竟，輕微种子滅罪印除)
次結懺悔滅罪印(二羽金刚縛，進力屈二節，禅智押二度)。嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
扒(pā)巴
扔(pa)鉢(一)
合(vi)月
剉(spha)斯普(二合)
誆(ṭ)吒(二)
凹(ta)怛
成(ha)賀
巧(na)納(三)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
伏(ya)耶(四)
渢(svā)莎
扣(hā)诃
(此出《滅惡趣王本續》，云：自心月轮上，想白色猭(hrīḥ)𠶹哩二合字出光，遍照法界一切有情，并前輕业悉皆消滅。此中正滅輕微种子之业。上来召请，至此通滅罪障，向下甘露開咽喉，共除報障加持已云)
诸佛子等既懺悔已。
百劫积集罪，一念頓蕩除，如火焚枯草，滅尽无有餘。
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結妙色身如来施甘露印(或云施清涼印。即以左羽转腕向前，力智作声。施甘露真言曰)。
巧(na)那
休(maḥ)麻
鉏(su)蘇
冰(ru)嚕
扔(pa)巴
伏(ya)耶(一)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
凹(ta)怛
渰(dya)牒
卡(thā)塔(三)
輆(oṃ)唵(四)
鉏(su)酥
冰(ru)嚕
鉏(su)酥
冰(ru)嚕(五)
渨(pra)鉢罗(二合)
鉏(su)酥
冰(ru)嚕(六)
渨(pra)鉢囉(二合)
鉏(su)酥
冰(ru)嚕(七)
渢(svā)莎
扣(hā)诃
(诵真言时，想於忍度上有一嶍(vaṃ)𮢥字，流出般若甘露法水，彈洒空中，一切餓鬼異類鬼神普得清涼，猛火息滅、身田潤澤，离飢渴想。此出《月密明點本續》。并須嚕巴本續云：自身想观自在菩萨心月轮上，想白色猭(hrīḥ)字出光，照前诸鬼神等。并忍度上有一月轮，上想嶍(vaṃ)𮢥字，流出般若智甘露水，力智彈洒至空中时，如細雨而下，著鬼神身上，猛火息滅、普得清涼，离飢渴想，滅心報障之业)
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結開咽喉印。
輆(oṃ)唵
巧(na)那
伕(mo)謨
矛(bha)发
丫(ga)葛
向(va)咓
包(te)諦(一)
甩(bi)月
旦(pu)補
匡(la)辣
丫(ga)葛
泣(trā)得囉(二合)
伏(ya)耶(二)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶(三)
(此广博身如来開咽喉印。依唧怛哩法師说，師是加行位菩萨知之。自身想观自在菩萨，心月轮上想一白色猭(hrīḥ)字出光，照前鬼神等。手結施清涼印，口诵心密言，并忍禅開左手蓮花时，想鬼神等咽喉自開，通達无礙，便得出声接得名号。《隨闻記》云：右禅度上想一月轮，轮上想一白色狣(a)阿字，流出般若甘露法水，以忍禅彈时，左手蓮花開拆，甘露滿中，想诸鬼神咽隔開通，清涼潤澤无所障礙)。
語诸佛子：「今为汝等作印呪已，咽喉自開，通達无礙，离诸障难。诸佛子等！我今为汝称讚如来吉祥名号，能令汝等永离三塗八难之苦，常为如来真净佛子。」
南无宝胜如来(次与鬼神同称圣号，若有大众一切同称)
(二羽金刚掌，六度內相叉，進力頭相拄，禅智側竪立)嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
巧(na)那
伕(mo)謨
先(ra)囉
寒(tna)怛訥(二合)
湥(tra)怛囉
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻宝胜如来名号，能令汝等尘勞业火悉皆消滅。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)南无离怖畏如来(右羽胸前竪，忍禅指相捻，掌覆指垂下，左掌向上振)
巧(na)那
伕(mo)謨
合(vi)微
丫(ga)葛
凹(ta)怛
湥(tra)得囉(二合)
仕(ṇa)納
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻离怖畏如来名号，能令汝等常得安樂，永离驚怖，清净快樂。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)南无广博身如来(左羽曲如拳，力智對肩彈，右羽金刚拳，進禅對胸彈)
巧(na)那
伕(mo)謨
矛(bha)发
丫(ga)葛
向(va)咓
包(te)諦(一)
甩(bi)月
旦(pu)補
先(ra)辣
丫(ga)葛
湥(tra)得囉(二合)
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶(二)
「诸佛子等！若闻广博身如来名号，能令汝等餓鬼針咽业火停燒，清涼通達，所受飲食得甘露味。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)南无妙色身如来(左羽竪胸前，力智指相捻，右羽曲舒展，手掌皆仰下)
巧(na)那
伕(mo)謨
鉏(su)蘇
冰(ru)嚕
扒(pā)八
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻妙色身如来名号，能令汝等不受醜陋、诸根具足，相好圓滿、殊胜端严，天上人間最为第一。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)南无多宝如来(双羽虛合掌，胸前蓮华状)
巧(na)那
伕(mo)謨
向(va)波
人(ko)虎
先(ra)囉
寒(tna)怛納(二合)
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻多宝如来名号，能令汝等具足財宝，称意所須，受用无尽。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)南无阿彌陀如来(右羽壓左，禅智相拄)
巧(na)那
伕(mo)謨
狣(a)阿
亦(mi)彌
出(tā)怛
名(vā)婆
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻阿彌陀如来名号，能令汝等往生西方極樂净土，蓮华化生，入不退地。」
南无世間广大威德自在光明如来
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)(右羽曲仰拳，忍禅度相彈，左掌仰上五指舒。诵密呪)
巧(na)那
伕(mo)謨
吐(lo)盧
一(ka)迦
吃(vī)委
肮(stī)斯諦(二合)
嗣(rna)呤捺(二合)
包(te)弟
屹(sa)唧
在(śa)说
再(rī)囉
渨(pra)不囉(二合)
向(va)发
伏(ya)耶
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
伏(ya)耶
「诸佛子等！若闻世間广大威德自在光明如来名号，能令汝等獲得五种功德：一者於诸世間最为第一；二者得菩萨身端严殊胜；三者威德广大超过一切外道天魔，如日照世、显於大海，功德巍巍；四者得大自在所向如意，似鳥飛空而无阻礙；五者得大堅固智慧光明，身心明徹如瑠璃珠。」
「诸佛子等！此七如来以誓願力拔濟众生，永离烦恼、脫三塗苦，安隱常樂。一称其名，千生离苦，證无上道(称讚七佛由二益故，一則總能除滅诸业報障，二乃庄严彼等令成法器也)。」
「次与汝等归依三宝(即以二手虛心合掌，意想佛前作礼受戒云)。
「归依佛兩足尊，归依法离欲尊，归依僧众中尊。」
「汝等佛子！归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。
「归依三宝故，如法堅护持，自离邪见道，是故志心礼。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結三宝印(左羽作拳相，竪力度当胸，右手握力度，心想诵真言)。
輆(oṃ)唵
鉓(bhuḥ)婆(重呼)
廜(khaṃ)龕
「次与汝等发菩提心。汝等諦。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結发菩提心印(二手金刚掌，忍願如蓮花，以印於心上，應起三心四願，或自发菩提心。发願文云)。
「南无佛、南无法、南无僧。我今发心，不为自求人天福報、缘觉声闻乃至權乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心。願与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提(三说)。」
今所发觉心，遠离诸性相，蘊处及界等，能取所取執。诸法悉无我，平等如虛空，自心本不生，空性圓寂故。如诸佛菩萨，发大菩提心，我亦如是发，是故志心礼。
(前偈三说，诵发菩提心真言曰)
輆(oṃ)唵
白(bo)補
囚(dhi)提
才(ci)節
枲(ttā)答(一)
觜(mu)沒
漰(tpa)怛巴(二合)(二)
叨(da)達
伏(ya)野
亦(mi)弭(三)
(心想月轮皎潔净无瑕翳，放光照诸鬼神。口诵密言，想前鬼神得菩提戒，或想狣(a)阿字遍入身心亦得。云)
「今与汝等发菩提心竟。诸佛子等！当知菩提心者从大悲起，成佛正因、智慧根本，能破无明烦恼惡业，不被染壞。」
「次与汝等受三昧耶戒(既成大器，堪受宝戒。三昧耶者，准《大樂金刚三昧经》云：三昧名为本誓，亦名时、亦名期契、亦名曼茶罗，乃異名也，故有四种：一大、二三昧耶、三法、四羯磨。曼茶罗者，此四總攝一切曼茶罗。又三昧耶，亦四智印，即大智印、三昧耶智印、法智印、羯磨智印。又《神變义释》云：三昧耶者，是平等义、是本誓义、是除障义、是警觉义。言平等者，謂如来现證此三昧时，一切众生种种身語意皆悉与如来等，禅定智慧与實相身亦畢竟等，初发心时与地波罗密滿时亦畢竟等。是故出誠諦言以告众生：若我所言必定不虛者，亦令一切众生发此忱諦之言时，亦蒙三密加持无尽庄严与如来等。以是因缘故，能作金刚事业，故名三昧耶也。言本誓者，如来现證此三昧时，见一切众生悉有成佛义故，即將立大誓願：我今要从普門，以无量方便，令一切众生皆至无上菩提。劑众生界未尽已来，我之事业終不休息。若有众生隨我本誓发此忱實言时，亦令彼所为事业皆悉成金刚性。故名三昧耶也。言除障者，如来见一切众生悉有如来法界，但由一念无明故，常在其前而不觉知。是故发誠實言：我今要当設种种方便，普为一切众生決除眼膜。若我誓願必当成就者，令诸众生隨我方便说此忱實言时，乃至於一众生獲无垢眼障盖都尽。故名三昧耶也。言警觉义者，如来以一切众生皆在无明睡故，於如是功德不自觉知。故以誠言感动令得醒悟，亦以此警觉诸菩萨等今发起禅定窟，學師子頻伸三昧。若直言行人说此三昧耶者，我等诸佛亦当憶持本誓不得違越，猶如國王自制法已遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等广大甚深微妙义，故名三昧耶也)。」
次結三昧耶印(二羽金刚縛，忍願伸如針。诵真言曰)。嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)
輆(oṃ)唵
屹(sa)三
亙(ma)摩
伏(ya)耶
屹(sa)萨
凹(ta)埵
嶍(vaṃ)鑁
(據本文意无別观想，但如印呪自成受戒。如《金刚顶经》说：若诵此呪一遍，如入壇轮證三摩提，一切善法皆悉滿足，三聚净戒俱时圓滿，身仝普贤坐大月轮，一切诸佛憶昔本誓观察护念。設有人曾受佛戒，惡心破毀不復清净者，若诵此呪一七遍已，破戒罪垢悉得清净，一切戒品還得如故。一切壇法未经師受，诵呪七遍即許行作，不成盜法。或准《神變经》及义释中，以离念观智乃当意密。即《神變经》云：若族姓子住是戒者，当以身語意合而为一。义释三解：一是共缘共成此戒之义，所謂以方便等之所集成故。二是平等义，佛以三业合为一者，即是住平等法門，是故得名三世无障礙智戒也，令此持明略戒。若行人三业方便悉皆正順三平等处，当知即具一切诸佛律儀也。三裂诸相網，是住此實相平等法界本性戒时，无量三业皆同一相，诸见相網皆悉除滅，是故得名住无戲論金刚戒也。或闕上深信解者，擬加想念。如《隨闻記》文云：若付戒时，印中想有白色嶍(vaṃ)鑁字，放大光明普照所请一切有情。彼诸有情蒙光照及，三世诸佛戒波罗蜜一时圓滿。法界善法想为光明，流光灌顶貯彼身中，身仝普贤坐大月轮，紹诸佛職为佛嫡子)。
「今与汝等受三昧耶戒竟。从今已去，能令汝等入如来位，是真佛子，从法化生，得佛法分。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結无量威德自在光明如来印(左手想持器。《隨闻記》云：想字有據，作如字理甚允，当思之。右羽彈忍禅，想於左羽掌中有一嶍(vaṃ)鑁字，流出种种无尽甘露法食印。说施食真言曰)。
輆(oṃ)唵
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達(一)
狣(a)阿
向(va)咓
吐(lo)盧
丁(ki)揭
包(te)諦
嶍(vaṃ)鑁(二)
矛(bha)婆
先(ra)囉
矛(bha)婆
先(ra)囉(三)
屹(sa)三
矛(bha)婆
先(ra)囉
屹(sa)三
矛(bha)婆
先(ra)囉(四)
嫟(hūṃ)吽(五)
語诸佛子：「今为汝等作印呪已，變此一食为无量食，大如須彌、量同法界，終无能尽。」
復結前印，诵乳海真言。
巧(na)那
休(maḥ)麻
屹(sa)萨
亙(ma)鬘
阢(nta)答
蒤(bu)勃
湑(ddhā)塔
觡(nāṃ)喃
嶍(vaṃ)鑁
語诸佛子：「今为汝等作印呪已，由此印呪加持威力，想於印中流出甘露成於乳海，流注法界普濟汝等，一切有情充足飽滿(前呪印中流多物食，增此成广。此乳海呪，唯流甘露，通濟六道。詳此二呪意通广略，广則双用，即是此文；略唯用前，故有略儀。隨文記意，前呪七遍增成广大，記句甘露；後呪三七遍流智甘露。与記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食，先洗漱口。甲中食气及施器中食器气，或未经用净器內滿盛净水已，展右手)。」
诵障施鬼真言：
輆(oṃ)唵
珆(aḥ)啞
嫟(hūṃ)吽
弋(ca)拶
先(ra)辣
伙(me)彌
仟(taṃ)擔
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
渨(pra)不哩(二合)
包(te)的
湋(bhyaḥ)毘牙(二合)
渢(svā)莎
扣(hā)诃
(呪一遍或七遍，障施鬼等飽滿懽喜，彈指一下，是时行者即以右羽持甘露器，面向東立瀉於壇前、或净地上、或於石上、或新净瓦盆亦名于兰盆，生臺亦得，或泉池江海長流水中，不得瀉於石榴、桃樹之下，鬼神懼怕不得食之。若圣众壇中明王诸天，若施飲食置生臺上，是本法也。若供養诸佛圣众，於上五更晨朝日出是供養时。若鬼神法，於人定时，子时亦得，本人定时。阿阇梨法，若於齋时尽於一日，但加持飲食水等布施飛空鳥獸水族之類，不揀时節但用施之。若作餓鬼施食之法，当於亥时。若於齋时施餓鬼食者，徒設功勞終无効也。不是时節妄生虛誑，鬼神不得食也。不从師受，自招殃咎，成盜法罪)
「诸佛子等！虽復方以類聚、物以群分，然我所施一切无礙，无高无下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤、以強凌弱，擁遏孤幼令不得食，使不均平越佛慈濟。必須互相愛念，猶如父母一子之想。」語诸佛子：「汝等各有父母兄弟姊妹、妻子眷屬、善友親戚，或有事缘来不得者，汝等佛子慈悲愛念，各各齎持飲食錢財物等，遞相布施充足飽滿，无有乏少令发道意，永离三塗長越四流，当捨此身速超道果。又为汝等將此净食分为三分：一施水族令獲人空，二施毛群令獲法寂，三施他方稟識陶形悉令充足獲无生忍。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結普供養印(二中指屈者，兩指尖上想白色輆(oṃ)唵字，流出种种七宝樓閣宮殿、幢幡宝盖、香花飲食，无量七宝自己內外之財布施无量诸佛圣贤并诸有情等，诵普供養真言曰)。
輆(oṃ)唵(一)
丫(ga)葛
丫(ga)葛
巧(na)納
屹(sa)三
矛(bha)婆
向(va)斡
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
趌(hoḥ)解(二)
(想从印流出诸供具物，普供三宝及六道众生。詳普供意，上来到此，法事周圓，故以生佛普平伸供。供畢索願，意在奉送。文从下索，影上必然矣。或名普通供養)
「诸佛子等！从来所受飲食，皆是人間販鬻生命酒脯錢財，血肉腥羶葷辛臭秽，虽復受得如是飲食，譬如毒藥損壞於身，但增苦本沈淪苦海，无解脫时。我(某甲)依如来教精誠罄捨，設此无遮广大法会。汝等今日遇茲胜事，戒品霑身，於过去世广事诸佛、親近善友、供養三宝，由此因缘值善知識、发菩提心誓願成佛，不求餘果，先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁护於我，滿我所願。以此施食所生功德，普將回施法界有情，共诸有情同將此福尽皆回施无上菩提一切智智，勿招餘果，願速成佛。」
嫟(hūṃ)珆(aḥ)輆(oṃ)次結奉送印(二羽金刚拳，進力二相鉤，隨诵而掣開。金刚解脫真言曰)
輆(oṃ)唵
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
鄖(muḥ)穆(一意想佛等各归本位，六道众生悅樂超昇为上，良因普皆回施，如常可知矣)
佛顶尊胜陀罗尼神呪
輆(oṃ)唵
黽(bhrūṃ)普[口*(隆-一)](二合)
渢(svā)莎(引)
扣(hā)诃(引)
輆(oṃ)唵
巧(na)捺
伕(mo)謨
矛(bha)发
丫(ga)葛
向(va)斡
包(te)諦
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
河(trai)的唻(二合)
吐(lo)盧
池(kya)結
渨(pra)不囉(二合)
凸(ti)牒
合(vi)月
圬(śi)攝
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
伏(ya)耶
蒤(bu)勃
湑(ddhā)塔
伏(ya)耶
包(te)諦
巧(na)捺
休(maḥ)麻
凹(ta)答
渰(dya)爹
卡(thā)塔
輆(oṃ)唵
黽(bhrūṃ)普[口*(隆-一)](二合)
黽(bhrūṃ)普[口*(隆-一)](二合)
黽(bhrūṃ)普[口*(隆-一)](二合)
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
甩(bi)月
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
甩(bi)月
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
狣(a)啞
屹(sa)萨
亙(ma)麻
屹(sa)萨
亙(ma)蠻
阢(nta)達
向(va)斡
矢(bhā)发
屹(sa)萨
剉(spha)斯发(二合)
先(ra)囉
他(ṇā)納
丫(ga)葛
包(te)牒
丫(ga)葛
成(ha)葛
巧(na)捺
渢(svā)莎
矢(bhā)发
向(va)斡
合(vi)月
圩(śu)说
渃(ddhe)提
狣(a)啞
石(bhi)撇
如(ṣi)羶
弋(ca)贊
北(to)多
伐(maṃ)𤚥
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
鉏(su)莎
丫(ga)葛
凹(ta)達
向(va)斡
先(ra)囉
向(va)斡
弋(ca)拶
巧(na)納
妲(mṛ)美哩(二合)
凹(ta)達
石(bhi)撇
守(ṣai)释
二(kai)該
亙(ma)摩
用(bā)诃
向(va)抹
僛(ntra)的囉(二合)
向(va)瞞
僛(ntra)的囉(二合)
扔(pa)巴
史(dai)代
玅(ā)阿
成(ha)诃
先(ra)囉
玅(ā)阿
成(ha)诃
先(ra)囉
亙(ma)摩
交(mā)麻
仰(yu)猶
屹(sa)傘
祝(nvā)塔
先(ra)囉
仗(ṇi)聶
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
夸(śo)菽
叻(dha)塔
伏(ya)耶
丫(ga)葛
丫(ga)葛
巧(na)捺
屹(sa)莎
矛(bha)发
向(va)斡
合(vi)月
夸(śo)说
渃(ddhe)提
栥(u)烏
摽(ṣṇa)瑟𤤗(二合)
好(ṣa)攝
合(vi)月
介(ja)拶
伏(ya)耶
扔(pa)八
共(ri)哩
夸(śo)说
渃(ddhe)提
屹(sa)萨
成(ha)诃
哎(sra)斯囉(二合)
先(ra)囉
眸(śmi)释咩(二合)
戌(saṃ)傘
鉏(su)祖
司(di)牒
包(te)敵
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
全(rā)達(引)
向(va)斡
列(rū)盧
一(ka)結
巧(na)聶
屹(sa)沙
漼(ṭpā)翅巴(二合)
先(ra)囉
亦(mi)咩
出(tā)達
扔(pa)八
共(ri)咧
觢(pū)補
先(ra)囉
仗(ṇi)聶
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
亙(ma)麻
包(te)諦
凹(ta)答
弋(ca)舍
穴(bhū)普
亦(mi)咩
盲(pra)不囉(二合)
凸(ti)牒
泏(ṣṭi)瑟吒(二合)
包(te)敵
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
咻(hrī)赫囉(二合)
仕(ṇa)答
伏(ya)牙
囚(dhi)鐵
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
左(nā)納
囚(dhi)鐵
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
凹(ta)敵
亙(ma)摩
泥(tre)的哩(二合)
亙(ma)摩
泥(tre)的哩(二合)
亙(ma)麻
成(ha)诃
亙(ma)摩
泥(tre)的哩(二合)
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
乙(kā)葛
伏(ya)耶
戌(saṃ)三
扣(hā)诃
凹(ta)怛
巧(na)捺
扔(pa)八
共(ri)咧
圩(śu)说
渃(ddhe)提
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
一(ka)葛
愍(rma)哩麻(二合)
向(va)斡
先(ra)囉
巧(na)捺
合(vi)月
圩(śu)说
渃(ddhe)提
渨(pra)不罗
凸(ti)牒
市(ni)尼
向(va)斡
痡(rtta)哩怛(二合)
伏(ya)耶
亙(ma)摩
亙(ma)麻
妼(yṛ)猶哩(二合)
合(vi)月
圩(śu)说
渃(ddhe)提
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
屹(sa)萨
亙(ma)摩
伏(ya)牙
囚(dhi)鐵
泏(ṣṭi)瑟吒(二合)
巧(na)納
囚(dhi)鐵
泏(ṣṭi)瑟吒(二合)
包(te)敵
輆(oṃ)唵
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
亙(ma)麻
扣(hā)诃
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
合(vi)月
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
合(vi)月
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
亙(ma)麻
扣(hā)诃
合(vi)月
亙(ma)摩
仗(ṇi)𤤗
亙(ma)麻
凸(ti)牒
亙(ma)麻
凸(ti)牒
亙(ma)麻
扣(hā)诃
亙(ma)麻
凸(ti)牒
亙(ma)摩
亙(ma)摩
凸(ti)牒
屹(sa)莎
亙(ma)麻
凸(ti)牒
凹(ta)怛
卡(thā)塔
出(tā)達
穴(bhū)普
凹(ta)怛
人(ko)孤
囚(dhi)宅
扔(pa)八
共(ri)咧
圩(śu)说
渃(ddhe)提
甩(bi)月
剉(spha)斯蒲(二合)
巴(ṭa)吒
蒤(bu)勃
渻(ddhi)鐵
圩(śu)说
渃(ddhe)提
旨(he)兮
旨(he)兮
介(ja)拶
伏(ya)耶
介(ja)拶
伏(ya)耶
合(vi)月
介(ja)拶
伏(ya)耶
合(vi)月
介(ja)拶
伏(ya)耶
絆(sma)斯麻(二合)
先(ra)囉
絆(sma)斯麻(二合)
先(ra)囉
鄎(śva)斯发(二合)
先(ra)囉
鄎(śva)斯发(二合)
先(ra)囉
鄎(śva)斯发(二合)
先(ra)囉
伏(ya)耶
碨(śca)斯发(二合)
先(ra)囉
伏(ya)耶
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
蒤(bu)勃
送(svā)塔
囚(dhi)鐵
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
巧(na)納
囚(dhi)鐵
泏(ṣṭi)瑟吒(二合)
凹(ta)○
圩(śu)○
包(te)敵
圩(śu)说
湑(ddhā)提
圩(śu)说
湑(ddhā)提
蒤(bu)勃
渃(ddhe)提
蒤(bu)勃
渃(ddhe)提
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
屹(sa)莎
向(va)斡
怔(jre)資哩(二合)
向(va)斡
怔(jre)資囉(二合)
丫(ga)葛
極(rvi)哩毘(二合)
介(ja)拶
伏(ya)耶
丫(ga)葛
極(rvi)哩毘(二合)
合(vi)月
介(ja)拶
伏(ya)耶
丫(ga)葛
極(rvi)哩毘(二合)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
屹(sa)佐
匡(la)辣
丫(ga)葛
極(rvi)哩毘(二合)
向(va)斡
怵(jro)卒嚕(二合)
玆(tva)忒发(二合)
吃(vī)微
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
戌(saṃ)參
向(va)发
合(vi)微
向(va)斡
念(jrī)資哩(二合)
向(va)斡
忝(jra)即哩(二合)
仗(ṇi)聶
向(va)斡
輈(jrāṃ)資囕(二合)
庋(mbhā)发
向(va)斡
加(tu)多
亙(ma)摩
亙(ma)摩
向(va)攝
共(ri)哩
劣(raṃ)囕
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
屹(sa)萨
班(tvā)埵
觡(nāṃ)喃
弋(ca)拶
乙(kā)葛
伏(ya)耶
扔(pa)八
共(ri)咧
在(śa)说
凸(ti)鐵
扔(pa)发
向(va)斡
凹(ta)多
屹(sa)萨
班(tvā)埵
伙(me)彌
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)達
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
丫(ga)葛
凸(ti)爹
扔(pa)八
共(ri)哩
圩(śu)说
渃(ddhe)提
鉠(śca)實哲(二合)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
跰(cca)實哲(二合)
伐(maṃ)𤚥
屹(sa)萨
亙(ma)麻
辱(sva)刷
屹(sa)萨
丫(ga)顏
阢(nta)多
蒤(bu)勃
渃(ddhe)鐵
蒤(bu)勃
渃(ddhe)鐵
帆(si)薛
渃(ddhe)鐵
帆(si)薛
渃(ddhe)鐵
白(bo)譜
叻(dha)塔
伏(ya)耶
叱(do)譜
叻(dha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
白(bo)譜
叻(dha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
白(bo)譜
叻(dha)塔
伏(ya)耶
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
合(vi)月
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
合(vi)月
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
圩(śu)菽
湀(ddha)塔
伏(ya)耶
圩(śu)菽
湀(ddha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
圩(śu)菽
湀(ddha)塔
伏(ya)耶
合(vi)月
圩(śu)菽
湀(ddha)塔
伏(ya)耶
屹(sa)萨
楠(rva)蠻
凹(ta)達
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
蒤(bu)謨
貄(ddhya)拶
伏(ya)耶
屹(sa)萨
楠(rva)蠻
凹(ta)怛
先(ra)囉
統(smi)释迷(二合)
扔(pa)八
共(ri)咧
圩(śu)说
渃(ddhe)提
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)塔
丫(ga)葛
出(tā)達
咻(hrī)赫囉(二合)
叨(da)答
仲(yā)牙
囚(dhi)鐵
沰(ṣṭa)瑟吒
巧(na)納
囚(dhi)鐵
沰(ṣṭa)瑟吒(二合)
包(te)敵
亙(ma)摩
僛(ntra)特哩(二合)
亙(ma)摩
僛(ntra)特哩(二合)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
亙(ma)摩
漵(ntre)特哩(二合)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
亙(ma)摩
僛(ntra)特囉(二合)
向(va)瞞
僛(ntra)的囉(二合)
扔(pa)芭
史(dai)諦
渢(svā)莎(引)
扣(hā)诃(引)
六趣偈
承斯善利，地獄受苦有情者，刀山劍樹變化皆成如意樹，火團鐵丸變成蓮华而为宝吉祥，地獄解脫而能成正觉。
承斯善利，餓鬼受苦有情者，口中煙焰燒身速願得清涼，观音手內甘露自然長飽滿吉祥，餓鬼解脫而能成正觉。
承斯善利，畜生受苦有情者，殺害燒煮楚毒等苦皆遠离，遠离乘騎愚癡，速得大智慧吉祥，畜生解脫而能成正觉。
承斯善利，人間受苦有情者，生时猶如摩耶右脇而降誕，願具六根，永离八难，修福慧吉祥，人間解脫而能成正觉。
承斯善利，修罗受苦有情者，我慢顛狂拙朴速疾令柔善，惡心嫉妬嗔恚斗戰自調伏吉祥，修罗解脫而能成正觉。
承斯善利，天中受樂有情者，欲樂策懃速发广大菩提心，天中受尽憂苦自然生欢悅吉祥，天中解脫而能成正觉。
承斯善利，十方独觉声闻者，棄捨小乘四諦十二因缘行，進趣大乘修四攝六度萬應吉祥，二乘解脫而能成正觉。
承斯善利，初地菩萨勇識者，百福庄严一切行願皆圓滿，頓超十地證入一生補处位吉祥，三乘速證究竟成正觉。
发願回向偈
现世之中未證菩提間，願无內外障难惡缘等，恒常遇逢最妙善知識，所修善事行願速成就最上三宝。
臨命終时識性无迷惑，願生西方净土如来前，依於慧日发光闻思修，斷惑證真愍念於有情最上三宝。
若或隨业净土佛会前，若无善根不生圣会中，隨业轮回世世所生处，恒修善根熏習无間斷最上三宝。
願生中國勤修於正法，无病長寿受用悉具足，相好殊胜辯才智慧等，具七功德獲得丈夫身最上三宝。
幼年出家願逢贤圣師，即得三种修學守护持，一切时中正念与正定，承侍微妙上師願欢喜最上三宝。
七种胜財殊胜善知識，如日与光刹那不捨离，亦无我慢疑惑具知足，惡缘猶如蠱毒願捨离最上三宝。
功德本願最上三宝处，願能恒常归依而供養，貪欲嗔恚愚癡三种毒，猶如大地恒常勿應起最上三宝。
观见六尘境界色等法，猶如阳焰幻化而悟解，五欲自性境处无染著，願我恒不忘失菩提心最上三宝。
一切大乘甚深微妙法，如救頭然精進常修學，證得无比究竟菩提时，以四攝法能救於六趣最上三宝。
能救五濁大悲观世音，末劫之时弘願地藏王，所有一切贤圣护法神，證明护念法燈覆熾然最上三宝。
护國护法塔廟诸护神，威德熾盛回遮大結界，怨魔外道毒類悉摧壞，龍鬼星辰毒類心驚怖最上三宝。
三災五濁速願得消除，七难八怖一念皆消滅，百穀豐饒萬物而茂盛，七宝充足五味悉具足最上三宝。
四事供養受用无乏少，修八福田吉祥獲安樂，普國興隆佛事转法轮，增長有情福慧皆圓滿最上三宝。
我等善根缘起法性力，上師本尊空行攝受力，三宝真諦密呪威神力，所发願时行願速成就最上三宝。
能回施人回施回施善，所獲一切一切诸功德，猶如幻化幻化似夢境，三轮体空体空悉清寧最上三宝。
吉祥偈
願晝吉祥夜吉祥┌──○上師願攝受
晝夜六时恒吉祥┌─○願诸├○─○三宝願攝受
一切时中吉祥者○─┘└──○护法恒擁护
南无西方无量寿如来、诸大菩萨海会圣众，唯願法界存亡等罪消除，同生净土(至此隨意回施已。次念金刚萨埵百字呪)。
金刚萨埵百字呪
輆(oṃ)唵(一)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)埵
鉏(su)蘇
屹(sa)萨
亙(ma)麻
伏(ya)耶
巧(na)麻
平(nu)納
扒(pā)巴
匡(la)辣
伏(ya)耶(二)
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)埵
渧(tte)諦
左(nā)奴
扔(pa)鉢
凸(ti)諦
沰(ṣṭa)瑟劄(二合)(三)
呠(dṛ)得哩(二合)
玉(pho)鋤
伙(me)彌
矛(bha)发
向(va)咓(四)
鉏(su)蘇
加(tu)度
侏(ṣye)束
伙(me)彌
矛(bha)发
向(va)咓(五)
狣(a)阿
平(nu)奴
先(ra)囉
鈲(kto)屹都(二合)
伙(me)彌
矛(bha)发
向(va)咓(六)
鉏(su)蘇
扔(pa)布
侏(ṣye)束
伙(me)彌
矛(bha)发
向(va)咓(七)
屹(sa)萨
楠(rva)哩咓(二合)
帆(si)些
鄑(ddhiṃ)提
伙(me)彌
渨(pra)不囉(二合)
伏(ya)耶
猌(ccha)擦(八)
屹(sa)萨
楠(rva)哩斡
一(ka)葛
猣(rma)哩麻(二合)
鉏(su)蘇
弋(ca)拶
伙(me)彌(九)
才(ci)穆
柰(tta)達
奄(gri)释哩(二合)
兆(yaḥ)楊
乃(ku)郭
冰(ru)嚕(十)
嫟(hūṃ)吽(十一)
成(ha)诃
成(ha)诃
成(ha)诃
成(ha)诃
趌(hoḥ)斛(十二)
矛(bha)发
丫(ga)葛
圳(vaṃ)灣
屹(sa)萨
楠(rva)哩咓(二合)
凹(ta)答
卡(thā)塔
丫(ga)葛
凹(ta)達
向(va)斡
忝(jra)資囉(二合)
交(mā)麻
伙(me)彌
觜(mu)捫
弋(ca)拶(十三)
向(va)斡
念(jrī)資哩(二合)
矛(bha)发
向(va)咓(十四)
亙(ma)麻
扣(hā)诃
屹(sa)萨
亙(ma)摩
伏(ya)耶
屹(sa)萨
班(tvā)埵
狣(a)阿(引)
(十五)嵽(bhūḥ)
此呪求願補闕功德无量，散在诸经。又名句中隨宗回转，诵者知之。
瑜伽集要焰口施食儀竟。
十類孤魂文
南无十方三世尽虛空界常住佛法僧宝、上師本尊(臨时應入佛名)、猛母明王、世出世間护法善神，慈悲广大誓願弘深，威力难量尽知尽见，願作證明哀愍护念。
法界地府獄中閻罗天子、十八獄帝、三十大王、三十三王、三十六王、十八獄主、牛頭阿傍、馬頭罗刹、主命主攝无毒鬼王、九位二十四司助王、小臣掌部、首領執杖、主净主水主鐵主土主火、善惡童子、一切功曹獄吏、騬馬執鎗一切罗叉。又地上檢察者、帝释、四王、太子、诸將、六齋八王、三十二忍臣、四忍大王、五道大神，又十類孤魂者：
第一、法界一切守疆护界，陳力委命軍陣相持，为國亡身官員將士兵卒孤魂众。
第二、法界一切負財欠命，情識拘繫生產致命，冤家債主墮胎孤魂众。
第三、法界一切輕薄三宝、不孝父母、十惡五逆邪见孤魂众。
第四、法界一切江河水溺，大海为商風浪飄沈採宝孤魂众。
第五、法界一切邊地邪见致命蠻夷孤魂众。
第六、法界一切拋离鄉并客死他州，无依无托游蕩孤魂众。
第七、法界一切河井刀索赴火投崖、牆崩屋倒樹折嵓摧、獸咬虫傷橫死孤魂众。
第八、法界一切獄中致命，不遵王法賊寇劫盜、抱屈㘅冤、大辟分屍犯法孤魂众。
第九、法界一切奴婢給使，懃勞陳力，委命貧賤孤魂众。
第十、法界一切盲聾瘖瘂足跛手𤷄，疾病纏綿癰疽殘害，鰥寡孤独无靠孤魂众。
又法界面然鬼王所統薜荔部多百亿河沙餓鬼，非我见闻有名无名尘沙种族人間，依於草木附彼城隍、㘅冤魂識品物精靈、自殘自尽軍陣亡身、无依无托遣骸暴骨、乏祭餒魂魑魅魍魎、幽魂滯魄靈響等众，又有大力鬼妖魅鬼恼人鬼、內障鬼外障鬼无礙鬼，又有九類十類三十六類鬼众。惟願佛法僧宝力、法界缘起力、大悲观音力、深願地藏力、今我所观功德力、祕密呪印加持力、称七如来名号力、诵经法会善根力，今皆召请法界孤魂餓鬼种類一切眷屬如云而集，變此飲食於虛空中遍滿法界，一切山原大地涌出清冷之池，所有碧沼江河變成广大乳海。十二類生法食飽滿，二十五有樂具資圓，三业澄明六根清净，身心輕安清涼快樂，福智增輝所求願滿，归依三宝发菩提心，修菩萨行得成佛道(众等應和隨願所成)。
盖以冥關路渺、苦海波深，若非密呪之功，曷薦沈淪之魄？由是特建法筵、虔集僧众，諷演祕密真言，加持上妙法食。如斯胜利，普施无邊。伏願鑊湯滾滾變八德之蓮池，爐炭炎炎成六銖之香盖，森森劍樹为三会之龍华，岌岌刀山作五天之鷲嶺，銅汁銅柱化甘露之法幢，鐵磨鐵丸作摩尼之宝座，牛頭獄卒持三善而證三身，債主冤家解十纏而离十惡，多生父母从茲而入圣超凡，一切众生自此而獲安獲樂。修習道友、隨喜檀那，悟本性之彌陀、了唯心之净土。普同法界，遍及有情，俱沐良缘，齊成佛道者矣。
三归依讚
志心信礼佛陀耶兩足尊，三觉圓、萬德具，天人調御師(啞吽)，凡圣大慈父。从真界、騰應質，悲化普，竪窮三際时、橫遍十方处，震法雷、鳴法鼓，广演權實教(啞吽)，大開方便路。若归依，能消滅地獄苦。
志心信礼達摩耶离欲尊，宝藏收、玉函軸，結集於西域(啞吽)，翻译傳東土。祖師弘、贤哲判，成章疏。三乘分頓漸、五教定宗趣，鬼神欽、龍天护，导迷標月指(啞吽)，除熱真甘露。若归依，能消滅餓鬼苦。
志心信礼僧伽耶众中尊，五德師、六和侶，利生为事业(啞吽)、弘法是家務。避囂尘、常宴坐寂靜处，遮身服毳衣、充腹採新茹。鉢降龍、錫解虎，法燈常遍照(啞吽)，祖印相傳付。若归依，能消滅傍生苦。