郁迦罗越问菩萨行经

上士品第一

闻如是：

一时佛遊舍衛國祇樹之園給孤独精舍，与大比丘众千二百五十人，慈氏菩萨、軟首菩萨、除惡菩萨、光世音菩萨等五千人俱。

尔时，世尊与无央数百千之众圍遶说法。

於是舍衛大城中有豪長者名曰郁迦，与好憙長者、好歎長者、善施長者、有量長者、所樂長者、常名闻長者、施名闻長者、有名闻長者、善財長者、遵行長者、給孤独長者、賓祁長者、寵具足長者、審量長者俱，一一長者与五百眷屬共出舍衛大城，往詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面——皆志大乘，殖众德本，悉有決於无上正真之道。

於时郁迦见诸長者正士之会，承佛威神，从坐起，整衣服，叉手長跪，白佛言：「願欲有所问，唯天中天以善權方便哀为解说。」

佛告長者：「所欲便问，吾当发遣，令汝欢喜。」

郁迦白佛言：「若有善男子、善女人发无上正真道意，问佛无数之慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於大乘、解了大乘，请一切人等安一切、救护一切，为大乘鎧，其未度者我当度之、未脫者我当脫之、未安者我当安之、未般泥洹者我当令般泥洹，我当除一切人之重擔。志願无上之僧那，见无量生死、诸惡瑕隙，心不秽厭，无央数劫周旋尘勞，其心不捨。若求菩萨道，在家、出家欲具足佛法，善加哀於诸天人民，以此大乘將養一切，不斷三宝之教，久住於一切之智，欲具足此慧。唯願世尊说居家菩萨戒德之法，諦行如来教至不退转成无上正真道，今世後世所至之处与众卓異；及出家菩萨棄捐愛慾，篤信守道，剃除须发，去为比丘，樂受禁戒，行法、行善、行正。唯，天中天！居家菩萨所住云何？其出家者所住云何？」

佛告郁迦：「善哉善哉。長者！乃能发意广问如来如此之义。長者！諦聽，善思念之，吾当为汝解说居家、出家菩萨戒德精進所积之行。」於是郁迦受教而聽。

佛言：「長者！若有菩萨居家修道，当归命佛、归命法、归命僧，以自归之德求於无上正真之道。

「長者！居家菩萨云何归命佛？我当具足佛三十二大人之相，诸所作为、善本功德积无央数，願常行精進为三十二大人之相。如是，名为归命於佛。云何为归命法？奉事法教、敬受於法、解法妙义、好法、樂法、归法、志法、导御法、护持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、为法務、说法界法力、为法住、行法施、求法宝，我得无上正真之道最正觉时，当为诸天世間人民開度说法。是为归命法。云何归命於僧？居家菩萨若见須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，若弟子、若凡人，皆当敬侍，瞻待如礼，卑順遜言，不为狐疑。宗奉供養承正行之众，每心念言：『我得无上正真之道最正觉时，当为诸天、人民、一切成弟子众当为说法，有恭敬意，不为輕慢。』是为归命於僧。

「復次，長者！居家菩萨有四事法行归命佛。何等为四？一者、志習佛道，二者、以等心施，意无偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是为四居家菩萨为归命佛。

「復次，長者！居家菩萨有四法行归命法。何等为四？一者、与正士法人相隨相習，稽首敬从，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所闻法为人講说；四者、以是所施功德願求无上正真之道；是为四居家菩萨为归命法。

「復次，長者！居家菩萨有四法行归命僧。何等为四？一者、已过声闻、缘觉之乘，意樂一切智；二者、其有以飯食布施者以法教喻；三者、以贤圣解脫导不退转众；四者、不以弟子之业功德解脫为解脫也；是为四居家菩萨为归命僧。

「復次，長者！居家菩萨见如来，心念求佛，为归命佛；闻说法，心念法，为归命法；见如来贤圣之众，意念佛道，为归命僧。

「復次，長者！居家菩萨欲具足願布施为归命佛、用护法布施为归命法、施已願求一切智为归命僧。

「復次，長者！居家菩萨为上士行，不为下士行。何謂上士？如法於財不以非法，以正法不邪，不務於邪、奉行直业、不嬈他人。布施说法，念於財物为非常想，多为善事，孝養父母。常好布施，以等稟与門室親屬、知識交友、人客下使，教以上法。所为如法，棄捐诸擔，及为一切却五阴擔，常志精進，令诸擔不起，令不學弟子缘觉之乘，開导誨授无厭足人。於身所安为念非常想，欲寧一切，若有利、无利，若譽、若謗，若有名、若无名，若苦、若樂。已过世間之所有法，心无憍慢，不著貧富、不著財利、名譽、苦樂。如世法行行於正法，審住正諦，护於道家，救助净行，正住佛道，却诸瑕秽。常有等心，具足所願、亦令他人具足其願，不捨所行、令人亦尔，所作究竟，无有猶豫、常有反復。所建輒善，见貧窮者矜濟以財、恐懼者为无畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪強者令无憍慢、貢高者令不自大。奉敬尊長，諮啟舊德，親近博智，请问方術以悟其疑，常为直见，心无諂偽。等哀一切，行无適莫，无有害心，不別种性，无所悕求，堅住一心，好尚精進。与贤圣会，思自修立；见非贤者，为設大哀。住於慈悲，復慈於法，等心见，无師、法自放恣者，如所闻法为解開导。闻已思义，於诸愛欲伎樂之樂为非常想、不惜身命念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬为仇怨想、婦子男女为无黠地獄想、一切所受为苦想、舍宅產业常为遠离想、所求索为善本想、家室为种想、親屬知識为地獄傍想、晝夜无異为等想。身无要当行要、命无要当住要、財无要当令要。何謂身要？能勞来，於人恭敬承順，是为身要。若令善本不減、使功德常增，是为命要。於诸法无所受，不著財、能布施，是为財要。

「長者！居家菩萨以是比像而立家地，是为上士居家行也。不失如是无所著等正觉之戒則为至誠，所为如法，不转不退於无上正真道。

戒品第二

「復次，長者！居家菩萨当受五戒：一者、不樂殺生。手不得持刀仗、瓦石有所擊害，不嬈他人，等心於一切，常有慈心行。二者、不樂犯不与取。自於財物知足，不貪他人財，遠离諛諂、无黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米，不犯不与取。三者、不樂邪婬。自於妻室觉知止足，不犯外色、不当念婬，計習婬妷致为甚苦，当护於自。当作是观：自於妻起想便察惡露，常懼欲尘，不当私心習著於欲，用是令人近地獄道。於身起想不为奇雅、意不为安，当令立願：『令我後不習婬欲，何況念欲与共合会？』四者、不樂妄語。所言至誠、所说審諦、所行如語，不兩舌、不增減、无失说，当行觉意，如所闻见说护於法，寧失身命終不妄語。五者、不飲酒、不樂酒、不甞酒。当安諦性，无卒暴、无愚、不定，心意当強、当安詳念，施诸所有調御无义者。若施与人酒，当作是念：『是为布施度无極时也，隨人所欲，不斷其僥。願令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不亂。所以者何？菩萨为具足一切布施度无極。』」

佛言：「長者！居家菩萨如是施与人酒，於法无有罪也。居家菩萨持是所戒功德願为无上正真之道，当善护是五戒，为上精進。若有斗變，解令和合。不当刚強，語当吉祥，所言具足而不兩舌、所说如义不为非法、所語輒善不失慈心、所言如語而不可动。斷诸勤苦，无傷害意，以忍辱之力乘僧那涅之鎧，当为正见、遠离邪见，其所施与无所適莫。

[＊]醫品第三

「復次，長者！居家菩萨所在郡國縣邑居止，当以法护於郡國縣邑。其无信者，教令有信；无恭敬者，教令恭敬；其无智者，教令有智；其不孝父母、不顧义理者，当教以法，忠孝尊老，奉行精進，志在修謹；其少智者，教令博闻；貧窮者，教以大施；无戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精進；放恣者，令护一心；邪智者，令住正智；病瘦者，給与醫藥；无护者，为作护；无所归者，为受其归；无救者，为作救樂。解导人一切如事为作法护，假令一人墮惡道者，居家菩萨当为一反，若二、若三、至于百反，教住善法及復住異种种善德。居家菩萨当为一切建立大哀，堅住於一切智、被僧那之大鎧，当作念言：『我当度脫难解弊惡、难開寤人，然後乃取无上正真之道。我心如是，不为直信、无諛諂人、又无偽慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。我用是闻法不受行人故被僧那之鎧。願令我常精進，使诸癡冥见我欢喜。』菩萨所止处当審諦，无令妄橫。假令一人有橫墮惡道者，彼菩萨於如来、无所著、等正觉有大过矣。用是故，居家菩萨在家修道，常当被是僧那之鎧，願言：『我当令所在郡國人民无有墮惡道者。』譬如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於诸人有咎。菩萨亦如是，所在郡國縣邑居止，不念救护诸人，若令一人有墮惡道者，其菩萨於如来、无所著、等正觉为有咎也。

[＊]秽居品第四

「復次，長者！居家菩萨当別知在家污秽之事。当作是念：『何以故名为居家？斷诸善根本，是名居家；不护尊品、诸功德，是名居家；居诸不善尘垢、居诸不善之想、居诸不善之行，常与不調良，无寂、无法，令无一心，刚強惡人共会，是名居家；从是当为弊魔所得便，是名居家；居婬、怒、癡，居诸尘勞、勤苦之法、世俗杂事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不当为而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、众祐、沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，不懷憂苦、愁泣、诸不可意，名居家；懷来牢獄、瞋諍、无和、變訟、罵詈，是名居家；不能积善、壞诸德本，所不当作者而妄为之，诸佛正士弟子所不歎也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此中令人归婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得护戒品、为捨定品、不得行慧品、不懷来解品、不起度知见品，是名居家；住此中者，著父母、兄弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、朋黨恩愛之憂，不知厭足，如众流归海，是故名居家。从是污染貪餮起思想无志，居家多有貪想、诸惡愁憂无有绝極、居家恩愛会如美食杂毒、居家从本苦怨像如知識、居家多妨廢贤圣之正教、居家常有斗訟。用众事因缘故，居家多貪求豪慕貴、常为善惡事。居家为无常、不可久，为敗壞法；居家为勤苦，常有所求、貪诸所有；居家为常有惡心，现刀仗如怨家；居家为无我所受，故令展转；居家为不净潔，自现清白；居家如畫綵色，为但现好，疾就磨滅；居家如幻所化，无有我而好往来聚会；居家譬如須曼华，適起隨壞，多所求故；居家为如朝露，日出則墮，但有死憂；居家为如父母，樂少憂多；居家为如罗網，常憂色、声、香、味、細滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家为如毒蛇，憂说诸事；居家如火燒身，用意亂故；居家常畏怨敵，謂五賊、冤家、惡子故；居家为少安隱、不得度脫，用无等故。』如是，長者！居家菩萨当別知在家为秽。

[＊]施品第五

「復次，長者！居家菩萨当布施、持戒、忍辱、精進，多为诸善。当作是念言：『所施者为是我所，在家者为非我所；施与者为要，在家者为无要；施与者为後世安，在家者为後世苦；施与者为无畏备，在家者为憂守备；施与者无復护，在家者为警护；施与者为愛欲尽，在家者为愛欲增；施与者为无所受，在家者为有所受；施与者无復恐懼，在家者为有恐懼；施与者为成佛道，在家者为益魔官屬；施与者为无尽，在家者为非常；施与者为守樂，在家者为守苦；施与者为斷欲尘，在家者为增欲尘；施与者为大富，在家者为大貧；施与者为上士行，在家者为下士行；意无所念、无所受，施与者诸佛所称譽，在家者为強項人所嗟歎。』如是，長者！居家菩萨所施与如此为要行。

「若见乞者当起三念。何等为三？一者、以善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世大富想，是为三。復有三念。何等为三？一者、除慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨一切智想，是为三。復有三念。何等为三？一者、所作安詳为如来想，二者、降伏魔想，三者、不望報想，是为三。復有三念：一者、见貧乞窮匱者为開道化授想；二者、行四恩，不捨恩想；三者、終始无有邊幅，受生死想；是为三。復有三念：一者、离婬妷想，二者、离瞋恚想，三者、无愚癡想，是为三念。所以者何？長者！居家菩萨见乞匂者，婬、怒、癡即为薄。云何为薄？慈心布施，无所愛惜，婬即为薄；若於乞人无恚恨意，瞋怒即为薄；若布施願为一切智，愚癡即为薄。

「復次，長者！居家菩萨见乞匂者六度无極即为具足。云何具足？若布施与人，不念受者、有所取，是为布施度无極；心不憂佛道，是为持戒度无極；见乞匂者不恚怒、无害意，是为忍辱度无極；心不念：『若施人食，然自飢乏。』強割情与不違施心，是为精進度无極；若施乞者每无厭足，欢喜不悔，心意喜悅，是为一心度无極；施於一切法，无所著、亦不想報，是为智慧度无極。

「復次，長者！居家菩萨当遠离世八法，不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍宝、诸利，意无所著，亦无欢喜、亦无愁憂，一切所有无所貪慕。当行法念，当作是观：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，从是欲者令我起苦樂因缘想，此非我類不为用，願常精進。用是等故，令益诸惡事，今现在世共会快樂之等，後世則为苦黨。我当疾求其輩類——謂布施、持戒、智慧、精進——无有放逸，懷来佛道，具足善本。此为是我之等類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不为妻子男女犯众惡也。』

「長者！居家菩萨在家修道，见婦当有三念。何等为三？一者、非常想，二者、无所有想，三者、无所受想，是为三。復有三念。何等为三？一者、今诸欢樂之友非後世友；二者、常精進，奉行出入守意，是为等友；三者、此为安隱等，不为苦輩；是为三。復有三念。何等为三？一者、不净潔想，二者、瑕秽想，三者、臭惡想，是为三。復有三。何等为三？一者、罗刹想，二者、反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是为三。復有三。何等为三？一者、难飽足想，二者、墮落想，三者、无反復、无止足想，是为三。復有三。何等为三？一者、惡知識想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、清净想，是为三。復有三。何等为三？一者、墮人於地獄想，二者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是为三。復有三。何等为三？一者、恐懼想，二者、有有想，三者、受取想，是为三。復有三。何等为三？一者、无我想，二者、无受想，三者、遠离亂想，是为三。

「復次，長者！居家菩萨所念当作是想，观其妻婦不当貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。当以三事自呵諫其意。何等为三？一者、佛道为等意，无偏邪意；二者、佛道等行，无偏邪行；三者、佛道以一法行，无若干行。当以是三事自諫意。若见於子，計如仇怨，不为善知識。所以者何？用是故，令我离於佛种善知識益。当以好心念於如来，持诸所有愛子事用，起慈哀於一切人，以自愛身之德用哀愛一切。当作是念言：『一切是我子，我亦为一切作子。於是无有家室親里，往来周旋所生[＊]处反更为怨家。願令我所行所作无有善知識、亦无惡知識。所以者何？若有善知識，增益愛欲之想；若有惡知識，一切无復愛欲。我常欲自調其心令无所著，常行一切法，入一切行。作邪行者墮邪事、为正行者得正事。以是故，願我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願入一切智。』

「如是，長者！居家菩萨不著诸所有，亦无所受、亦无所貪，亦不染愛欲、亦不起、亦不令无所起。居家菩萨若见乞匂者来，所施乞者当云何？心当作是念言：『我持是物布施，会当得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持物布施，死时为善死；我用诸所布施故，臨寿終时欢喜，无悔恨心。』若復心念不能作惠施，见乞者当起四念。何等四？一者、意为羸劣其功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自在興立布施；三者、適发意行所见用任我故，当忍辱施与於人；四者、願令我所作具足是願及一切人当曉喻乞者。

「長者！居家菩萨若离世尊教——无有佛起、亦无有说法者、亦不见贤圣僧——便当遍念十方一切佛。是诸佛本行菩萨道时皆行精進，然後得佛，具足一切佛法。念是一切佛已，当勸助如是，晝夜各三。净其身、口、意已，行等慈，念诸善本，遠诸所有，当有慚愧，以诸功德本自庄飾。其心清净令人欢喜，信意樂於佛道无有亂，所作安諦恭敬，斷诸貢高、憍慢。当諷诵三品法经，棄一切诸惡行、悔过，以八十事一心勸助诸福，具足相好。当转诸佛法轮、勸助诸佛转法轮，以无量行自受其國，寿不可計。

「長者！居家菩萨当行八關齋。持是齋戒功德，梵行清净沙門，行菩萨善本。与诸戒具道沙門、梵志相隨，恭敬奉事，不得见惡，索其長短。若见犯戒比丘，当敬事袈裟：『此为是世尊、如来、无所著、等正觉袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、见慧当为袈裟。』作礼其袈裟已，离一切淫尘，是为诸贤圣神通之法。念是以後，益恭敬此比丘，当於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒行非善戒。是佛法寂定、調柔，有智入如来法門作沙門，不寂定、无調柔非贤者行，为常勤苦。』如来言：『无戒、不學者，不当輕易。』所以者何？非是其人过也，是淫尘之咎，用愛欲见不善本態。佛法有哀护，若能觉了是淫尘念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以者何？智慧能壞愛欲。

「世尊言：『人不可輕妄，平相不可限。』所以者何？欲平相人則为平相如来，如来所知非我所究，如是，於彼不当作惡心，取其長短也。

[＊]礼塔品第六

「復次，長者！居家菩萨入佛寺精舍，当住門外至心作礼，然後当入精舍。当作是念言：『是为空寺，无境界、无有想、有願，为慈悲喜护居寺、为得平等所居。』自念言：『我何时当得如是居寺出尘垢之居？』在是居得十五日会说戒，当新当念起沙門意。无有菩萨在居家得最正觉者，皆出家入山、閑居巖处得佛道。所以者何？居家为垢居，出家者智者所称譽及恒邊沙等诸佛。我当一日为祠祀、布施一切所有，起意出家學道尔已，乃令我意欢喜耳。所以者何？无信人、无反復人，盜賊、屠魁、罗邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智慧为上，慈心见、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦当奉行如来戒，令究竟得无上正真道最正觉。为一切作佛事、作如来，未般泥洹者令般泥洹。便当入精舍观诸比丘僧行：何所比丘为多智者？誰为解法者？誰为持律者？誰为住法者？誰为持菩萨品者？誰为閑居行者？誰为分衛者？誰为服五衲衣者？誰为知止足者？誰为独行者？誰为坐禅者？誰为大乘者？誰为精進者？誰为典寺者？观一切比丘僧行已，皆当以等給足施与，不当有異心行，何況近聚落行者——近聚落者亦当问訊，当往至於聚落？

「若有比丘无衣鉢者，若病瘦无醫藥者，当給足当等心与，莫使有怨望意。所以者何？於世間皆有求安隱事，益当护凡夫之意甚於阿罗汉。所以者何？凡夫事有怨望，阿罗汉无怨望故也。与多智比丘共相隨，闻其所说当受學之；与解经者相隨，闻其所解当受學之；与持律家相隨者，解知罪垢当受學之；与持菩萨品家相隨者，当受學六度无極、善權方便行；与閑居行相隨者，当受學知一心之行。

「若比丘有短乏者，当給与衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中当遍等心用濟。所以者何？便可以布施所惠故，勸助令起大道意，为沙門行善当如是。若沙門斗諍即当和解，若以法諍，便当不惜身命为作法护。若比丘病困，便当以身肉施与令差，其心不恨，一切德本以佛心为本。」

佛語長者：「居家菩萨以是比、以是行、以是瑞應，当在家修道。」

尔时，郁迦長者及诸迦罗越皆同时舉声言：「甚难及，天中天！如来善说居家之秽为诸魔行，出家之德名譽闡闻。唯，世尊！我等亦眼见居家多有瑕垢，出家功德其行难量。我等願从世尊受法，欲除须发得为比丘，敬受大戒。」

佛告诸長者：「出家甚难，常当專一守护禁法，令无點缺。」

此诸長者白佛言：「世尊！出家有何为难？願如来加哀，聽我等下须发、受其戒勅，我等能受奉慎教令。」

佛即聽受，令下须发。於是，佛告彌勒菩萨、诸行清净菩萨：「持诸長者用付汝等下其须发，是長者等則为上士。」

彌勒菩萨應时为千二百長者剃除去须发，诸行清净菩萨为千二百長者除去须发。

佛说是居家菩萨戒德寂法品时，千二百人具足发无上正真道意，二千五百菩萨得音響忍，四千天及人得柔順法忍。

[＊]止足品第七

是时，郁迦長者白佛言：「如来、无所著、等正觉以说居家地之善惡，於大乘所当行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。願世尊復说出家下须发菩萨之行，持戒、精進、智慧、止足之德。天中天！出家菩萨云何下须发奉行法律？何謂为出家——其心无有異、其行不移易、亦不求迎逆礼叉手？」

佛言：「善哉善哉。長者！乃问如来出家菩萨下须发具足之行。」

佛言：「長者！諦聽，善思念之。」

「唯然，世尊！」郁迦長者受教而聽。

佛言：「出家菩萨当作是念：『我何以故出家下须发？』当更念言：『我用欲具足佛法故出家下须发，常念精進，於智慧无所著。』如火在頭，憂救然熾，出家已，便当行入住於贤圣。如是，知止足，知止足为名闻；於是，分衛知止足，分衛知止足为名闻；於是，於床臥知止足，於床臥知止足为名闻；於是，於病瘦、醫藥、衣服知止足，於病瘦、醫藥、衣服知止足为名闻。長者！是謂贤圣之行，立是中致诸佛法，所謂为贤圣行也。」

佛告長者：「出家菩萨有十事行，著身衣被为知止足。何等为十？一者、身著衣被常慚愧；二者、身著袈裟，护诸愛欲，无所著故；三者、为沙門之服，令无所见、令无所念；四者、具袈裟之福为祐诸天世人；五者、所以著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故；六者、以善權意滅诸婬尘；七者、知止足为善本，故受是衣；八者、棄捐诸惡，为善因缘；九者、於贤圣道不转、於一心精進；十者、願令我一心著袈裟究竟。長者！是为十事出家菩萨著袈裟为止足之行。

「復有十事，当尽形寿行分衛。何等为十事？一者、自有智德，不待須人；二者、若有人与我分衛，先当立於三乘，然後受其分衛；三者、若人不与我分衛，吾於彼当起大哀；四者、若人布施与於我，当精進食、当有所成；五者、不失如来教；六者、发意頃使一心知止足；七者、習行令无憍慢；八者、从是功德致得无见顶上者；九者、人见我亦当效我所學；十者、一切男女、小大布施与我，我当等心於一切，專志致得一切智。長者！是为十事行，出家菩萨不捨分衛。若有知識，当令欢喜无有悔恨，所至到处適无所慕，何況著吾我？亦无諛諂，在所飲处於身有所益，亦能人所願具足。」

佛言：「長者！我聽使分衛菩萨在草褥樹下、若在塚間，护戒有十事念。何等为十？一者、已斷诸我所有行；二者、无我、无所受；三者、在閑居開戶置床坐；四者、遠离愛欲、诸著；五者、少求，无所著，念诸德本；六者、不惜身命，但樂空閑；七者、棄遠诸会；八者、所作罪皆消滅；九者、一心三昧，无瑕秽；十者、念空，出入守意。長者！是为十事出家菩萨在樹下草褥坐。假使詣法会，若師和上及问訊病者到精舍，適自身行，身心当俱往。若行受學諷诵经者，当解诸慧，於精舍房处於閑居思惟。所以者何？在閑居者当精進求法，一切所有非我想、一切法为他人想。」

佛言：「出家菩萨習行醫藥有十事。何等为十？一者、我当得如来、世尊之智；二者、不从他人取足；三者、不復習瑕秽不净想；四者、我当住清净；五者、不復念诸欲味，棄诸著；六者、我当於凡夫有差特；七者、诸善味当自然现我前；八者、以醫藥斷诸尘勞；九者、斷自诸见著；十者、疾斷诸病瘦得安隱。長者！是为十事行，出家菩萨尽形寿当習醫藥。

[＊]閑居品第八

「復次，長者！出家菩萨在閑居行，当作是念言：『我何故来在閑居？』当復更念言：『不但在閑居为沙門也。所以者何？彼閑居大有不調定、不成就、无法則、无义理者，謂麞、鹿、飛鳥之众，蠱狐、獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊，此不名为沙門。我所用来在閑居，当具足此願，謂沙門之义。』長者！何等为出家菩萨沙門义乎？謂意不亂，得诸總持、诸解、诸慧、具足所闻。於是得高明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度无極。其心自在，不捨一切智，所说輒以善權之智。以法施一切，開道人民，不違四恩之行，念於六念。闻已即習，精進一心，奉法正解，一心得道慧，不离寂定之处，护於正法及因缘罪福。以直见斷一切念、无念；以直念而願说法；常行直言，斷诸罪、具足福行；以直治斷诸所有著止；以直业至於佛道；行直方便，於诸法无意著止；以直意得一切智、行直定。於空无恐怖，行无想，於我无願、无所起为。至誠擁护於经义，不离法义、亦无有人。長者！是为菩萨出家沙門义也。彼出家菩萨不習众事，当作是念言：『我当为一切人習德本，不独一人習善本。』」

佛言：「長者！出家菩萨当習四事如来所知。何等为四？一者、習法会，二者、習为他人说，三者、習供養奉事如来，四者、習不斷佛乘意，是为四習常解脫诸多習。

「若在閑居，当作念言：『我何以故来在閑居？』当復更念言：『我用恐懼故来至於此。何等恐懼？畏聚会習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於人；畏於貪嫉；畏於色、声、香、味、細滑之念；畏於身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常为常想、畏於苦为樂想、畏无實为實想、畏无我有我想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、婬妷；畏惡知識；畏於愛欲、无黠；畏心意識不調良；畏诸盖覆蔽诸求；畏自见身；畏財利、诸色；畏求处见；畏念、无念、他念；畏不见言见、不闻言闻、无意无識所言；畏沙門垢；畏种种行；畏於欲界、色界、无色界；畏於地獄、畜生、餓鬼；畏所生八难；畏所生五道；畏於卒念诸不善法。我所以来至此、不可以在家，於诸会憒鬧中一心为念空，以是恐懼解脫怖畏。诸过去菩萨皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫於恐懼、得佛道无畏；当来、现在十方诸菩萨皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道无畏；我以恐懼越一切畏，住閑居。一切诸恐用受我故，住於吾、著於我，污染於身愛，著我起於我，有我想、有吾见，謂有身、念於我，用护我身来至閑居。欲斷我受用、护吾无因缘，当令我在閑居得等义无畏。』

「在閑居者无我想、在閑居者无他人想、在閑居者无得想、在閑居者无自见身跡也。在閑居者无有求住想、在閑居者无有泥洹想，何況当有婬尘想？所以名为閑居。於一切法无所住，哀护居三界者一切畏想，无有習居想，於色声香味細滑无所居想。一切三昧无有諍亂居，調定其意寂定居，棄诸重擔，所居无懼，超越诸界。已度使水，於诸有无所居、於贤圣行无念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一心居、戒居。斷诸縛著牢獄，为解脫居、空无想无願居；得三脫門，調柔无所去居；意观十二因缘所作已辦居，入於寂定。

「譬如，長者！山澤有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。如是，長者！出家菩萨在閑居行，視其身如草木，无毛发之想。见身如是，当精進行、不当起我想，便无恐懼。观其身空：『是身无我、无人、无寿、无命。从心有恐，诸众庶人用愛欲故当有畏懼，我以离念当为善想。』

「譬如山澤中草木，野牛不恐不怖；见一切法皆他人許，在空閑居当如是。所以者何？在閑居者斷诸想，离婬、嫉、诸染污；在閑居者为如他，无我、无所受，出家菩萨在閑居行当作是學。在閑居者当柔軟守护戒品；在閑居者和順定品；在閑居者懷来智慧品；在閑居者懷来解脫品；在閑居者住於度知见品；在閑居者愛护佛法品；在閑居者斷十二使；在閑居者念正願；在閑居者於诸法品为等；在閑居者不作疆界；在閑居者已脫诸入；在閑居者心不畏佛道；在閑居者於空无所观取；在閑居者於法无所懷；在閑居者本有善德、名闻；在閑居者佛所称譽，诸贤圣亦習閑居；在閑居者脫於愛欲，为有差特，入於一切智。

「復次，長者！在閑居菩萨以少少事故具足六度无極。所以者何？在閑居行不惜身命，是为布施度无極；知止足，寂定住，起於三專，是为戒度无極；无害心，慈遍於一切，忍於一切智，不墮餘道，是为忍辱度无極；念言：『終不捨此空閑，得忍已乃捨。』是为精進度无極；得於禅，不著我，起诸德本，是为一心度无極；如心所念，身行如是，於道亦然，无所念，是为智慧度无極。

「長者！在閑居菩萨有四事法。何等为四？一者、菩萨於是得多智，二者、巧能分別決诸法律，三者、了诸德本，四者、以是博智知，一心精進，住於空閑，是为四。

「復次，長者！菩萨若多婬尘、不習於尘，尔乃住閑居，不著於尘、不受於欲，如所闻法則能奉行。

「復次，長者！菩萨得五神通，为诸天、龍、鬼、神、揵沓惒说法，在閑居当如是。

「復次，長者！菩萨当學佛法智，然後乃在空閑；用是故，得具足一切诸善本；然後持是德本入诸郡國、縣邑，以义度人民。

「菩萨若欲諷诵经道，故来下審恭敬奉事師和上——長、幼、中年——稽首为礼，不当懈怠，於事当精進、不当不恭敬奉事。当作是念言：『如来、无所著、等正觉为诸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩睺勒所奉事，为诸释梵四王、人非人所恭敬，於世为最尊，令一切安隱。佛不自为身求供養，人自来供養。何況我等未有所知方欲學耳，反欲从他人求供養？我当奉事一切人。所以者何？比丘貪求供養減其法德。所以者何？为他人以法施，心当念言：「以供養故来奉事我，不以法故。」以自有信心来供養想施，其福不大。』往至師和上所，身意当俱行、身意当解了住。若念我師和上行至他处，心不樂悔。於諷诵學经智者当为師和上，不惜身命。当樂法故，便当隨師和上行；用法故利，当捨一切財利之色。

「於師和上欢喜闻一四句偈——若諷诵、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、事、若智慧事、若慈悲喜护事——一心起習佛道事。闻四句偈若諷诵，当供養師和上，在所从受字句义，所受諷诵当以直心，无有諛諂。用一切萬物供養尚未報師恩，何況以法供養？長者！若意闻所傳说——若善音、佛法音、寂滅音、如教音、闻说如来音——当供事師一劫，尚未具足報師恩。」

佛言：「長者！以是故，说法之福无有量，其智慧不可限、住於尊法亦无数。其有菩萨欲供養无量法，当供養出家菩萨。何等为出家之學？如其所闻法便行，当審諦清净其戒品。」

佛言：「長者！出家菩萨有四事法，戒品清净。何等为四？一者、住於贤圣之教；二者、分衛以德，樂知止足；三者、出家菩萨不樂於家；四者、不習戒、亦无諂偽，在閑居，是为四。復有四。何等为四？一者、身所行至誠、身亦无所得；二者、口所言至誠、口亦无所得；三者、意所念柔軟、意亦无所得；四者、遠离诸所见，住於一切智，是为四事。復有四。何等为四？一者、棄我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因缘法，是为四。復有四。何等为四？一者、我身与法一也；二者、诸种与法种等；三者、诸入为与空聚等；四者、得智慧行，適无所居；是为四。復有四。何等为四？一者、身所知身自作；二者、不为人所动；三者、不入人罪法，滅於诸念；四者、奉一切法，審諦无有異；是为四。復有四。何等为四？一者、以脫於空，二者、无想、无恐懼，三者、为一切大哀，四者、得无我忍，是为四。

「彼若闻清净三昧，当作是念言：『何等为清净三昧？』奉一切法，意捨欲及我所，其心为一。其心无所流、心无所輕戲，以縛縛意，心无所著。心不可见，心於內现意之境界无有習会。意於我法为何等念？等於法界——无有生、无有行——內外无所著正受，是謂为三昧、是謂住法三昧。

「彼若闻審諦智慧清净，便当作是念言：『何等为智慧？』謂解於法句，分別智慧为慧；入於解黠为慧，知他人心之所念；解法为慧，於法正受。彼於智无智、於相无身，为空相无有持、亦无有捨，相无有处，无央数相所念为空。」

佛言：「長者！观法当如是，是为出家菩萨行。」

佛说是经时，八千人发大道意，此诸長者出家下须发者皆得不起法忍，三萬二千天及人遠尘离垢於诸法中得法眼净，二百比丘得无起餘漏尽意解。

郁迦長者欢喜踊躍，以殊異衣——其價百千——用上如来，说是言：「我持是善本功德施於一切菩萨，令是功德归流诸居家菩萨，皆令具足此法如如来；令出家菩萨得戒智慧具足此法，願令出家菩萨得戒智慧猶如如来。唯然，世尊！云何居家菩萨在所居住學具足出家戒法？」

佛告長者：「居家菩萨布施一切，无所愛惜；其心常志大乘，不望其報。

「復次，長者！居家菩萨当净修梵行，心不念習婬欲，何況受？

「復次，長者！居家菩萨解空事、入四禅，以善權行求无恃者，令志寂滅。

「復次，長者！居家菩萨当大精進、解智慧、度无極，於一切仗大慈，受一切法，当擁护以法教化人。

「是为四事行，居家菩萨在家立出家戒法。」

尔时，郁迦長者白佛言：「世尊！我独立居家地，当住於如来教戒，我当为如来广達佛道，亦当學是出家之法，当復奉行是法禁。」

时佛便笑。诸佛、世尊之法，笑时有无数色、种种色、不可思議色从口中照无量佛國，上至梵天還繞佛身，於顶上㸌然不现。贤者阿难从坐起，白佛言：「佛不妄笑，願闻其意。」

佛告阿难：「汝见郁迦長者用法故供養於如来，復作師子吼不？」

阿难：「唯然，世尊！我今已见。」

佛言：「阿难！是郁迦長者住於居家地，於是贤劫诸有如来皆当供養，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是时为诸如来普宣佛道。」

於是，阿难问郁迦長者：「用是居家为樂？居家为垢？居家不如出家受圣贤教法。」

郁迦答曰：「阿难！且止，勿作是語云诸圣贤亦无垢染、有大哀解脫、不念自安。诸菩萨忍诸苦，不捨一切人。」

佛言：「阿难！是郁迦長者虽住居家地，常有等心，於是贤劫所度人民甚多，胜餘出家菩萨百千人教授。所以者何？阿难！虽有出家菩萨百千人，其德之智不及郁迦長者。」

阿难白佛言：「是名为何等经？云何持名？」

佛言：「阿难！是经，一名『郁迦長者所问』，汝当受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名闻』。」

佛言：「阿难！若有菩萨闻是经为具足诸法，胜於百劫修梵清净懈廢之行。是故，阿难！欲作大精進者、及欲教他人精進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於法德者，当闻是经、当受持、諷诵。所以者何？欲具足一切法，当視是经法与如来等。阿难！其有菩萨遠离是经者，則为遠离一切诸佛，不得復见一切诸佛。所以者何？其有说是经者，則为面见一切诸佛。阿难！政使是三千大千世界滿其中火，菩萨便当入过其中求闻是法，受持諷诵，当以诸宝滿三千大千世界用供養師，受是经法持諷诵读。

「阿难！若有菩萨供養过去、当来、今现在诸佛、世尊，尽其形寿供養尔所佛已，不受是经法、不能諷诵、亦不於中作诸功德，为不供養去来今佛。阿难！若復有人闻是经典，受持諷诵、广为人说，於中作诸功德，为已供養去来今佛。所以者何？诸如来、无所著、等正觉以法为上，为从法生。」

佛说如是，贤者阿难及郁迦長者，诸天、阿須倫、世間人民，闻经欢喜，皆前为佛作礼而去。