盂兰盆经讚述

自他之□□□□□□□□□□□□□暢八辨而动□□□□□声而流□□□□□□□□□□□□言经从教主为名故称佛说盂□□□□□□□□□□□異流上出纔連皮骨命似倒懸既□□□发起□□称曰盂兰盆者。即成食之器。甘□百味□□□方此无加香积名飡悉爼。在於盆內。奉佛施僧。以救倒懸之苦。故曰盆也。经者能詮之教。梵語云修多罗。新翻云素呾攬。此云为经。亦名为綖。经有五义。略據二途。一曰涌泉。即住而无竭。二称繩墨。即契定正邪。詮定无改故名为经。依佛地論。能貫能攝故名为经。以佛圣教貫穿攝持所應说义所化生故。應知此中宣说兰盆拔苦孝行饒益有情。依所詮义故名为经。如缘起经集宝論等故名为经。

此经三分。一教起因缘分。二目連大叫下明圣教所说分。三目連白佛言下明依教奉行分。明教起所因所缘故。释教起因缘分。正显圣教所说法門品類差別故。云圣教所说分。显彼时众闻佛所说欢憙奉行故。名依教奉行分。若依舊解。名序正流通。与新经論三分不異。初教起分中。一明證信分。二明发起分。證信分中。闻者出能闻人。只是傳法之人。即阿难是。如是者出所闻法。表经可信。闻者如来圓音纔振。众即翹心專注。耳識採攬。故名为闻。餘经具道我闻。今此经略去我字。故但言闻。依佛地論。我謂诸蘊世俗假者。闻謂耳根发識聽受。廢別就總故说我闻。又如来悲願增上缘力。闻者識上文义相生。此文义相。虽依众生自善力起。就佛強缘名为佛说。由耳根力自心變现故名我闻。又闻者善根增上缘力。如来識上文义相生。此文义相是佛利他善根所起故名佛说。闻者識心虽不取得。然似彼相分。明显现故。曰我闻。

经曰如是者述曰。下出所闻法。如者称理之言。是者簡非之称。若如不即理以之为非。如即理如故云为是。亦可是信相也。信即內心決定为習。道之某相。乃发言即可勸物同趣。所以口心決定即为信相。信相既入道之始。如是亦经序之初。依佛地論。如是之言信可審定。謂如是法。我昔曾闻此事如是。齊此当言定无有異。又云。如是總言。依四义转。一依譬喻。謂。当所说如是文句。如我昔闻。此以今譬古。二依教海。謂。告时众汝等当聽。我昔所闻。三依问答。謂。有问言。汝当所说昔定闻耶。故次答言。如是我闻。四依許可。謂。結集之时。诸菩萨众咸共请言。如汝所闻。当如是说。傳法菩萨便許彼言如是当说。如我所闻。具此四义故曰我闻。上来證信分訖经曰一时者述曰。下明发起分有四句。一明起教时。二明起教主。三明起教处所。四明起教人。一时者起教时。謂。说者法义天真朗然啟悟。聽者即翹心注想文句无倒。斯即法澤降流之日。德侶蒙赖之辰故曰一时。若不尔者。字名句等说聽时異。云何言一。或能说者得陀罗尼於一字中。一刹那領能说能持一切法門。或能聽者得許耳根一刹那領得一字时。拾餘一切皆无障礙悉能領受故名一时。或相会过时分无別故名一时。即是说聽共相会遇同一时义故名一时。

经曰佛者述曰。第二明起教主。如来逈棄囂尘独超臣庭。圓智之猶明鏡。悲願之似摩尼。彼我之化天戲。自他之利不息故名为佛。依佛地論佛者是一切智一切种智。离烦恼障及所知障。於一切法一切种相能自開觉。亦能闻觉一切有情。如睡夢觉。如蓮花開。故名为佛。

经曰在舍衛國耆樹給孤独薗者述曰。此第三明起教处所也。舍衛國者此云名物國。以彼國中积有餘物多有異珍。既名振遐邦声流遠國。即为名也。祇樹者即祇陀也。此云戰胜。即太子名也。給孤独者。此云須達即是國臣之号。若依今日三藏法師新经及論云室罗伐誓多林給孤独園。良以舊来三藏不善方音。遂置訛謬若身梵本。應言室罗伐悉底國。略去悉底也。唐云名闻國。上古之时有兄弟二人居时習仙而獲仙證。而此仙人名闻第一。为國之宝。後时於此安國立堵。即以二仙之名为國城之称。或曰多闻國。此國多有聰明學问。能造論記。九十六种外道師弟此中最多。又十六大國。而此國中见有四德。普胜餘方。一財物德。二欲尘德。三法德。謂施戒修四解脫德。謂出世果故曰多闻。誓多者舊云祇陀。語訛也。此云戰胜。太子生时隣國怨至。振而得胜故云戰胜。林者國樹之總名也。園本誓多所有須達布金買之地。得安金園屬須達。樹妨布價。林归誓多。給孤独者即須達也。唐言善興。即國之大臣也。富財豐德。恒以財物給孤濟窮。时人所重。故云給孤独也。真諦三藏云。須達多为过去鳩留村馱佛时。已於此地起精舍供養。尔时地广四十里。佛及人寿四萬歲須達尔时名毘沙長者。以金板布地。宝衣覆之。而为供養。俱那含牟尼佛时。佛及人寿三萬歲。須達尔时名大家主長者。以銀布地而为供養。尔时此地广三十里。迦葉波佛。佛及人寿二萬歲。須達尔时名大幡相長者。以七宝布地。地广二十里。今第七释迦牟尼佛。佛及人寿百歲。地广十里。以金餅布地。周滿其中。皆厚五寸。買園奉佛。後彌勒佛出世时。佛及人寿八萬歲。地广四十里。以七宝布地。須達尔时名让佉。出家修道獲罗汉果。

经曰大目健連始得六通者述曰。此第四明起教人也。有二。初德。二述孝。大目健連者。據起教之人。但如来對人起说不同。或因孝行興起。謂大方便報恩经等。彼经中阿难问佛。佛法之中破有孝養父母者不。如来即引須阇太子慈孝因缘。引彼经文出報恩经第一卷中。或因惡逆起说。謂观无量寿经等。彼经明阇王殺父害母造二逆罪故。如来为说净土之行。今此经者。盖由目連興起也。然目連即二行第一。所以對之。一神足第一。謂以天眼通訪覓其母。二慈孝第一。謂得果已念報父母乳餔之恩。如似孔子说孝行。上从天子下至庶人。皆当行孝。然別對曾子以说其孝。以曾子有敦孝之性。所以對之。今此亦尔。然一切佛弟子皆当行孝。然別對目連为起说之由。言目連者。目連是姓。字俱律陀。以祠俱律陀樹神故即以为名。以彼國人貴其姓故。从姓为名。故曰目連。始得六通者。嘆其德明。目連超間究定。遊神七觉道。除三漏果獲六通。通现創成。故云始得。问。何故目連先不度母。得通果遂方救母耶。答。未獲果时烦恼未尽。即有障礙不能拔苦。是故经云。若有自縛能解彼縛。无有是处。復言。辟如不解浮人能救溺者相共俱得故。須具德方救母苦。

经曰欲度父母報乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含经云。佛告诸比丘。常念孝順供養父母。涅槃经云。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末罗经。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。号天罔報。縱令从地积聚珍宝上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。云乳哺者。依智度論云。乳哺三年。诸母養育。漸次長大。三年之內。在母懷抱。推于去漯以愛子故向變为乳而養育之。依阿含经閻浮提兒生墮地。墮地乃至三歲。母之懷抱为飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛除母腹中所食血分。東弗婆提兒墮已乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地已乃至三歲。飲乳八百八十斛。北欝单越兒生已坐苞陌頭。行人授指啛指旨便成大人。彼土无乳故亦云乳哺之內也。

经曰即以道眼观視世界者述曰。此明孝事也。孝事有五。一追訪。二得见。三痛苦。四往救。五无益。目連即以天眼伸𨶳三界。傍观六趣。尽其神力追覓其母也。

经曰见其亡母生餓鬼中不见飲食皮骨連立者述曰。此第二得见。目連率已通力竪朗三界。橫照十方。追訪既周。显然得见。既魂此道受苦难論。不见飲食等者。明见正報。飲食資養其身。即膚包充潔。既绝內資養。唯有皮骨違形。

经曰目連悲哀者述曰。此痛苦也。哀哉父母愛育劬勞一旦永摧。说論惡道。目連虽不滅姓痛徹心肝。悲涕橫流。哀声动地。故云悲哀也。

经曰即鉢盛飯往餉其母者述曰。往救也。母既皮骨連立。绝食已经多年。子即感結良染。遂將食往救也。

经曰母得鉢飯便以左手障飯右手揣食食未入口變成火灰者述曰。此无益也。明目連难復持食往救无益於母。左手障飯者慳也。右手揣食者明於貪也。其母纔興慳悋則掩握縱橫鉢內香飡速而變化也。

经曰目連大叫悲渧涕泣馳還白佛具陳如此者述曰。上来明起教因缘分。此即明圣教所说分。先目連申请。後如来酬答。此申请也。目連果獲六通转變自在。虽有回天动地之力。電速星趣之功。然不能施香飯於炬口。滅炎火於手中。斯即独救无方。終希報答所以高声悲泣。更请救方。馳還白佛。大叫哀号惻愴響振神祇。故云大叫。悲涕等者。情酸捫淚名曰悲咦。飲噎吞声故云㖒泣。覩母劇苦驟返无賒。故云馳還白佛也。

经曰佛言汝母罪根深結者述曰。下明如来酬请也。就中有八。第一斥母罪深也。母之造罪。如隨願往生中具说。但慳为漂善之本滅惡趣之因称曰罪根。汎流不绝相續受生故云深結。此显业力虽𥺟如大山嘆物。

经曰非汝一人力所奈何者述曰。第二子独无救也。目連持食注餉糞得口腹充盈。欲显苦報难除。非汝一人能救也。

经曰汝虽孝順声动天地天神地神邪摩外道道士四天神王亦不能奈何者述曰。显投邪无力。此为除疑。疑云。一人證圣力少不能救者。天魔外道邪众甚多。應能救苦故。今释云魔邪等類亦不能救。汝虽大叫动於天地。悲泣感於神祇。率邪魔之儅。集外道之众。總八部以同心併神功为一力。共拔汝母亦不能奈何。

经曰当須十方众僧之力乃得解脫者述曰。此第四依貞獲利。自恣羯磨。理通十方。和合成僧。不簡凡圣。神如匡海。洞澤无方。威若地炎。生福无尽。所以能除貪賊见苦。隨三生天自在應时解脫也。

经曰吾今当说救濟之法令一切难皆离憂苦者述曰。此第五許说救方。如来何故須許说者。良以目連既位动寒泉。啼傷隴樹。馳還具告。實可哀哉。所以許说於前救之於後也。

经曰佛告目連十方众僧七月十五日自恣时者述曰。第六品真勸修。文有二節。一教供胜田。二教受供之儀。前中有五句。一標时。二修意。三示法。四美田。五显益。此標时也。十方显境攙。僧众簡邪儅。十五序良时。自恣標捨行。然則三时獲果必藉良晨。人处为缘還資清众。故德侶晏坐之末。竟歲发露之时。离縛則逆流愛河。流倫則救令速出也。

经曰当为七世父母及现在父母厄难中者述曰。明修意也。当为七世父母者酬遠恩也。則七生父母。现在者益近恩也。則親生父母。然親累七世彰覆載之难違恩及幽众显含育之罔極。所以目連小志唯请近親。大圣慈寬愛及七世也。

经曰具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床臥众具尽施甘美貯在盆中者述曰。此第三示法也。具飯百味五果者。晝所獻之餚。汲灌盆器窮爼食之神器。香油錠燭擬去暗以留光。床臥众具則止疲以息慮。然則盆由圣制事藉功成。所以安汲灌於龍門。記燎於雷室。秦饒則皎之於前。趙玉亦佩之於後。神鳳上踴飛盖下垂翻瑛。八珍盆罗百味檀那既就福應时。聰庶拔擢於知恩。亦祐利於群品也。

经曰当此之日一切圣众或在山間禅定或得四道果者述曰。第四美田也。具讚三德。此即定德也。当此之日即舉滅罪之良晨。一切圣众乃標證理之明。良匠或在山間禅定。处巖藪以練心。或得四道果剋无內而取滅此定得也。

经曰或樹下经行或六通自在者述曰。智德也。或樹下经行者頭陀自利之背。即依问以專修。或六通自在者獲果利他之儅。即起通而益物也。

经曰教化声闻缘觉或十地菩萨大士權现比丘在大众中者述曰。次明戒也。南句初列三人。則有戒之者。次障三戒。出持犯之儀。此列三人也。声闻則別脫之戒。缘觉則定隨律儀。菩萨則道共之戒。通即人人具之。別乃各守戒也。

经曰皆同一心受鉢和罗飯具清净戒者述曰。此明三戒。出持犯之儀。此別脫戒也。皆同一心者。显无散亂之失。受鉢和罗飯者障无違爭之愆。具清净戒者。即皎若明珠。夫以信施难消。如毛繩斷骨故。律功一心受食。经制具戒方消故。称名免难尚勸一心为福利。生圓須同意也。

经曰圣众之道者述曰。定隨戒也。然則智依定起。非净戒无以现前。圣託道生終假人以显其旨也。

经曰其德汪洋者述曰。道隨戒也。汪洋者。盛貌之威儀也。然行則𠌵王观親取严形以降魔坐若就盤见不动而憚法故。門外覩沙門之像深嗟五欲之怨。城中逢馬宿之客。闻之帝而獲初果。斯則威儀之益也。

经曰其有此等自恣僧者述曰。第五显益也。文有二句。一显大悲拔苦力。二显大慈与樂力。其有供養等者。显大悲力。其有供養自恣者。標良田之美也。现在等者。出所救之重恩。恩有三品。一上恩。即现在父母親生育故。二中恩者。七世父母枝引不绝遠資潤故。三下恩。六親眷屬。謂親戚兄弟助力成故。即大論云。离別常人易。离別知識难。离別知識易。离別妻子难。离別妻子易。离別父母难。此證三品親也。出三塗等者。正显大悲力也。夫以积惡招殃災及二世。修善置福度及浚混。今言出者。此等應墮三塗。但为圣力所資。业果消滅。既應墮不墮。即说不墮为出也。

经曰若父母在世福樂百年等者述曰。大慈与樂力也。福樂百年即现在樂。入天花光即後世樂。旦閻浮上寿命極一百年。天內報宮光花影发也。

经曰佛勅十方众僧当为施主家呪願者述曰。自下明受供之儀也。二句先教受食行。後示受食儀。先呪願者。生口业善行。禅定意者生意业善。後受食者生身业善也。夫以願如御者。即有懸標之力。行類牛車。近有滅惡之功。故先遣发願。後行禅也。

经曰先安在佛塔前者述曰。示受食儀也。然三宝次第虽有三階。就應化門宜先供佛。何者。且塔安舍利即神變无窮。多宝靈龕乃会身分坐。故使藥王燒百福之辟。信相□古土之骸。合既圣体嶷然。寧不設盆先獻也。

经曰时目連泣声除滅等者述曰。第七孝子領悟也。如来德澤。洪流神会。义无不憙。倒懸雪苦。目連於是止悲。大众則舞齊欢。目連則宿除哭泣也。

经曰目連其母即於是日得脫一劫等者述曰。第八慈母蒙益也。且一人之福似掬土而遏江河。今既大众之威。若嵐風類於业嶺也。

经曰目連復白下第三流通分。反有三句。一啟清。二蒙讚。三正答。夫孝之大也即通於神明。豈可独敞於当时。而不垂光於来业。所以目連啟请。務屬於茲也。文二句。一領即坐之益。賀三宝之威。二为未戊傳芳。即諮疑審定。

经曰佛言等者述曰。蒙讚也。如来既降迹投機惠云乘布。但使来人有苦即法澤彌流。以彼同得宜故云大善然佛猶未说類即申疑故。云我正欲说汝今復问。

经曰若善男子等者述曰。第三答也。有其五節。一教獻供。二教发願。三教常修。四教奉持。五教承命。此初也。極哉父母恩同天地。从使血流滂沛未足酬恩。所以道門信類貴徒賤品。但当獻供即答橫恩。圓有多句。一標行孝人名。二示獻供时節。文相可解。

经曰乞願便现在父母等者述曰。教发願也。当願父母近年之命弗窮。資身之具恒逸。既去解支之庸。即留倚樂之安。七世尊靈長辭百苦。永去千彌寒泉。於此晨归天靈。於即曰感茲福乘亦願无窮。此即教獻供也。

经曰是佛弟子修孝順等者述曰。三勸常修也。若勸慈行即念念追思。若濟其親即年年設供斯即孝尽於始終。亦行極於事親也。然則財於老时无用措时为子孫故。盆於孝者。无施子宜午月恒獻故。

经曰若一切佛弟子奉持是经法者述曰。第四教奉持也。奉者信也持者念也。言信即遣撥正邪。言念則深妄教之失。所以勗其信念史教流通矣。

经曰目連比丘及四輩弟子奉行者述曰。第五承命也。如来降茲法雨澤潤含生。散坐將終傳芳即席。但目連等咸受命顶戴奉行。既荷載圣恩。理懷欢憙也。

盆经讚述卷一