洞山大師語錄序
筠州洞山悟本禅師語錄
No. 1986A
洞山大師語錄序
東西道邈，二三親傳，傳也已漸，真間为偽。当偽之交出时，醇乎真者，独洞祖乎。自厥初诘问无眼耳乎其師，至发跡南泉之供真，異闻无情说眼处，慎柏巖姓名之问，不間云巖雍容，影蹈斷过水浪，呵止云居受天供路，終設愚癡齋。明去来之数事，則實为希世之師表矣。其語言章句，散在诸家之篇集，間有集錄也非。元文間，玄契老禅勤集号洞山錄，以藏梓于白华林，可謂幹祖考之蠱哉。然京師之途路萬里，为难为乏道之拜请。而去歲庚辰之秋，江都吉祥禅寺之众徒責予復校，亦不忘祖家也。尋请老衲語，乃告曰：「戲乎，洞祖乎！真矣、邃矣、充矣、无偏矣、克中矣！固亦江汉以濯，秋日以曬，唯可以道心见之，不可以人心见之。若至其不可窺之、不可量之、不可移之而无己独立，則少林之下實一人而已，贊寧言之！」
宝曆十一年辛巳正月穀旦，印指月焚香拜題。
筠州洞山悟本禅師語錄
遠孫沙門慧印校訂
師幼歲从師，因念《般若心经》至无眼耳鼻舌身意处，忽以手捫面，问師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故经言无？」其師駭然異之曰：「吾非汝師。」即指往五洩山礼靈默禅師。
師遊方首謁南泉，值馬祖諱辰修齋。泉问众曰：「来日設馬祖齋，未審馬祖還来否？」众皆无對。師乃出對曰：「待有伴即来。」泉曰：「此子虽後生，甚堪彫琢。」師曰：「和尚莫厭良为賤。」
師參溈山。问曰：「頃闻南阳忠國師有无情说法話，某甲未究其微。」溈曰：「阇黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「子試舉一遍看。」師遂舉：「僧问：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧云：『牆壁瓦礫豈不是无情？』國師曰：『是。』僧云：『還解说法否？』國師曰：『常说、熾然说，无間歇。』僧云：『某甲为甚麼不闻？』國師曰：『汝自不闻，不可妨他闻者也。』僧云：『未審甚麼人得闻？』國師曰：『诸圣得闻。』僧云：『和尚還闻否？』國師曰：『我不闻。』僧云：『和尚既不闻，爭知无情解说法？』國師曰：『赖我不闻，我若闻即齊於诸圣，汝即不闻我说法也。』僧云：『恁麼則众生无分去也？』國師曰：『我为众生说，不为诸圣说。』僧云：『众生闻後如何？』國師曰：『即非众生。』僧云：『无情说法，據何典教？』國師曰：『灼然言，不該典非君子之所談。汝豈不见《华严经》云：「刹说、众生说、三世一切说。」』」師舉了，溈山曰：「我這裏亦有，秖是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈山竪起拂子曰：「会麼？」師曰：「不会，请和尚说。」溈曰：「父母所生口，終不为子说。」師曰：「還有与師同时慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣石室相連，有云巖道人。若能撥草瞻風，必为子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾问老僧：『學人欲奉師去时如何？』老僧對他道：『直須绝滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也无？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」師遂辭溈山，徑造云巖。舉前因缘了，便问：「无情说法甚麼人得闻？」巖曰：「无情得闻。」師曰：「和尚闻否？」巖曰：「我若闻，汝即不闻吾说法也。」師曰：「某甲为甚麼不闻？」巖竪起拂子曰：「還闻麼？」師曰：「不闻。」巖曰：「我说法，汝尚不闻，豈況无情说法乎？」師曰：「无情说法該何典教？」巖曰：「豈不见《彌陀经》云：『水鳥、樹林悉皆念佛、念法。』」師於此有省，乃述偈曰：「也大奇！也大奇！无情说法不思議，若將耳聽終难会，眼处闻时方可知。」
師问云巖：「某甲有餘習未尽。」巖曰：「汝曾作甚麼来？」師曰：「圣諦亦不为。」巖曰：「還欢喜也未？」師曰：「欢喜則不无，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」
師问云巖：「擬欲相见时如何？」曰：「问取通事舍人。」師曰：「见问次。」曰：「向汝道甚麼？」
云巖舉问師：「藥山问僧：『见说汝解算虛實。』云：『不敢。』山曰：『汝試算老僧看。』僧无對。汝作麼生？」師曰：「请和尚生日。」
藥山夜參不點燈，山垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒即向汝道。」时有僧曰：「特牛生兒也，自是和尚不道。」山曰：「侍者把燈来。」其僧抽身入众。云巖舉似師，師曰：「其僧却会，只是不肯礼拜。」
云巖到溈山。溈问：「大保任底人与那箇是一、是二？」巖曰：「一機之絹是一段、是兩段？」師闻曰：「如人接樹。」
一日云巖謂众曰：「有箇人家兒子，问著无有道不得底。」師问：「他屋裏有多少典籍？」巖曰：「一字也无。」師曰：「爭得恁麼多知？」巖曰：「日夜不曾眠。」師曰：「问一段事還得否？」巖曰：「道得却不道。」
云巖作鞋次，師近前曰：「就師乞眼睛，未審還得也无？」巖曰：「汝底与阿誰去也？」師曰：「良价无。」巖曰：「設有，汝向什麼处著？」師无語。巖曰：「乞眼睛底是眼否？」師曰：「非眼。」巖咄之。
云巖问一尼：「汝爺在？」云：「在。」巖曰：「年多少？」云：「年八十。」巖曰：「汝有箇爺，不年八十，還知否？」云：「莫是恁麼来者？」巖曰：「猶是兒孫在。」師曰：「直是不恁麼来者，亦是兒孫。」
院主遊石室回，云巖问曰：「汝去到石室裏許，为甚麼便回？」主无語。師代曰：「彼中已有人占了也。」巖曰：「汝更去作麼？」師曰：「不可人情斷绝去也。」
師辭云巖，巖曰：「甚麼处去？」師曰：「虽离和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「无。」曰：「莫归鄉去？」師曰：「无。」曰：「早晚却回？」師曰：「待和尚有住处即来。」曰：「自此一別难得相见。」師曰：「难得不相见。」
師臨行又问云巖：「和尚百年後，忽有人问：『還邈得師真否？』如何秖對？」巖曰：「但向伊道，只這是。」師良久。巖曰：「价阇黎！承当箇事，大須審細。」後因过水覩影，大悟前旨，因有偈曰：「切忌从他覓，迢迢与我疎，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須与麼会，方始契如如。」
師侍云巖，巖问：「如何是价子神通妙用？」師叉手近前而立。又问：「如何是神通妙用？」師便珍重出。
師到參魯祖宝云禅師，礼拜侍立，少頃而出，却再入来。祖曰：「秖恁麼，秖恁麼。所以如此？」師曰：「大有人不肯。」祖曰：「作麼取汝口辨？」師便礼拜，乃侍奉数月。僧问魯祖：「如何是不言言？」祖曰：「汝口在甚麼处？」云：「无口。」祖曰：「將甚麼喫飯？」僧无對。師代曰：「他不飢，喫甚麼飯。」
師到南源(道明禅師)，方上法堂。源曰：「已相看了也。」師便下去。至明旦却上问曰：「作日已蒙和尚慈悲，不知什麼处是与某甲已相看处？」源曰：「心心无間斷，流入於性海。」師曰：「幾合放过。」
師辭南源去，源曰：「多學佛法，广作利益。」師曰：「多學佛法即不问，如何是广作利益？」源曰：「一物莫違即是。」
師到椑樹。椑问曰：「来作什麼？」師曰：「親近和尚。」椑曰：「若是親近，用动兩片皮作麼？」師无對。曹山後闻，乃云：「一子親得。」
師礼京兆興平和尚。平曰：「莫礼老朽。」師曰：「礼非老朽者。」平曰：「它且不受礼。」師曰：「它亦不曾礼。」師却问：「如何是古佛心？」平曰：「即汝心是。」師曰：「虽然如此，猶是某甲疑处。」平曰：「若恁麼，即问取木人去。」師曰：「某甲有一句子，不借诸圣口。」平曰：「汝試道看？」師曰：「不是某甲。」
師辭平和尚，平曰：「甚麼处去？」師曰：「沿流无定止。」平曰：「法身沿流、報身沿流？」師曰：「總不作此解。」平乃拊掌。保福云：「洞山自是一家。」乃別云：「覓得幾人。」
師到薯山。薯曰：「汝已住一方，又来這裏作[＊]麼？」師對曰：「良价无奈疑何，特来见和尚。」山召良价，師應諾。山曰：「是什麼？」師无語。山曰：「好箇佛，只是无光焰。」
師在泐潭，见初首座有語曰：「也大奇！也大奇！佛界道界不思議。」師遂问曰：「佛界道界即不问，秖如说佛界道界底是甚麼人？」初良久无對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，说甚麼爭即不得。」初无對。師曰：「佛之与道俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「说佛界道界底病大小？」初又无對。次日忽遷化，时称師为问殺首座价。
師与密師伯经由次，见谿流菜葉。師曰：「深山无人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」乃共議，撥草谿行五七里間，忽见羸形異貌人，乃龍山和尚是也(亦云隱山)。放下行李问訊，山曰：「此山无路，阇黎从何处来？」師曰：「无路且置，和尚从何而入？」山曰：「我不从云水来。」師曰：「和尚住此山多少时耶？」山曰：「春秋不涉。」師曰：「和尚先住，此山先住？」山曰：「不知。」師曰：「为甚麼不知？」山曰：「我不从人天来。」師曰：「和尚得何道理便住此山？」山曰：「我见兩箇泥牛斗入海，直至于今绝消息。」師始具威儀礼拜，便问：「如何是主中賓？」山曰：「青山覆白云。」師曰：「如何是主中主？」山曰：「長年不出戶。」師曰：「主賓相去幾何？」山曰：「長江水上波。」師曰：「賓主相见有何言说？」山曰：「清風拂白月。」師辭退。
師一日与密師伯渡水。師曰：「莫錯下脚。」伯云：「錯即过不得也。」師曰：「不錯底事作麼生？」云：「共長老过水。」
師与密師伯鋤茶園。師擲下钁頭曰：「我今日困，一點气力也无。」伯曰：「若无气力，爭解恁麼道得？」師曰：「汝將謂有气力底是也。」
師与密師伯过水次，乃问曰：「过水事作麼生？」伯曰：「不濕脚。」師曰：「老老大大作這箇語話。」伯曰：「尔作麼生道？」師曰：「脚不濕。」
密師伯因把針次，師问：「作什麼？」伯云：「把針。」師曰：「把針事作麼生？」伯云：「針針相似。」師曰：「二十年同行作這箇語話，豈有与麼工夫？」伯曰：「長老又作麼生？」師曰：「如大地火发底道理。」他日问師：「知識所通莫不遊踐，徑截处乞師一言。」師曰：「師伯意何得取功？」伯因斯頓觉下語非常。
師与密師伯行次，忽见白兔走过，伯曰：「俊哉！」師曰：「作麼生？」伯云：「大似白衣拜相。」師曰：「老老大大作這箇说話。」伯云：「汝作麼生？」師曰：「积代簪纓，暫时落薄。」
師与密師伯过木橋。師先过了，拈起木橋曰：「过来。」伯云：「价阇黎。」師便放下木橋。
師会一官人。官人曰：「三祖信心銘，弟子擬註。」師曰：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」法眼代云：「恁麼則弟子不註。」
師与密師伯到柏巖哲禅師处，巖问：「甚处来？」師曰：「湖南来。」巖曰：「观察使姓甚麼？」師曰：「不得姓。」巖曰：「名甚麼？」師曰：「不得名。」巖曰：「還理事也无？」師曰：「自有廊幕在。」巖曰：「還出入否？」師曰：「不出入。」巖曰：「豈不出入？」師便拂袖出去。巖来日侵早入堂召師，師近前，巖曰：「昨日秖對，上座話不愜老僧意，一夜不安，今请上座別下一转語。若愜老僧意，便開粥相伴过夏。」師曰：「却请和尚问。」巖曰：「不出入是如何？」師曰：「太尊貴生。」巖乃開粥同过夏。
師与密師伯行次，指路傍一院，曰：「裏面有人，说心说性。」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一问，直得去死十分。」伯曰：「说心说性底誰？」師曰：「死中得活。」
師供養云巖真次，僧问：「先師道：秖這是。莫便是否？」師曰：「是。」云：「意旨如何？」師曰：「当时洎錯会先師意。」云：「未審先師還知有也无？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道；若知有，爭肯恁麼道。」長慶云：「既知有，为甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」
云巖諱日，師營齋。僧问：「和尚於云巖处得何指示？」師曰：「虽在彼中，不蒙指示。」云：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他。」云：「和尚发跡南泉，为甚麼却与云巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，秖重他不为我说破。」僧云：「和尚为先師設齋，還肯先師也无？」師曰：「半肯半不肯。」云：「为甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」问：「欲见和尚本来師，如何得见？」師曰：「年牙相似即无阻矣。」僧擬進語。師曰：「不躡前蹤，別请一问。」僧无對。云居代云：「恁麼則不见和尚本来師也。」僧问長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，阇黎又向這裏覓箇甚麼？」
因有官人設齋施净財，请師看转大藏经。師下禅床向官人揖，官人揖師。師引官人俱遶禅床一匝，向官人揖，良久曰：「会麼？」云：「不会。」師曰：「我与汝看转大藏经，如何不会？」
上堂曰：「還有不報四恩三有者麼？」众无對。又曰：「若不体此意，何超始終之患？直須心心不觸物、步步无处所，常无間斷，始得相應。直須努力，莫閒过日。」僧问：「寒暑到来，如何回避？」師曰：「何不向无寒暑处去？」云：「如何是无寒暑处？」師曰：「寒时寒殺阇黎，熱时熱殺阇黎。」
上堂曰：「祖佛言教似生冤家，始有參學分。若透祖佛不得，即被祖佛謾去。」
上堂曰：「坐斷主人公，不落第二见。」北院出众云：「須知有一人不合伴。」師曰：「猶是第二见。」院便掀倒禅床。師曰：「老兄作麼生？」院云：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」
早參，疎山仁出问：「未有之言，请師示誨。」師曰：「不諾无人肯。」疎云：「還可切也无。」師曰：「尔即今還切得麼？」疎云：「切不得即无諱处。」
上堂曰：「欲知此事，直須如枯木生花方与他合。」
疎山问：「一切处不乖时如何？」師曰：「阇黎！此是功勳邊事。幸有无功之功，子何不问？」云：「无功之功，豈不是那邊人？」師曰：「大有人笑子恁麼问。」云：「恁麼則迢然去也？」師曰：「迢然，非迢然，非不迢然。」云：「如何是迢然？」師曰：「喚作那邊人即不得。」云：「如何是非迢然？」師曰：「无辨处。」
夜參不點燈，有僧出问話。退後，師令侍者點燈，乃召適来问話僧出来。其僧近前，師曰：「將取三兩粉来与這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省发玄旨，遂罄捨衣資設齋。得三年後辭，師曰：「善为。」时雪峯侍立，问云：「秖如這僧辭去，幾时却来？」師曰：「他秖知一去，不解再来。」其僧归堂，就衣鉢下坐化。雪峯上報師，師曰：「虽然如此，猶較老僧三生在。」
上堂曰：「有一人，在千人萬人中，不背一人，不向一人。尔道此人具何面目？」云居出云：「某甲參堂去。」
師示众曰：「体得佛向上事，方有些子語話分。」僧便问：「如何是語話？」師曰：「語話时阇黎不闻。」云：「和尚還闻否？」師曰：「待我不語話时即闻。」僧问：「如何是正问正答？」師曰：「不从口裏道。」云：「若有人问，師還答否？」師曰：「也未曾问。」问：「如何是从門入者非宝？」師曰：「便好休。」
僧问：「和尚出世幾人肯？」師曰：「竝无一人肯。」云：「为甚麼竝无一人肯？」師曰：「为箇箇气宇如王。」
上堂曰：「道无心合人，人无心合道，欲識箇中意，一老一不老。」後僧问曹山：「如何是一老？」山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠。忠云：「三从六义。」又曰：「此事直須妙会，事在其妙，体在妙处。」
解夏上堂曰：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬里无寸草处去。」良久曰：「秖如萬里无寸草处，作麼生去？」顧視左右曰：「欲知此事，直須如枯木花開方与他合。」有僧到石霜。霜问：「和尚有何言句示徒？」僧舉前話。霜曰：「有人下語否？」云：「无。」霜曰：「何不道出門便是草？」僧回舉似師。師曰：「此是一千五百人善知識語，大唐國內能有幾人？」後明安曰：「直是不出門，亦是草漫漫地。」
上堂曰：「向时作麼生？奉时作麼生？功时作麼生？共功时作麼生？功功时作麼生？」僧问：「如何是向？」師曰：「喫飯时作麼生？」又曰：「得力須忘飽，休糧更不飢。」云：「如何是奉？」師曰：「背时作麼生？」又曰：「只知朱紫貴，孤負本来人。」云：「如何是功？」師曰：「放下钁頭时作麼生？」又曰：「撒手端然坐，白云幽处閒。」云：「如何是共功？」師曰：「不得色。」又曰：「素粉难沈跡，長安不久居。」云：「如何是功功？」師曰：「不共。」又曰：「混然无諱处，此外更何求。」(偈頌至下記志)
師謂众曰：「擬心是犯戒，得味是破齋。」又曰：「擬心蚤差，況復有言耶！」
示众曰：「知有佛向上人，方有語話分。」时有僧问：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」保福別云：「佛非？」云門云：「名不得、状不得，所以言非。」法眼別云：「方便呼为佛。」師又曰：「尘中不染丈夫兒。」云門云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」
僧问：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」
僧问：「如何是毘盧師法身主？」師曰：「禾莖粟幹。」问：「三身之中阿那身不墮众数？」師曰：「吾常於此切。」僧问曹山：「先師道：『吾常於此切。』意作麼生？」山云：「要頭便斫去。」又问雪峯，峯以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山来。」
師洗鉢次，见兩烏爭蝦蟆。有僧便问：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「秖为阇黎。」
会下有老宿去云巖回，師问：「汝去云巖作麼生？」宿云：「不会。」師代曰：「堆堆地。」又老宿拈袈裟角问云：「父母未生时，還有這箇麼？」師曰：「只今豈是有耶？」宿搖手。
師因看稻田次，朗上座牽牛。師曰：「這箇牛須好看，恐喫稻去。」朗云：「若是好牛，應不喫稻。」
師问講维摩经僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」云：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」
示众曰：「一大藏教只是箇之字。」
垂語曰：「直道本来无一物，猶未消得他鉢袋子。」僧便问：「时时勤拂拭，为甚麼不得他衣鉢？未審，甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」云：「只如不入門者還得也无？」師曰：「虽然如此，不得不与他。」
垂語曰：「直道本来无一物，猶未消得他衣鉢，這裏合下得一转語，且道下得什麼語？」有一上座，下語九十六转不愜師意，末後一转始愜師意。師曰：「阇黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，秖不闻末後一转，遂请益上座。上座不肯说。如是三年執侍巾瓶，終不为舉。上座因有疾，其僧云：「某甲三年请舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀向之云：「若不为某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「阇黎且待，我为汝舉。」乃曰：「直饒將来亦无处著。」其僧礼謝。
師因普请次，巡寮去。见一僧不赴普请，師问：「尔何不去？」僧云：「某甲不安。」師曰：「尔尋常健时，何曾去来？」
師问僧：「甚处来？」僧云：「遊山来。」師曰：「還到顶麼？」云：「到。」師曰：「顶上有人麼？」云：「无人。」師曰：「恁麼則不到顶也？」云：「若不到顶，爭知无人？」師曰：「我从来疑著這汉。」
冬節与泰首座喫果子次，乃问：「有一物，上拄天、下拄地，黑似漆，常在动用中，动用中收不得。且道过在甚麼处？」秦云：「过在动用中(同安显別云：不知)。」師喚待者掇退果卓。
僧问：「即今往来底喚作甚麼則得？」師曰：「不得，不得。」
有一僧，在涅槃堂不安，要见師，師遂往。僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「尔是甚麼人家男女？」云：「某甲大闡提人家男女。」師良久。僧云：「四山相逼时如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下过来。」云：「回互？不回[＊]互？」師曰：「不回[＊]互。」云：「教某甲向甚处去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一声，云：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下曰：「汝秖解与麼去，不解与麼来。」
師看病僧，僧云：「火風离散时如何？」師曰：「来时无一物，去亦任从伊。」云：「爭奈羸瘵何？」師曰：「須知有不病者。」云：「如何是不病者？」師曰：「悟則无分寸，不悟則隔山坡。」云：「前程還許卜度也无？」師曰：「虽然黑似漆，成立在今时。」京兆七師令僧问師云：「那箇究竟作麼生？」師曰：「却須问他始得。」
師示众曰：「我有三路接人，鳥道玄路展手。」僧问：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」云：「如何行？」師曰：「直須足下无私去。」云：「秖如行鳥道，莫便是本来面目否？」
師曰：「阇黎因甚顛倒？」云：「甚麼处是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」云：「如何是本来面目？」師曰：「不行鳥道。」
師问僧：「去什麼处来？」僧云：「製鞋来。」師曰：「自解？依他？」僧云：「依他。」師曰：「他還指教汝也无？」僧无對。趙州代僧曰：「若允即不違。」
有庵主不安，凡见僧便云：「相救，相救。」多下語不契。師乃去訪之，主亦云：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主云：「莫是藥山孫、云巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌云：「大家相送。」便遷化。僧问師云：「亡僧遷化向甚麼处去？」師曰：「火後一莖茆。」
意上座问：「如如遍居前，不如如遍居前？」師曰：「如如遍居前，不如如遍亦居前。」意云：「如如遍分其优劣，不如如遍分其优劣？」師曰：「如如遍分其优劣，不如如遍亦分其优劣。」意云：「何分彼此？」師曰：「亦分不分。」意云：「如何是分？」師曰：「如如遍。」意云：「如何是不分？」師曰：「不如如遍。」意云：「莫便是通身不通身邊事？」師曰：「不是者箇道理。」意云：「是甚麼道理？」師曰：「是如如遍，不如如遍道理。」復曰：「意上座欲知麼？一似八十老婆嫁与三歲兒子，年虽長大，要且被他三歲兒子索喚，不得自由。」後僧舉问曹山：「如何是八十老婆？」山曰：「紛紛白发連頭雪。」僧云：「如何是三歲兒子？」山曰：「不为主。」僧云：「为甚麼不为主？」山曰：「不见道，三歲兒子一切过不得。」僧云：「既是八十老婆，为甚麼嫁他三歲兒子？」山曰：「直得似八十老婆，始解奉重他。」
師见幽上座来，遽起向禅床後立。幽云：「和尚为甚麼回避學人？」師曰：「將謂阇黎不见老僧。」
僧问茱萸：「如何是沙門行？」萸云：「行則不无，有觉即乖。」別有僧舉似師。師曰：「他何不道，未審是甚麼行？」僧遂進此語。萸云：「佛行，佛行。」僧回舉似師。師曰：「幽州猶似可，最苦是新罗。」僧却问：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，颈短二寸。」乃師令侍者持此語问三圣然和尚，圣於侍者手上掐一掐，者回舉似師，師肯之。
師问僧：「甚处来？」云：「三祖塔頭来。」師曰：「既从祖師处来，又要见老僧作甚麼？」云：「祖師即別，學人与和尚不別。」師曰：「老僧欲见阇黎本来師，還得否？」云：「亦須待和尚自出頭来始得。」師曰：「老僧適来暫时不在。」
僧问：「如何是空劫已前自己？」師曰：「白馬入蘆华。」官人问：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」
僧问：「承古有言『相逢不擎出，舉意便知有』时如何？」師乃合掌顶戴。
師问僧：「世間何物最苦？」僧云：「地獄最苦。」師曰：「不然。」云：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事，是名最苦。」
師问僧：「名什麼？」僧云：「某甲。」師曰：「阿那箇是阇黎主人公。」僧云：「见秖對次。」師曰：「苦哉，苦哉！今时人例皆如此，只是認得驢前馬後底將为自己，佛法平沈此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？」僧便问：「如何是主中主？」師曰：「阇黎自道取。」云：「某甲道得即是賓中主。」(云居代曰：「某甲道得不是賓中主。」)「如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續大难。」師遂示頌曰：「嗟见今时學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝圣主，祇到潼關便休。」
僧问：「如何是青山白云父？」師曰：「不森森者是。」云：「如何是白云青山兒？」師曰：「不辨東西者是。」云：「如何是白云終日倚？」師曰：「去离不得。」云：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」乃頌曰：「青山白云父，白云青山兒，白云終日倚，青山總不知。」
僧问：「清河彼岸是甚麼草？」師曰：「是不萌之草。」
僧问：「如何是西来意？」師曰：「大似駭雞犀。」
僧问：「蛇吞蝦蟆，救則是？不救則是？」師曰：「救則双目不睹，不救則形影不彰。」
有僧辭大慈，慈曰：「去什麼处？」僧云：「暫去江西。」慈曰：「我勞汝一段事得否？」僧云：「和尚有什麼事？」慈曰：「將取老僧去。」僧云：「更有过於和尚者，亦不能將得去。」慈便休。其僧後舉似師。師曰：「阇黎爭合恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師曰：「得。」法眼別云：「和尚若去，某甲提笠子。」師又问其僧：「大慈別有什麼言句？」僧云：「有时示众云：『说得一丈不如行取一尺，说得一尺不如行取一寸。』」師曰：「我不恁麼道。」僧云：「作麼生？」師曰：「说取行不得底，行取说不得底。」云居云：「行时无说路，说时无行路，不说不行时，合行什麼路？」樂普云：「行说俱不到，即本事在。」
師舉：「藥山问僧：『甚处来？』云：『湖南来。』山曰：『洞庭湖水滿也未？』云：『未。』山曰：『許多时雨水，为甚麼未滿？』僧无語。」師代曰：「甚麼劫中曾增減来？」道吾代云：「滿也。」云巖云：「湛湛地。」
師舉：「藥山与云巖先師遊山，腰間刀響。巖问：『甚麼物作声？』山抽刀驀口作斫勢。」師曰：「看他藥山橫身为這箇事，今时人欲明向上事，須体此意始得。」
舉：「五洩默禅師到石頭处云：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行。頭隨後召曰：『阇黎，阇黎！』洩回首。頭曰：『从生至死秖是這箇，回首转腦作麼？』洩忽然契悟，乃拗折拄杖而棲止焉。」師曰：「当时不是五洩先師，大难承当。然虽如是，猶涉途在。」
師示众曰：「唯有佛菩提，是真归仗处。」復喝一喝曰：「猶有者箇去就在。」
舉：「文殊大士与无著喫茶次，乃拈起玻璃盞问无著：『南方還有這箇否？』著云：『无。』文殊曰：『尋常將甚麼喫茶？』著无對。」師代展手曰：「有无且置，借取這箇看得否？」
舉：「盤山上堂夫『心月孤圓，光吞萬象；光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』」師曰：「光境未亡，復是何物？」
舉：「鄧隱峯在石頭，頭剗草次，峯在頭左側叉手而立，頭飛剗子向峯前剗一株草。峯云：『和尚秖剗得這個，不剗得那箇？』頭提起剗子，峯接得便作剗草勢。頭曰：『汝秖剗得那個，不解剗得這個。』峯无對。」師代曰：「還有堆阜麼？」
舉：「南泉问僧：『不思善、不思惡，思總不生时，還我本来面目来。』僧云：『无容止可露。』」師曰：「還曾將示人麼？」
陸互大夫问南泉云：「弟子家中有一片石，或时坐、或时臥，如今擬鐫作佛，還得否？」泉曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」泉曰：「不得。」云巖曰：「坐則佛，不坐則非佛。」師曰：「不坐即佛，坐即非佛。」
南泉问神山：「作什麼？」對云：「打罗。」泉曰：「手打？脚打？」神山云：「请和尚道。」泉曰：「分明記取，舉似作家。」師別曰：「无脚手者始解打罗。」
僧舉：「僧问章敬：『心法双亡，指归何所？』敬曰：『郢人无污，徒勞運斤。』云：『请師不返之言。』敬曰：『即无返句。』」之語问師。師曰：「道即甚道，罕遇作家。」
師示众曰：「五洩先師一日沐浴焚香端坐告众曰：『法身圓寂，示有去来，千圣同源，萬靈归一。吾今漚散，胡假興衰，无自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩，儻固違言，非吾之子。』时有僧问：『和尚向甚麼处去？』洩曰：『无处去。』云：『某甲何不见？』洩曰：『非眼所覩。』」師曰：「作家。」
師问石瀧曰：「几前一箇童子甚了事，如今向甚处去也？」瀧云：「火焰上泊不得，却归清涼世界去也。」
有人舉问一僧云：「鹽官会下有一主事僧，忽见一鬼使来追。僧告云：『某甲身为主事，未暇修行，乞容七日得否？』使曰：『待为白王，若許即七日後来，不然須臾便至。』言訖不见。至七日後復来覓其僧，了不可得。若被覓著时，如何抵擬他？」師代曰：「被他覓得也。」
江陵僧參大川(亦曰太湖)，川问：「幾时发足江陵？」僧提起坐具。川曰：「謝子遠来，下去。」僧繞禅床一匝便出。川曰：「若不恁麼，爭知眼目端的？」僧拊掌曰：「苦殺人，幾錯判诸方老宿。」川曰：「甚得禅宗道理。」僧舉似丹霞，霞曰：「於大川法道即得，我這裏不然。」云：「未審此間作麼生？」霞曰：「猶較大川三步在。」僧礼拜。霞曰：「錯判诸方者多。」師曰：「不是丹霞，难分玉石。」
云居到參，師问：「甚处来？」居云：「翠微来。」師曰：「翠微有何言句示徒？」居云：「翠微供養罗汉。某甲问：『供養罗汉，罗汉還来否？』微曰：『儞每日瞳箇甚麼？』」師曰：「實有此語否？」云：「有。」師曰：「不虛參见作家来。」
師问云居：「汝名甚麼？」云：「道膺。」師曰：「向上更道。」云：「向上即不名道膺。」師曰：「与老僧在云巖时秖對无異也。」
云居问：「如何是祖師意？」師曰：「阇黎！他後有把茅盖頭，忽有人问，如何秖對？」居云：「道膺罪过。」
師謂云居曰：「吾闻思大和尚生倭國作王是否？」居云：「若是思大，佛亦不作。」師然之。
師问云居：「甚处去来？」居云：「蹋山来。」師曰：「那箇山堪住？」居云：「那箇山不堪住。」師云：「恁麼則國內總被阇黎占却？」居云：「不然。」師曰：「恁麼則子得箇入路？」居云：「无路。」師曰：「若无路，爭得与老僧相见？」居云：「若有路，即与和尚隔山去也。」師乃曰：「此子已後千人萬人把不住去在。」
云居隨師渡水次，師问：「水深多少？」居云：「不濕。」師曰：「麁人。」居云：「请師道。」師曰：「不乾。」
師謂云居曰：「昔南泉问講彌勒下生经僧曰：『彌勒什麼时下生？』云：『见在天宮，当来下生。』」南泉曰：「天上无彌勒，地下无彌勒。」时居遂问師曰：「只如天上无彌勒、地下无彌勒，未審誰与安名？」師直得禅床震动，乃曰：「膺阇黎，吾在云巖曾问老人，直得火爐震动。今日被子一问，直得通身汗流。」
云居結菴于三峯，经日不赴堂。師问：「子近日何不赴齋？」居云：「每日自有天神送供。」師曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇见解在，汝晚間来。」居晚至，師召：「膺菴王。」居應諾。師曰：「不思善、不思惡，是甚麼？」居回菴宗然宴坐，天神自此竟尋不见，如此三日乃绝。
云居合醬次，師问：「作什麼？」居曰：「合醬。」師曰：「用多少鹽？」云：「旋入。」師曰：「作何滋味？」居云：「得。」
師问云居：「大闡提人殺父害母、出佛身血、破和合僧，如是种种，孝養何在？」居云：「始得孝養。」自尔洞山許为室中領袖。
云居作務次，誤剗殺蚯蚓。師曰：「這箇聻？」居云：「他不死。」師曰：「二祖往鄴都，又作麼生？」居无對。
師於扇上書佛字，云居见却書不字，師又改作非字，雪峯见乃一时除却。
曹山来謁，師问曰：「阇黎名什麼？」對曰：「本寂。」師曰：「向上更道。」曹云：「不道。」師曰：「为什麼不道？」曹云：「不名本寂。」師深器之。
曹山行脚时问烏石靈观禅師：「如何是毘盧師法身主？」石曰：「我若向汝道，即別有也。」山舉似師，師曰：「好箇話頭，秖欠進語。何不问为甚麼不道？」山却来進前語，石曰：「若言我不道，即瘂却我口。若言我道，即謇却我舌。」山归舉似師，師曰：「古佛。」
曹山親入師室，密印所解，盤桓数載乃辭師。師问：「什麼处去？」云：「不變異处去。」師曰：「不變異处豈有去耶？」云：「去亦不變異。」師又曰：「子归鄉莫打飛鳶嶺过麼？」云：「是。」師曰：「来时莫打飛鳶嶺来麼？」云：「是。」師曰：「有一人不打飛鳶嶺过便到此間，子還知麼？」云：「渠无彼往。」師曰：「子见甚道理便道渠无彼往？」云：「若不到這田地，爭解恁麼道？」師遂囑曰：「吾在云巖先師处親印宝鏡三昧，事窮的要，今付于汝。」師又曰：「末法时代人多乾慧，若要辨驗真偽，有三种滲漏：一曰、见滲漏，機不离位，墮在毒海；二曰、情滲漏，滯在向背，见处偏枯；三曰、語滲漏，究妙失宗，機昧終始。學者濁智流转，不出此三种。子宜知之。」
道全(第二世住亦云中洞山)问：「如何是出离之要？」師曰：「阇黎足下煙生全，当下契悟，更不他遊。」云居進語云：「終不敢孤負和尚足下煙生。」師曰：「步步玄者，即是功到。」
僧舉「龍牙因參翠微乃问：『學人自到和尚法席，一箇餘月不蒙一法示誨，意在於何？』微曰：『嫌甚麼？』」问師，師曰：「阇黎！爭怪得老僧。」
龍牙謁德山，问云：「遠闻德山一句佛法，及乎到来，未曾见和尚说一句佛法？」德山曰：「嫌什麼？」牙不肯，乃造師法席，如前问之。師曰：「爭怪得老僧？」龍牙又舉：「某甲日前问德山：『學人仗鏌鎁劍擬取師頭时如何？』山引颈近前曰：『㘞。』龍牙云：『頭落也。』山微笑。」師曰：「德山道什麼？」云：「德山无語。」師曰：「莫道无語，且將德山落底頭呈似老僧。」牙省过懺謝，遂止于師席，隨众參请。
龍牙问：「如何是祖師意？」師曰：「待洞水逆流即向汝道。」牙始悟厥旨。
华严问：「學人未见理路，未免情識。」師曰：「汝還见理路也无？」云：「见无理路。」師曰：「什麼处得情識来？」云：「學人實问。」師曰：「恁麼須向萬里无寸草处去。」云：「无寸草处還許去也无？」師曰：「直須恁麼去。」
华严搬柴次，師把住柴问：「狹路相逢时作麼生？」云：「反仄何幸。」師曰：「汝記吾言，汝向南住有一千人，若向北住即三二百而已。」
九峯见，師曰：「掌有神珠，白晝示人，人且按劍，況玄夜乎！子可貴也。」峯云：「但不識珠者耳，識之亦无晝夜。」師称之为俊士。
青林到參，師问曰：「近离什麼处？」林云：「武陵。」師曰：「武陵法道何似此間？」云：「胡地冬抽筍。」師曰：「別甑炊香飯，供養於此人。」林拂袖便出。師曰：「此子向後走殺天下人在。」
青林在洞山栽松次，有劉翁者求偈，作偈曰：「長長三尺餘，欝欝覆青草，不知何代人，得见此松老？」劉得偈呈師，師謂曰：「此是第三代洞山主人。」
青林辭師，師曰：「子向甚麼处去？」林云：「金轮不隱的，遍界绝紅尘。」師曰：「善自保任。」林珍重而出，師門送，謂青林曰：「恁麼去一句作麼生道？」林曰：「步步踏紅尘，通身无影像。」師良久。林云：「老和尚何不速道？」師曰：「子得恁麼性急？」林曰：「某甲罪过。」便礼辭。
北院辭師擬入嶺去，師曰：「善为飛猿，嶺峻好看。」院沈吟良久。師曰：「通阇黎！」院應：「諾。」師曰：「何不入嶺去？」因此省悟，更不入嶺，師事於師，时号钁頭通。
師问疎山：「空劫无人家，是甚麼人住处？」疎云：「不識。」師曰：「人還有意旨也无。」云：「和尚何不问他。」師曰：「现问次。」云：「是何意旨？」師不對。
欽山邃參，師问：「甚麼处来？」對云：「大慈来。」師曰：「還见大慈麼？」欽云：「见。」師曰：「色前见？色後见？」欽云：「非色前後见。」師默置。欽乃云：「离師太早，不尽師意。」法眼云：「不尽師意，不易承嗣得他。」
巖頭、雪峯、欽山坐次，師行茶来，欽乃閉眼。師曰：「甚麼处去来？」欽云：「入定来。」師曰：「定本无門，从何而入？」
雪峯到參，師问：「从甚处来？」云：「天台来。」師曰：「见智者否？」云：「义存喫鐵棒有分。」
雪峯在会下作飯頭淘米次，師问：「淘沙去米？淘米去沙？」峯云：「沙米一时去。」師曰：「大众喫個什麼？」峯遂覆却米盆。師曰：「子他後別见人去在。」
師一日问雪峯：「作甚麼来？」峯云：「斫槽来。」師曰：「幾斧斫成？」峯云：「一斧斫成。」師曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」峯云：「直得无下手处。」師曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」峯休去。
雪峯蒸飯次，師问：「今日蒸多少？」峯云：「二石。」師曰：「莫不足麼？」峯云：「於中有不喫者。」師曰：「忽然總喫，又作麼生？」峯无對。云居代云：「總喫，即不见有不足者。」
師见雪峯来，曰：「入門来須得有語，不得道蚤箇了。」峯云：「某甲无口。」師曰：「无口即且从，還我眼来。」峯便休。云居云：「待某甲有口即道。」
雪峯辭師，師曰：「子甚处去？」峯云：「归嶺中去。」師曰：「当时从甚麼路出？」峯云：「从飛猿嶺出。」師曰：「今回向甚麼路去？」峯云：「从飛猿嶺去。」師曰：「有一人不从飛猿嶺去，子還識麼？」峯云：「不識。」師曰：「为甚麼不識？」峯云：「他无面目。」師曰：「子既不識，爭知无面目？」峯无對。
巖頭參德山，頭入方丈門，跨門问：「是凡是圣？」山便喝，頭礼拜。有人舉似師，師曰：「若不是奯上座，大难承当。」頭曰：「洞山老人不識好惡，錯下名言，我当时一手擡、一手搦。」琅瑘觉云：「巖頭无人问著，不妨奇特，纔被洞山腦後一錐，直得瓦解氷消。」
師问德山侍者：「从何方来？」云：「德山来。」師曰：「来作什麼？」云：「孝順和尚来。」師曰：「世間什麼物最孝順？」侍者无對。
師不安，令沙彌傳語云居，乃囑曰：「他或问和尚安樂否？但道云巖路相次绝也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語声未绝，早被云居打一棒，沙彌无語。同安显代曰：「恁麼則云巖一枝不墜也。」
師將圓寂，謂众曰：「吾有間名在世，誰人为吾除得？」众皆无對。时沙彌出云：「请和尚法号？」師曰：「吾間名已謝。」石霜云：「无人得他肯。」云居云：「若有間名，非吾先師。」曹山云：「从古至今无人辯得。」疎山云：「龍有出水之機，无人辨得。」
僧问：「和尚違和，還有不病者也无？」師曰：「有。」云：「不病者，還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」云：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看时不见有病。」師復问僧：「离殼漏子，向甚麼处与吾相见？」僧无對。遂示頌曰：「學者恒沙无一悟，过在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力慇懃空裏步。」
師以咸通十年己丑三月朔旦，命剃发澡身披衣，声鐘辭众，儼然坐化。时大众号慟移晷不止，師忽開目謂众曰：「夫出家之人，心不依物，是真修行。勞生息死，於悲何有？」乃召主事僧令辨愚癡齋一普，盖責其戀情也。众猶戀慕不止，延至七日食具方备，師亦隨齋，畢曰：「僧家勿事，大率臨行之際喧动如斯。」至八日浴訖端坐長往，寿六十有三，臘四十二，勅諡悟本大師，塔曰慧觉。
歌頌
宝鏡三昧歌
如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。銀盌盛雪，明月藏鷺，類之不齊，混則知处。意不在言，来機亦赴，动成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚，但形文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露，为物作則，用拔诸苦。虽非有为，不是无語，如臨宝鏡，形影相覩。汝不是渠，渠正是汝，如世嬰兒，五相完具。不去不来，不起不住，婆婆和和，有句无句，終不得物，語未正故。重离六爻，偏正回互，疊而为三，變尽成五，如荎草味，如金刚杵。正中妙挾，敲唱双舉，通宗通途，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤，天真而妙，不屬迷悟。因缘时節，寂然昭著，細入无間，大绝方所，毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，缘立宗趣，宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注，外寂中搖，係駒伏鼠。先圣悲之，为法檀度，隨其顛倒，以緇为素。顛倒想滅，肯心自許，要合古轍，请观前古。佛道垂成，十劫观樹，如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，宝几珍御，以有驚異，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步，箭鋒相值，巧力何預。木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。
玄中銘(并序)
竊以绝韻之音，假玄唱以明宗，入理深談，以无功而会旨。混然体用，宛转偏圓，亦猶投刃揮斤、轮扁得手，虛玄不犯，回互傍參，寄鳥道而寥空，以玄路而該括。然虽空体寂然，不乖群动。於有句中无句，妙在体前；以无語中有語，回途復妙。是以用而不动、寂而不凝，清風偃草而不搖、皓月普天而非照。蒼梧不棲於丹鳳，澂潭豈墜於紅轮？独而不孤无根永固，双明齊韻，事理俱融。是以高歌雪曲和者還稀，布鼓臨軒何人鳴擊？不達旨妙，难措幽微。儻或用而无功、寂而虛照，事理双明，体用无滯，玄中之旨其有斯焉。
大阳門下，日日三秋，明月堂前，时时九夏。森罗萬象，古佛家風，碧落青霄，道人活計。靈苗瑞草，野父愁芸，露地白牛，牧人懶放。龍吟枯骨，異響难闻，木馬嘶时，何人道聽？夜明簾外，古鏡徒耀，空王殿中，千光那照？澂源湛水，尚棹孤舟，古佛道場，猶乘車子。无影樹下，永劫清涼，觸目荒林，論年放曠。舉足下足，鳥道无殊，坐臥经行，莫非玄路。向道莫去，归来背父，夜半正明，天曉不露。先行不到，末後甚过，沒底船子，无漏堅固。碧潭水月，隱隱难沈，青山白云，无根却住。峯巒秀異，鶴不停機，靈木迢然，鳳无依倚。徒敲布鼓，誰是知音，空擊成声，何人撫掌？胡笳曲子，不墮五音，韻出青霄，任君吹唱。
新豐吟
古路坦然誰措足，无人解唱還鄉曲，清風月下守株人，涼兔漸遙春草綠。天香襲兮绝芬馥，月色凝兮非照燭，行玄猶是涉崎嶇，体妙因茲背延促。殊不然兮何展縮，縱得然兮混泥玉，獬豸同欄辨者嗤，薰蕕共处須分郁。長天月兮遍豁谷，不斷風兮偃松竹，我今到此得从容，吾師叱我相隨逐。新豐路兮峻仍皾，新豐洞兮湛然沃，登者登兮不动搖，遊者遊兮莫忽速。绝荊榛兮罷釿斸，飲馨香兮味清肅，負重登臨脫屣回，看他早是空擔鞠。来駕肩兮履芳躅，至澂心兮去凝自，亭堂虽有到人稀，林泉不長尋常木。道不鐫雕非曲𩔂，郢人進步何瞻矚，工夫不到不方圓，言語不通非眷屬。事不然兮詎冥旭，我不然兮何斷續，慇懃为報道中人，若戀玄關即拘束。
綱要頌(三首)
敲唱俱行
金鍼双鎖备，叶路隱全該，宝印当空妙，重重錦縫開。
金鎖玄路
交互明中暗，功齊转觉难，力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。
不墮凡圣
事理俱不涉，回照绝幽微，背風无巧拙，電火爍难追。
五位显訣竝逐位頌(竝攝曹山揀註故今不載于此)
功勳五位頌(本則既已出上)
圣主由来法帝堯，御人以礼曲龍腰，有时鬧市頭邊过，到处文明賀圣朝(向)。净洗濃庄为阿誰，子規声裡勸人归，百花落尽啼无尽，更向亂峯深处啼(奉)。枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峯外，月皎風清好日辰(功)。众生诸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鷓鴣啼处百花新(共功)。頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚，迢迢空劫无人識，肯向南詢五十三(功功)。
真讚
□□□□□，□□□□□，徒观紙与墨，不是山中人。
自誡
不求名利不求榮，只麼隨缘度此生，三寸气消誰是主，百年身後謾虛名。衣裳破後重重補，糧食无时旋旋營，一个幻躯能幾日，为他間事長无明。
規誡
夫沙門释子，高上为宗，既绝攀缘，宜从淡薄。割父母之恩愛，捨君臣之礼儀，剃发染衣，持巾捧鉢。履出尘之徑路，登入圣之階梯，潔白如霜，清净若雪。龍神欽敬，鬼魅归降，專心用意，報佛深恩。父母生身方霑利益，豈許結託門徒，追隨朋友，事持筆硯。馳騁文章？區區名利，役役趨尘，不思戒律，破却威儀？取一生之容易，为萬劫之艱辛，若學如斯，徒称释子。
辭北堂書
伏闻诸佛出世，皆从父母而受身；萬彙興生，尽假天地而覆載。故非父母而不生，无天地而不長，尽沾養育之恩，俱受覆載之德。嗟夫！一切含識，萬象形儀，皆屬无常，未离生滅。虽則乳哺情至。養育恩深，若把世賂供資，終难報答，作血食侍養，安得久長？故《孝经》云：「虽日用三牲之養，猶不孝也。」相牽沈沒，永入轮回。欲報罔極深恩，莫若出家功德。載生死之愛河，越烦恼之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親，三有四恩，无不報矣。故经云：「一子出家，九族生天。」良价捨今世之身命，誓不還家，將永劫之根尘，頓明般若。伏惟父母心開喜捨，意莫攀缘，學净飯之國王，効摩耶之圣后，他时異日，佛会相逢。此日今时，且相离別，良非遽違甘旨，盖时不待人。故云：「此身不向今生度，更向何时度此身？」伏冀尊懷莫相寄憶。
頌(二首)
未了心源度数春，翻嗟浮世謾逡巡，幾人得道空門裏，独我淹留在世尘。謹具尺書辭眷愛，愿明大法報慈親，不須洒淚頻相憶，譬似当初无我身。巖下白云常作伴，峯前碧障以为隣，免干世上名与利，永別人間愛与憎。祖意直教言下曉，玄微須透句中真，合門親戚要相见，直待当来證果因。
後寄北堂書
良价自离甘旨，杖錫南遊，星霜已換於十秋，岐路俄经於萬里。伏惟孃子收心慕道，攝意归空，休懷离別之情，莫作倚門之望。家中家事，但且隨时，转有转多，日增烦恼。阿兄勤行孝順，須求水裏之魚。小弟竭力奉承，亦泣霜中之笋。夫人居世上，修己行孝，以合天心。僧有空門，慕道參禅而報慈德。今則千山萬水，杳隔二途，一紙八行，聊伸寸意。
頌
不求名利不求儒，愿樂空門捨俗徒，烦恼尽时愁火滅，恩情斷处愛河枯。六根戒定香風引，一念无生慧力扶，为報北堂休悵望，譬如死了譬如无。
附孃回書
吾与汝夙有因缘，始結母子恩愛情分。自从懷孕禱神佛，願生男兒。胞胎月滿，性命絲懸，得遂愿心，如珠宝惜，糞秽不嫌於臭惡，乳哺不倦於辛勤。稍自成人，遂令習學，或暫逾时不归，便作倚門之望。来書堅要出家，父亡母老，兄薄弟寒，吾何依赖？子有拋孃之意，孃无捨子之心，一自汝住他方，日夜常洒悲淚。苦哉！苦哉！今既誓不還鄉，即得从汝志，不敢望汝如王祥臥氷、丁兰刻木，但如目蓮尊者度我，下脫沈淪、上登佛果。如其不然，幽譴有在，切宜体悉。
師昔在泐潭尋繹大藏，纂出《大乘经要》一卷，並激勵道俗偈頌誡等，流布诸方。
筠州洞山悟本禅師語錄(終)
洞山悟本禅師語錄之餘
(屬者予遊于山阴，得書读之，皆祖語也。間有予未甞採者，虽片玉出崑岡，故附後)
日本沙門宜默玄契校勘
師问云巖：「擬寫和尚真得也无？」巖云：「幾得成。」師曰：「尋常寫真得七八？」巖云：「猶是失在。」師曰：「不失时如何？」巖云：「直得十成。」師曰：「古人道直得十成不似时如何？」巖云：「他无成数。」
云巖共師鋤薑地次，巖就先德事，師问：「此人什麼处去也？」巖良久云：「作麼，作麼？」師曰：「太遲生也。」師问云巖：「未有阴界时，還道得否？」巖云：「尔今還有否？」
雪峯般柴次，乃于師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峯云：「尽大地人提不起。」師曰：「爭得到這裏？」峯无語。
寿山解禅師行脚时，造師法席。師问曰：「阇黎生缘何处？」云：「和尚若實问某甲，即是閩中人。」師曰：「尔父名什麼？」云：「今日蒙和尚致此一问，直得忘前失後。」
師勘僧曰：「心法双忘性即真，第幾座？」僧云：「第二座。」師曰：「因什麼不与他第一座？」无對。有一人代云：「非心非法。」師曰：「心法双忘，即是非法，何更如是道？」无對。師自代曰：「真不得座。」
云众曰：「知有底人解入地獄，不知有底人門外走过。」師问新罗僧：「未过海时在什麼处？」无對。自代曰：「秖今过海，也在什麼处。」
師曰：「今时學者欲得學，直須体取佛向上人始得。如今學者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处。空知有佛，不得成佛。」
師问僧：「三人同行，一人解語，一人不解語，那箇一人是什麼？」對云：「此豈不是辨得主客也？」師曰：「是也。」云：「如何是客？」師曰：「語与不語俱是客。」又曰：「如人解弄珠，不觸手、不落地，即今往来底，喚作什麼即得？」无對。師自代曰：「不得，不得。」
師看上座来礼拜，師曰：「来作什麼？」云：「不为和尚来。」師曰：「若礼尊者，某甲則偏坐。」
慎微長老手把拄杖，一僧指云：「這個拄杖出何处？」微云：「雪地出。」師不肯，自代曰：「如今出也，有人辨得麼？」
黃蘗从鹽官領三百众到南泉，每为三百人说法次，南泉便到说法处云：「借此道場還許一问否？」蘗云：「便请。」泉问：「定慧等學明见佛性，此理如何？」蘗云：「十二时中不依倚一物。」泉云：「莫是長老见处麼？」蘗云：「不敢。」泉云：「醬水錢即且置，草鞋錢教什麼人還？」有僧舉似師，師曰：「責状了喫棒。」
師问僧：「尔名什麼？」僧云：「请和尚安名？」師却称：「良价。」僧无對。云居代曰：「恁麼則无出頭处。」又曰：「恁麼則總被和尚占却也。」
延慶端禅師有人问：「蚯蚓斬为兩段，兩頭俱动，佛性在阿那頭？」慶展兩手。師別曰：「即今问底在阿那頭？」
師到田畔，有師僧插田，有一僧倒插。師问：「阇黎！因什麼倒插？」對云：「心中活在。」師不言归院。翌日众僧普请出次，日先出，候问昨日倒插田僧出来。其僧末後出門，師问：「阇黎！昨日東園斫竹誰？」其僧罔測云：「不知。」師曰：「阇黎！什麼处人？」云：「鄧州人。」師曰：「老僧行脚时曾往过来。」
僧问師云：「承和尚说刮骨禅，请和尚四方八面刮。」師曰：「勿刮处。」云：「和尚幸是好手，为什麼刮不得？」師曰：「尔還闻道世醫拱手。」问：「如何是善知識眼？」師曰：「紙撚无油。」问：「十二时中將何奉獻？」師曰：「无物。」问：「身命急切处如何？」師曰：「莫杂种。」云：「將何奉獻？」師曰：「將虛空奉獻。」云：「虛空与非空將来不相似？」師曰：「道相似也得，道不相似也得。」云：「如何是相似？」師曰：「目前。」云：「如何是不相似？」師曰：「目前不是。」问：「返本還源时如何？」師曰：「如一片雪，从天降下若絲发大，物掛著則不到地。」问：「暫时不在，如同死人如何？」師曰：「好埋却。」又曰：「臭也。」又曰：「命绝也。」
師法嗣，其出史傳者二十七人，其有機語者十有九人。《傳法正宗記》曰：「大鑒之六世曰筠州洞山良价禅師，其所出法嗣凡二十六人。一曰云居道膺者(勅諡弘觉禅師，塔曰圓寂洞山上足)、一曰撫州本寂者(勅諡元證禅師，塔曰福圓)、一曰洞山道全者(第二世中洞山)、一曰龍牙居遁者、一曰京兆休靜者(勅諡宝智大師，无为之塔住华严寺)、一曰京兆蜆子和尚者、一曰筠州普滿者、一曰台州道幽者、一曰洞山師虔者(第三世後洞山，号青林和尚)、一曰洛京遁儒者、一曰越州乾峯和尚者、一曰吉州禾山和尚者、一曰天童咸啟者(先住蘇州宝华山)、一曰潭州宝盖山和尚者、一曰益州通禅師者(住北院勅，諡證真大師)、一曰高安白水本仁者、一曰撫州疎山光仁者、一曰澧州欽山文邃者、一曰天童义禅師者、一曰太原方禅師者、一曰新罗金藏和尚者、一曰益州白禅師者、一曰潭州文殊和尚者、一曰舒州白和尚者、一曰邵州西湖和尚者、一曰青阳通玄和尚者。日本人瓦屋能光禅師，亦其一也。」(師本朝高僧傳曰：「航海入唐，參洞山价禅師，親承法印。」)
筠州洞山悟本大師語錄(大尾)
洞山悟本大師語錄序
从上宗乘，为物垂言，一如撾塗毒鼓，闻者皆喪。绝後乃重甦，无舌而解語，湖南正脈，青石濫觴。五傳迄乎新豐，一瀉千里，百谷朝宗，法性波瀾渺无涯涘。矧夫文章富贍，家法縝密，高懸宝鏡，善赴来機。自非入室神足，阿誰敢窺影鞭？門外遊人逡巡退縮，歐峯奔逸绝尘，前玉步趨繼踵，以至二八贤哲執轡並馳，駸駸乎其壯矣哉！其片言隻字，崑璧南金，虽多載陳編，未见有全錄。僉曰：「祖庭闕典，莫同心不浩歎。」宜默禅人为之慷慨发指，纂錄惟懋，采摭殆尽，乃釐作壹卷。昔者湛然澄禅師得山林居士等，涉獵叢書，鈔錄玄沙語，味際天浴日之海鹹於一滴，以慰禅者之渴心。今也宜默俲其故事者乎，可謂勤矣！若夫一家云仍因標见月，得意忘言，箇箇臣奉君，人人子就父，則洞水逆流瀰漫乎四海。被其沾丐者，孰敢不隨喜？因敘緒言，辨诸卷端。
元文之戊午百鐘吉旦，住林泉沙門元趾稽首拜題。
宝鏡流光，名重千古，分五位君臣，立偏正回互。空生滅影，见离微端，水晶盤走，夜光之珠，瑠璃海產，珊瑚之樹，弘宗一線，斷而復續。芙蓉丹霞，東谷南谷，靜慧妙悟，白云独步，法流海東，兒孫四布。
遠孫比丘永璵焚香拜贊
重集洞山悟本大師語要自序
吾大雄氏之於心印，淵淵浩浩，於戲大哉。在昔此教也发機靈山，達乎少林，燈燈繼明，奕葉纓緌，以及乎我。然年世寢遠，其勢也不能无同異而已矣。最其昭昭莫若靈山，靈山以還莫若少林，少林以還莫若曹溪，曹溪一脈流为兩派，涇流之大，沛然其波瀾狂矣。方此时也，障而東之者，是乃出乎濟上，洞上之二家，二家各有其所存者，師師幾語相与嚶其，垂誨於千載之下。虽然其語縝密、其機高尚，辟之郢中之歌，其曲彌高，其声彌奇，所謂國中屬而和者，不过数人而已。所以如洞山語錄，其傳绝矣。其語虽存，浮沈春池，与礫相混。其故何也？杜撰之輩，妄以凡情改易古語也。最其甚者，如观察使之語，皆改易，如「渠今正是我、我今不是渠」之語，有更「正是」作「不是」者，或有改「不是」作「正是」者，是以不能其脈不斷绝者乎。又如「也胜前朝斷舌才」之句，易「前」作「知」，則其义不了者乎。是以虽居士无尽，未甞无不解本據之问也。大凡類此，予以为居今之世，志古之道，孟浪猶然，況後昆哉。於是焉溫尋古本，竊竊乎校讎同異，纂集成矣。人或謂予曰：「祖佛言教，似生冤家，始有參學分。此是弗洞山大師語耶！」曰：「唯然有之。」曰：「奚为非耶？」予曰：「將謂无祖佛，況亦言教哉！」或闻予言，芒乎无對。予曰：「已乎，已乎！苟有不者，此語之於編修，今也區區，其可再乎！」是歲戊午仲春十五日，日本國沙門玄契，涉筆于歌浦瑞龍精舍。
書洞山語錄尾
龍之为物，其非常耶！人能观者寡矣。丹青以畫，告人以龍，人知其为龍，不信者未之有。後观真龍，告之以龍，人且怪焉。方今之世，孰不说法，囂囂其教，似則似，真則否，如彼畫龍然，非惟畫龍不興云为霖而已，間奪朱，幾为病，於戲可懼。屬者有禅人宜默者，再編集《洞山語要》，来以告予。予爇香稽首，看读一过，謂之曰：「近世支那禅師瑞白雪公有言曰：『洞山古刹，我等祖基，倾頹已久，瓦礫不存。』今幸孤涯上座住持，欲重新祖塔，我輩为洞山兒孫，烏可坐視乎？」由是观之，知重修棠蔭於彼土，今也於子亦資始祖錄乎我國，宜矣，知所遵也。吾儕苟辱遠裔，安不喜躍，命工鋟梓，以广其傳。俾參學者，知丹青外寔有神龍，云行雨施。千古如此，请莫怪焉。
元文己未三月之八日，鷹峯源光主人觉城叟请詢和南拜譔。
女月十五日復書宜默禅英
挹風采也尚矣！未得接眉，以为歉耳。不圖辱領芳柬并新編《洞山祖師語錄》一本，剪緘敬读，書頭書尾區區道情，足以见研覃於大法之審實焉。且如祖錄，乃具威儀，安之卓上，净手焚薰，拜读一过，其搜罗之无遺漏，蘊崇之有富贍也。何異納千金於孤囊，托萬珠於一盆哉，可謂尽美矣！更闻編次，见隨例於林氏素氏，公據可嘉焉。向有印月坡者，拔語於诸書，集洞山錄以多臆裁，不行于世。如是編者，點檢異同，辨揀改易，以归至正的實，則何人不隨喜而信受乎，有功于祖門也大矣！今承投惠，銘感曷罄，茲贈分科安樂行品一卷，以表謝悰，餘期面晤。时维溽熱，好加保重。不宣。
空印瑞方槃譚
信士清左衛門者，丹州野野村人，姓菅原氏，菅丞相之苗裔也。今也以其地氏少，卜居京師，陸沈市𫑮，平昔归依三宝，執弟子礼，法名慈湛，禅海其号也。昔者有女早世婦亦沒兮門，今茲邂逅，謂予曰：「屬闻之，上人輯洞山大師語錄。是耶？非耶？」曰：「是。」曰：「敢请捐財模印此錄，以广其傳。俾新豐千古高調，殷其希声於我國，願与闻此遺音者，鑿聵耳、休迷頭，所鳩胜事，为薦婦慈照女智貞等之冥福者乎？」予曰：「可。」門忻然从之。標出乎右，其法号也。
元文四年己未三月之八日，沙門宜默謹識