杂阿含经

附吳魏二錄

闻如是：

一时佛在拘萨國，多比丘俱行往竹中，一竹中止，行止𨽁中柏樹間。在时，佃家婆罗門，姓为蒲盧，一竹外多犁者共会飯，能五百犁。是时佛念日尚早，今居前一竹中，行到佃家。多犁者飯时会，佛便至佃家飯会处。佃家见佛从来，已见为说如是：「我为自犁自种，已自犁自种为食；卿具譚行者，可犁可种，已犁已种当食。」佛報佃家说如是：「我亦犁亦种，已犁已种食。」佃家報佛如是：「虽佛说如是，我为犁为种，已犁已种食。我不见卿种具，若牛、若槅、若轅、若扠鄧，但言佃家种，从後说绝。我不见种具，说种具令我知种。」佛報：「信为种，行为水，慧为牛，慚为犁，心为鄧，意为金，身守口守食为壟，至誠治不止为竟，精進不舍槅，行行为安隱，行不復還已，行无有憂。如是已种，从是致甘露；如是种，一切从苦得脫。」便佃家滿器飯至佛上：「真佛能佃，實佛大佃，願取我飯，哀故。」佛報说如是：「已说经故不可食，行者自知是法已问。佛说经常法如是，增法不必从是望道，但結尽疑索意止。是飯食飲供養祠，如是地入与中大福。」婆罗門復白佛：「我今为是食与誰？」佛報如是：「无有世間若天、若魔、若梵、若沙門，一切令是飯食不能得消，但佛亦得道者，持是飯行，至无有虫水便投中，若空地无有草掘埋。」婆罗門已受佛言便行，无有虫水投中，已投中烟出燃沸大沸作声，譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒，便投水便熱出滊出沸大沸有声。如是已婆罗門持飯著水中，便烟出然沸大沸作声。婆罗門驚怖毛起，便持頭面著佛足作礼言：「我可从佛得作沙門，离惡受教誡，从佛受行。」佛言：「可净行道已从是。」婆罗門从佛受教誡，竟佛法到得不著道。

佛说如是。

（二）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时生闻婆罗門到佛。已到为问佛起居，一处坐。已一处坐，生闻为佛说如是：「闻佛说是：『但應与我布施，不可与奇布施，与我布施大福，与奇布施不大福。但与我弟子布施，莫与奇弟子布施，与我弟子布施大福，与奇弟子布施不大福。』若如是说者，为如是为与我布施，与我弟子布施为大福？設如是说者，为不罵佛不論議，为是佛言？不如说不？为法说不？不犯法不？为无有得長短不？」佛告婆罗門：「若人说佛说如是，但与我布施莫与奇，与我弟子布施莫与奇，与我弟子布施大福，与奇弟子布施福少。如是言不如言，为说我論議，亦不如言亦非法，诸有法論議。何以故？我不说如是，为与我布施莫与奇，至如上说。若有说如是，便壞三倒道，布施家壞福，受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器，人持至園中棄園中，意生：『若園中虫从食，令虫身安隱从是活。』从是因缘我说能致福。何復问与人？我但说：『与持戒者福大，不持戒者福少。』」婆罗門報佛：「我亦说如是，持戒者福大，不持戒者福少。」「一切應与布施隨可意，不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃，亦所行，孔雀、牛、鴿亦尔。所是身案本从生，態力从聚，善惡从出，但案行，莫視色。人亦如是所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人种，是为各有身从是生，持戒者能得度世，与是为大福，癡不及者不闻难受，与是少福。莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子多信有枝根本，有因缘从因缘上天，有因缘从因缘墮惡道，有因缘从因缘度世，如是皆从因缘便。」生闻婆罗門从坐起，持頭面著佛足下，从今为归佛持戒。

佛说如是。

（三）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。有𨻗[阿-可+(曷-人+乂)]阇壯年婆罗門，至佛所，已至与佛共相问，已问一处坐，已坐为问佛：「如是持何等分別观惡人？」佛報言：「譬喻惡人如月。」復问佛：「若人欲分別慧人，持何等观？」「譬喻慧人如月。」復问佛：「何等为不慧人如月？」「譬喻二十九日，月明亦減、色亦減，方亦減、见亦減，在中夜过为減行，有时月为一切索尽，不復现如月尽时。愚癡亦如是，为从所得道者，闻经教誡、慧信已得，不奉行、不受聽、不著心，捨离教、不著行，便信減、戒減、闻減、施減、慧減中夜过亡。是婆罗門有一时令所愚人者，一切尽、一切不现所得好法，譬如月尽时二十九日，如是见愚癡者譬喻月。」復问佛：「欲知慧者行说。」「譬喻月十五日，明亦增、方亦增、见亦增，復一时为月一切增具止，十五日时亦如是。慧者所道德言如法行便得信，从得信，聽事著意不捨离，所教合聚，便得增信、增戒、增闻、增施、增慧增高，敢言便中夜增滿，亦有一时增所，是智慧者一切行得具足所行净教誡，譬喻月十五日明月时至，明慧人见如是。婆罗門，譬喻月从移说绝辭，譬如月明在中行，一切天下星宿从明所胜，信闻者亦尔，能布施无有慳，难捨世間一切为从布施明，譬如雷鳴云電俱多含水灑地，信闻者亦如是，能布施无有慳，便从飲食滿設说復与，便有名闻声如天雨墮，便多福汔与者得，如雨珍宝穀，名闻亦得天上，已有德行後世在天上。」便𨻗[阿-可+(曷-人+乂)]阇从坐起，持頭面著佛足礼，从今受佛教誡行。

佛说如是。

（四）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告比丘：「一时佛在优墮罗國，河名屈然，在邊尼拘類樹適得道时自念：『人行道一挈令行者，从憂懣苦不可意，能得度滅亦致正法。何等为正法？为四意止。何等为四意止？若比丘身身观止行，自意知从世間癡不可意，能离外身身身相观止，內身外身身身相观止行，自意知从世間癡不可意，能离痛意法亦如是。若行者从四意离，便从行法离，已从行法离便从行道离，已从行道离便离甘露，离甘露已便不得度生老死憂恼，亦不得离苦，亦不得要。若行者有四意止能度，便能受得道者行，已能受得道者行便能得道，已得道便能滅老病死憂恼，便能得度苦，亦得要梵，便知我所念。譬如健人申臂屈復申，梵如是从天上止我前，已止，便说我如是如佛念如佛言：「道一挈令得清净，令得离憂懣苦不可意，能得度滅能致正法，能致四意止，身身观止行自意知从世間癡不可意离，外身身身相观止，內身外身身身相观止行，自意知从世間癡不可意能离，痛意法亦如是。若行者从四意离便从法行离，已从法行离便从行道离，已从行道离便离甘露，已离甘露便不得离生老死憂恼，亦不得离苦，亦不得苦，要是为知是行方便。」』

「鴈足在水中一挈，令自佛说我正行，但受是言当为使自計，为一挈生死憂要。出道教为哀故，已上頭得度世亦从是，今度後度亦从是，是本清净无为，亦从是生老死尽，从若干法受依行，是道眼者说。」

佛说如是。

（五）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时，自梵自明夜亦明梵往至佛，在时，佛火神足行，在时，自梵念：「是尚早至佛见，今佛亦火神足行令我今居前。」到俱披犁比丘調達部，便自梵至俱披犁比丘調達部，已到为告俱披犁調達部：「如是俱披犁！俱披犁为持好意向舍利弗、目乾連比丘，亦餘慧行道者。」俱披犁調達部便言：「卿为誰？」梵言：「我为梵。」俱披犁調達部報言：「佛说卿阿那含不？」梵言：「是。」俱披犁調達部報言：「何因缘得来到是間？」便梵思惟念：「是何以无有悲意？」便自梵说是绝：

「不可量欲量，为是故世間少慧，不可量欲作量，如是世間自覆盖。」

便梵行至佛，已到为佛足下礼，一处止。已一处止，自梵为佛说：「是我为自光明，夜亦已明为至佛，已至是时火神足行，我便思惟念：『尚早至见佛。』我已到见佛火神足，我便念令我居前，行俱披犁比丘調達部，我为便至俱披犁比丘調達部，已至俱披犁比丘調達部，我便告：『俱披犁俱披犁，持好心向舍利弗、目乾連比丘，亦同道行者。』便言：『卿为誰？』我言：『梵。』便報我：『佛说卿阿那含不？』我言：『是。』便報：『若何因缘得来到是？』我便思惟念：『咄！是何以无有悲意？』

「『不可量欲量，是故世間少慧，不可量说量，世間人意計我自知。』」

佛便说：「俱披犁調達部破戲亦𠸻。」是时说是绝：「不可量欲量，故世間难得慧，不可量说量，从是世間自覆盖。」

佛说如是。

（六）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告比丘：「治生有三方便，未致利能致，已致不減。何等为三？是間比丘有治生者，晨念多方便尽力向治生，日中亦尔、晡时亦尔，求多方便尽力索令有利。比丘治生三法亦如是，未得好法能得致，已得好法不減。何等为三？是間诸比丘，有比丘晨时多受道思念意不离，日中、晡时亦尔，多合定意受行意不离，能多增道。」

佛说如是。

（七）

闻如是：

一时佛在王舍國竹園烏𨽁。在是时有婆罗門名为不信重，在王舍國居，便不信重念如是：「是俱譚沙門王舍國止竹園𨽁，令我今行至俱譚沙門，俱譚沙門所说经，我当为一切却語不信。」便不信重从王舍國出到佛所，是时，佛为非一百众会周匝坐，遍说法经。佛见不信重从遠欲来，已见便止不说经。不信重已到佛问訊一处坐，已一处坐，不信重为佛说：「是勸佛说经我欲闻。」佛報言：「婆罗門不信重。

「重是法不應，亦不解言者，亦彼意亂者，亦悉欲諍者。若为意离諍，憙者亦諍，能合恚諍，如是者能解法語。」

便不信重从坐起，頭面著佛足下礼已觉：「已觉为愚、为癡、为不曉、为不工、为持惡意来，向如来、无所著，如有觉欲却語不欲信。从今自悔过本守，自归佛、自归法、自归比丘僧守本。」

佛说如是。

（八）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时，佛告舍利弗：「我亦倉卒说弟子法，我亦具说，但为难得解者。」舍利弗便白佛：「倉卒说亦可，弟子法具说亦可，弟子法会有解者。」佛便告舍利弗：「当學如是，身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使便不復有，所意解所慧解，自见法自解自知得行，是身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使不復有。若，舍利弗！比丘是身識俱，亦外思想一切我是是我所，憍慢使便不復有，所意解得慧解，见法慧行自见自知求行止。是名为，舍利弗！比丘无所著，漏索尽，至學，度世。我为是故说是言。」从後说绝：

「度世说不致，壞欲欲思想，意不可俱尔，亦除曉睡瞑，亦還結疑，观意除净，本起思惟法，已说度世慧，亦说壞癡。」

佛说如是。

（九）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时，佛告诸比丘：「是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿，自視身见何等好？常有九孔惡病，常不净，常洒可足慚，常与怨家合为至老死，亦与病俱。何以不惡身？会当墮、会当敗，以棄葬地中不復用，为狐狼所噉。何以见不慚，誰说貪婬？」如佛言：「少可多自心观是，如屠杅屠机为骨聚，如然火如毒藥痛为撓，癡人憙为喜不自知，何不畏罗網貪婬为癡哉！錢、穀、金、銀、牛、馬、奴婢、人为命故求，命在呼吸本命亦自少，極寿百餘歲亦苦合。观是誰为可者？如时过去便命稍少，命日俱尽，如疾河水，如日月尽，命疾是过去。人命去不復還，如是为不可得。人死时命去，設使若干財索天琦物，亦一切有死时對来，亦不樂，亦不可厭亦不可樂，亦不可自樂，无餘但自善作，无有餘所自作善所自然。若以知见死，当有何等人可隨貪婬？設使久寿設使亡去会当死，何以意索俱藥？何以故？不念靜極意愛兒，兒已死啼哭不过十日，已十日便忘之，愛兒婦亦尔，为家室親屬知識亦尔。以苦生致財物，死时人会棄，自愛身命在索棄亂，亦入土下但为阴去，生熟隨人如樹菓實。已见如是，有为人意隨中？天下一切萬物，一人得不自足，若得一分当那得自厭，无有数世五樂自樂遍之，当为何等益人？已逢苦索受罪人意，为是有所益，不欲受靜索为蛇自身，如少多亦尔，如多少亦尔。如病为大小亦苦，如骨无有肉，狗得䶧之不厭。如是欲狗習是亦难得，已得当多畏之。是習所不久人亦墮惡，如人见夢已悟，不復得貪婬，亦如是劇夢为有樂，如黑虺如飢肉如樹菓實實少末多亡，为增結为惡作本道家常不用是人，在天上舍樂，亦天上色樹，亦在端正如苑園，亦得天上王女，已得人不厭天上五樂，今当那得天下厭？为取二百骨百骨百二十段，为筋纏，为九孔常漏，为九十三种，为百病極，为肉血和，为生革肌，为中寒熱風，为屎尿，为千虫，皆从身起，中亦有千孔亦有劇，为親已壞他，为从是不净出，从鼻中涕出，从口涎唾出，从腋下流汗出，从孔处屎尿出，如是皆从身出劇。塚間死人誠可惡劇，舍後可惡劇，为所有不净种，为从是本来如金塗，餘为衣故香粉脂滓赤絮紺黛，为癡人见是，是亂意如畫瓶、如坑覆以草，人所抱愛後会悔。」比丘跪拜受教如是。

（一〇）

闻如是：一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告比丘：「比丘聽！」「受教。」佛便说：「是比丘，人有四因缘，貪愛有輕重，从是离道。比丘，譬一人有四婦，第一婦为夫所重，坐起行步动作臥息未曾相离，沐浴庄飾飯食五樂常先与之，寒暑飢渴摩順护視，隨其所欲未曾与諍。第二婦者坐起言談常在左右，得之者喜，不得者憂，或致老病，或致斗訟。第三婦者时共会现，数相存问苦甘恣意，窮困瘦極便相患厭，或相遠离適相思念。第四婦者主給使令，趣走作務，诸劇难苦，輒往應之，而不问亦不与語，希於护視不在意中。此四婦夫一旦有死事，当遠徙去，便呼第一婦：『汝当隨我去。』第一婦報言：『我不隨卿。』聟言：『我重愛无有比，大小多少常順汝旨，養育护汝不失汝意，为那不相隨？』婦言：『卿虽愛重我，我終不能相隨。』夫便恨去，呼第二婦：『汝当隨我去。』第二婦報言：『卿所重愛第一婦尚不隨卿，我亦終不相隨。』聟言：『我始求汝时，勤苦不可言，觸寒逢暑忍飢忍渴，又更水火縣官盜賊与人共諍，儇儇咋咋乃得汝耳，为那不相隨？』婦言：『卿自貪利強求为我，我不求卿，何为持勤苦相語耶？』夫便恨去，復呼第三婦：『汝当隨我去。』第三婦報言：『我受卿恩施，送卿至城外，終不能遠行到卿所至处。』夫自恨如去，還与第四婦共議言：『我当离是國界，汝隨我去。』第四婦報言：『我本去离父母来給卿使，死生苦樂当隨卿所到。』此夫不能得可意所重三婦自隨，但得苦醜不可意者俱去耳。」

佛言：「上頭所譬喻说，一人者是人意神，第一婦者是为人之身也，人好愛其身过於第一婦，至命尽死，意神隨逐罪福当独遠去，身僵在地不肯隨去。」

佛言：「比丘不隨四行不得度脫。何等为四？一者憂苦，二者習欲，三者尽空，四者消滅诸惡。道要有八行，至誠在四諦。第二婦者是人之財產，得之者喜不得者愁，至命尽时財宝續在世間，亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦者，謂父母妻子、兄弟五親、知識奴婢，以生时恩愛转相思慕，至於命尽啼哭而送之到城外塚間，便棄死人各自還归，憂思不过十日，便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意，天下无有自愛守护意者，皆放心恣意貪欲瞋恚不信正道，身死当墮惡道，或入地獄或为畜生或为餓鬼，皆快意所致也。比丘！为道当自端心正意，当去愚癡之心，无愚癡之行，息不行惡，不行惡不受殃，不受其殃不生，不生亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便得无为泥洹道。」

佛如如说是，比丘受欢喜。

（一一）

闻如是：

一时佛在王舍國雞山中，佛便告比丘：「人居世間，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不滅，积之与須彌山等，人或有百劫生死者、或千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。」佛告比丘：「人一劫中合会其骨，与須彌山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其本根、去离本根，用是故不復生死，不復生死便得度世泥洹道。」

佛说如是。

（一二）

闻如是：

一时佛在舍衛國，行在祇樹須達園，佛便語比丘，比丘應：「唯然。受佛語。」佛便说：「色，比丘念本起苦，念非常、壞，去諦观已，比丘色能諦观，若能知色本念，若能知色非常、壞，若能知諦观，便色愛为去。已色愛壞，便愛貪亦壞，已愛貪壞，便意脫，我为说如是。痛癢、思想、生死、識，为比丘念本，亦念識非常，亦当諦观，若比丘能已到諦观愛棄，已愛尽便愛貪尽，便脫生死得道。」

佛说如是。

（一三）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便告比丘：「我为若说惡从何所起，亦说善从何所起？比丘聽，念著意。」比丘應：「唯然。」

「惡意为何等所？色过去、未来、今貪起自恚、畏、癡，一切见惡意，是名为所惡；痛癢亦尔，思想亦尔，生死亦尔，識亦尔。如是名为从所起惡。善意为何等？色过去、未来、今无有见是起，无有恚、无有畏、无有癡，无有一切嬈惡意，如是名为善意，如是名为痛癢、思想、生死、識。」佛言：「我所说善惡意如是。」

（一四）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有四意止。何等为四？在有比丘內身身观止，尽力今知意不忘出从癡，为癡天下憂。外身身观止，尽力今知意不忘出从癡，为癡天下憂。內外身身观止，尽力今知意不忘出从癡，为癡天下憂。內痛癢痛癢相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。外痛癢痛癢相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內外痛癢痛癢相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內意意意相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。外意意意相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內外意意意相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內正法法法相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內外正法法法相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。內外正法法法相观止，尽力今知意不忘出从癡，为天下憂。佛说如是四意止，佛弟子当为受行，精進为得道。」

（一五）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有是比丘一法，为一法相行想念多作，为身得息，为意所念，所待能止无有餘，但念黠行法念俱行。何等一法？为一法相習安般守意。若比丘安般守意，为習为念为多住，便身得息，意亦所念所待，便止无有，便黠念法行滿具行，是为比丘所一法。为一法相便相行相多为身得息，为意相念相待，便止无有餘，但黠行法念增滿行。若比丘，是一法比丘能行能使能念能多作，得墮道。」

佛说如是。

（一六）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，佛便告比丘：「有二力得上頭道。何等为二力？謂曉制力，謂意护力。何等为曉制力者？是闻有道真弟子，为是學身惡行为得惡福，今世後世我身行惡，我当自身犯，亦为嬈他人，所无所道人所同道，亦为犯戒，十方人亦说我惡，我亦隨不吉語言，我亦身敗便墮地獄中，是为身惡行謂惡福，今世惡如是，後世亦惡如是，便身惡棄为身，好念净除身到不犯，如是身犯行心犯行，是名为曉制力。何等为行念力者？若所守致，若自守归，若所止念行力，謂行之自到，为念致求，如是名为念行力道。说之如是。」比丘欢喜起作礼。

（一七）

闻如是：

一时佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有三力。何等三力？一者信力，二者精進力，三者黠力。信力为何等？在有道弟子为佛道无有能壞意，得佛恩行止，说佛如是語，如諦无所著，諦觉黠要得樂天下父，如是到佛棄惡到黠行，或是名为信力。精進力为何等？在有比丘已生惡意斷故，求欲行求为精進为受正意，未生惡意不便起，未生善意为求生，已法意为止不忘不減，日增日多行念滿欲生求受精進制意出，是名精進力。黠力为何等？若有比丘是苦習如諦知是習，苦是苦、習是苦、尽是苦要受，是名为慧力。」

佛告比丘，比丘已闻受行如说。

（一八）

闻如是：

一时佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有四力。何等为四力？一者意力，二者精進力，三者不犯力，四者守力。意力为何等？若有比丘知善惡濁如至誠知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知从得濁如諦知，是名为意力。精進力为何等？在有比丘在有濁所惡说，所犯说，所不可说，所黑说，不用進人说，如是輩为棄之，若所为濁好说，不犯说、可習说、可说、白说、所道说，如是輩濁，为行为貪欲，为行为精進，为受意为制意？是名为精進力。不犯力为何等？在有比丘为不犯身受行止，为不犯口，为不犯心受行止，是名为不犯力。守力为何等？謂四輩。何等为四輩？一为攝，二为布施，三为相哀，四为相助善行，是名为守力。」

佛说如是。

（一九）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便告比丘：「人有五力令女人欺男子。何为五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟，四者家豪，五者多財產。何等为色？謂女人不良，已不良便不欲治生。当瞋恚不欲持家，是女人自謂端正无比，自謂多男兄弟強，自謂豪貴家，自謂多財產，如是女人为不良。若有女人貞良无有女色，大貞便为持兩善教，已受兩善教便欲治產，不欲瞋恚，便欲抦持家，如是者不用端正，故为是人但心为人耳，不用多男兄弟強，不用家豪貴自貢高，不用多財產意適等耳，便为受教，已教善持之不懈，便欲治生。心和不欲瞋恚，便不棄家事，便欲治生憂持家，如是为貞良女人意。」

佛说如是。

（二〇）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告诸比丘：「比丘！诸不闻者，不闻俱相類相聚相應相可，多闻者，多闻俱相類相聚相應相可；慳者，慳俱相類相聚相應相可，布施者，布施俱相類相聚相應相可；黠者，黠俱相類相聚相應相可，癡者，癡俱相類相聚相應相可；多欲者，多欲俱相類相聚相應相可，少欲者，少欲俱相類相聚相應相可；难持者，难持俱相類相聚相應相可，易持者，易持俱相類相聚相應相可；难給者，难給俱相類相聚相應相可，易給者，易給俱相類相聚相應相可；不足者，不足俱相類相聚相應相可，足者，足俱相類相聚相應相可；不守者，不守俱相類相聚相應相可，守者，守俱相類相聚相應相可。」佛说：「比丘！如是，黠人当分別是因缘，可行者当为行，不可行者当为莫行。」

（二一）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告比丘：「天上释为故世在人中有七願，为如至命、为如求就、为所从本，故为释。何等为七？到命要当为父母孝。到命要当为见老为礼。当为不出口炎言。当为隨意法語言。当为至命要不怒讒妄語。当为至命要至誠語，至誠喜至誠止，常信不欺天下。当为至命要天下慳，我当为意中不隨慳家中。行布施放手常与所求，名好布施，布施等分。为是释天王故世在人中为是七願，说为至命要具行就，为从是本释释得。」从後说绝：

「为孝父母，姓中有老人礼，不炎说隨意说讒妄言棄，从慳自出諦不怒喜行言。

「为是故能得上天，在所人欲行是，当为天上礼如是。」

佛说如是。

（二二）

闻如是：

一时佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便以爪甲頭取土已取，便告比丘：「比丘！知是云何？何等为多？爪頭土何如地土多？」比丘可便報：「佛爪甲上土少，不可比地土，无有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非萬倍，亦非亿倍，亦无有数，亦无有数喻亦无聚，亦不可说譬喻，是地土甚多。」佛便告比丘：「如是人所不知智黠眼行如地土，如是人所为智黠眼行如爪上土。如是人所为智黠眼行，如是可學智黠眼行无有过，黠生当为自活，如是比丘欲行道者可學。」

佛说如是。

（二三）

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便告比丘：「身为无有反復，身不念恩，若有小痛因作病，舉身并痛，常隨意所欲得，眼与好色，耳与好声，鼻与好香，舌与美味，身与細軟，養身如是，捨人壞敗，身不欲度人。何以故？不尽隨戒法但作罪。」佛便告比丘：「过世有王名为大华，欲死时说言：『咄！当用身作何等？養护百歲尽力如是，一死事来身便壞敗。』如是身为无有反復，便知是为若，当用为視養？有劇如怨家，身自求罪，已得小痛便见憂態，常与最好五樂，久視之会当老病死？比丘可念而不忘是，已知是当行教人。」

佛教如是。

（二四）

闻如是：

一时佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「師子畜生王从自处出，已自处出便欠，已欠便視便四面观。便三反師子声行，便所意至处便行，已见有山河中深疾，过使难度，便師子在从是邊河自止，便度邊作識观意念：『从是下到識处出已。』已便下，若師子王所識直不得出便復還，復度不得復還，常欲得識处出，至死師子王不止不行不置。所識不得故亦如是，所有癡人不諦受所學闻，便为人聚行说到人牽出，所癡人亦不置癡態行，亦不欲所，不諦受经所要，若如是便黠人可觉是：『是我当为學经力力行，我当为學问力，我当为精观行力，我当为不放，師子王死態难出，觉少人欲为道。』当學如是。」

佛说如是。

（二五）

闻如是：

一时佛在王舍國講堂中。在时名为阿遬轮子婆罗門至佛，已至为麁惡口惡罵佛劇罵诃止，佛便为婆罗門阿遬轮子说经譬喻：「若人无有惡，为持惡口说向，清白行无有，惡癡人从是致殃。譬如人逆向風末尘来坌。」即时婆罗門阿遬轮子，为持頭面著足曰：「知过受悔，如癡、如愚，如不解、如不了，名为愚癡者，为度世者，持弊惡口罵亦数諫为，佛当为愚癡人故受悔过，从今自守不復犯。」佛報言：「已婆罗門悔过，如愚、如癡、如不解不了，为罵如来惡喙，已见復悔自说自守後不敢犯，是道行中望增道不減，若已见自悔过，自现不匿现守本不復犯。」婆罗門便自归佛。

佛说如是。

（二六）

闻如是：

一时佛在王舍國时，有婆罗門名为不侵行者，至佛所与佛談，一处坐。已一处坐，不侵行者向佛说如是：「我名为不侵。」佛報言：「如名意亦尔？」尔乃婆罗門應：「不侵。」从後说绝：

「若身不侵者，口善意亦然，如是名不侵，无所侵为奇。」

即不侵行者从坐起，持頭面著佛足下，从今持教誡不復犯五戒。

佛说如是。

（二七）佛说七处三观经

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛便呼比丘：「七处为知，三处为观，疾为在道法脫結，无有結，意脫从黠得法，已见法自證道，受生尽，行道意，作可作，不復来還。」佛问比丘：「何等为七处？善为知是。闻比丘色如本諦知？亦知色習，亦知色尽，亦知色滅度行，亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠；如是痛癢、思想、生死、識如本知，識習、識尽、識尽、受行本知，亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。何等为色如諦如？所色为四本，亦在四大，亦为在四大蚖，所色本如是如本知。何等色習如本知？愛習为色習，如是色習为知。何等为色尽如至誠？知愛尽为色尽，如是色尽为至誠知。何等为色行尽如至誠知？若是色为是八行，諦见到諦定为八，如是色尽受行如至誠知本。何等为知色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是色为味如至誠知。何等为色恼如至誠知？所色不常、苦、转法，如是为色恼如至誠知。何等为色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲、能度欲，如是为色知要如至誠。何等为痛癢能知？六痛癢眼栽痛癢，耳鼻舌身意栽痛癢，如是为知痛癢。何等为痛癢習？栽習为痛癢習，如是習为痛癢習。何等为痛癢尽知？栽尽为痛癢尽知，如是为痛癢尽知。何等为痛癢受行？若受八行，諦见到諦定意为八，如是痛癢如尽受行为道。何等为痛癢味識？是为痛癢求来可求喜，如是为痛癢識味为知。何等为痛癢恼識？所痛癢为不常、敗、苦、转法意，如是为痛癢恼識。何等为痛癢要？所痛癢欲能活为愛貪能度，如是为痛癢要識如諦知。何等为思想識？为身六思想，眼栽思想，耳鼻舌身意栽思想，如是是六識思想。何等为思想習識？栽習为思想習，如是为思想習識。何等为思想尽識？尽为思想尽識，如是为思想尽識。何等为思想尽受行識？是为八行識，識諦见到諦定意为八，如是尽思想受行識。何等为思想味識？所为思想因缘生樂得意喜，如是思想味識。何等为思想恼識？所为思想不常、尽、苦、转法，如是为思想恼識。何等为思想要識？所思想欲能解、欲貪能斷、欲貪能自度，如是为思想要識。何等为生死識？为六身生死識，眼栽生死識，耳鼻舌身意栽行，如是为生死識。何等为生死習？栽習为生死習識。何等为生死尽識？栽尽为生死尽識。何等为生死欲尽愛行識？为是八行，識諦见至諦定为八，如是为生死欲滅受行識。何等为生死味識？所为生死因缘生樂喜意，如是为生死味識。何等为生死恼識？所有生死不常、尽、苦、转法，如是为生死恼識。何等为生死要識？所为生死欲貪避、欲貪能斷、欲貪能度，如是为生死要識。何等为識身六衰識？眼栽識耳鼻舌身意，如是为識識。何等为識習？命字習为識習，如是習为識。何等为識尽受行为識？命字尽識，如是为尽識。何等为識尽受行为識？八行，諦见至諦定为八，如是为識尽欲受行如諦識。何等为識味知？所識因缘故生樂生喜意，如是味生为味識知。何等为識恼識？所識为尽、为苦、为转，如是識恼識。何等要識，所識欲貪能治、欲貪能斷能度，如是为要識。如是比丘七处为觉知。何等为七？色、習、尽、道、味、苦、要，是五阴各有七事。

「何等为三观？識亦有七事，得五阴成六事，观身为一色，观五阴二，观六衰三，故言三观。比丘！能曉七处亦能三观，不久行隨道，斷結无有結意，脫黠会见要，一證受止已，斷生死竟，行所作竟，不復来還墮生死，得道。」

佛说如是。比丘欢喜受行。