◎杂譬喻经
（一）
杂譬喻经
No. 207
◎杂譬喻经
比丘道略集
雀离寺師將沙彌下喻圣王生九百九十九子喻兄弟二人共为沙門喻伎兒作种种伎喻比丘被擯喻目連与弟子下耆阇崛山喻喜根喻木師畫師喻大迦葉婦因缘喻兄好禅弟好多闻喻罗云珠喻龍昇天喻於僧净地大行喻与貴人蹋唾喻佛与弟子入舍衛乞食喻醫師治王病喻惡雨喻阿修罗因缘喻王子入山喻鹿林喻尸利求多喻从婆罗門乞食喻田舍人喻呪龍喻石当道喻蛇頭尾共諍喻捕鳥師喻五百力士为沙門喻三堅要喻賣酪自存喻五百賈客入海求宝喻劫尽燒因缘喻貴人为比丘尼因缘喻草木皆可为藥喻屠兒喻王好布施喻龍藏水喻圣王得轮因缘喻梵王長寿喻
昔雀离寺，有一長老比丘得罗汉道，將一沙彌时復来下入城遊观，衣鉢大重，令沙彌擔隨从其後。沙彌道中便作是念：「人生世間无不受苦，欲免此苦当興何等道？」作是思惟：「佛常讚歎菩萨为胜，我今当发菩萨心。」適作是念，其師即以知他心通照其所念，語沙彌言：「持衣鉢来。」沙彌持衣鉢授与其師，師語沙彌：「汝在前行。」沙彌適在前行，復作是念：「菩萨之道甚大勤苦，求頭与頭求眼与眼，此事極难非我所辦，不如早取罗汉疾得离苦。」師復知其所念，語沙彌言：「汝擔衣鉢還从我後。」如是三反，沙彌怪愕不知何意。前至所止处，叉手白師请问其意。其師答曰：「汝於菩萨道三進故，我亦三反推汝在前；汝心三退故推汝在後。所以尔者，发菩萨心，其功德胜滿三千世界成就罗汉故也。」
（二）
昔有转轮圣王，先生九百九十九子，皆悉成大端正殊好，聰明黠慧兼有身力，或有具二十八相者，或具三十相者，或具三十一相者。末後一子始入母胎，处于惡露不净之間。时有八部大力鬼神，鼓樂絃歌侍衛其母，王亦宣勅左右令具供養，种种严飾參倍於常。时人白王曰：「王先诸子，今皆成大，智慧聰徹身相殊妙，王心平然未常欣慶。今此一子始处母胎，有何奇特供給異常耶？」时王答曰：「吾大子等虽才美过人，未有堪任登大位者，吾末後子若生長大，必当堪任嗣大位也。」时圣王者喻如佛也，诸大子者喻如下二乘也，末後处子喻菩萨也。言菩萨虽杂尘垢，但能发大意者，必为诸佛所念，天龍鬼神皆興敬愛之也。
（三）
昔迦葉佛时有兄弟二人，出家俱为沙門，兄好持戒坐禅，一心求道而不好布施；弟好布施修福而喜破戒。释迦文出世，其兄值佛出家修道即得罗汉，而独薄福，常患衣食不充，与诸伴等遊行乞食，常独不飽而還。其弟生象中，为象多力能却怨敵，为國王所愛，以好金銀珍宝瓔珞，其身封数百戶邑，供給此象隨其所須。时兄比丘者值世大儉，遊行乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟，便往詣象前，手捉象耳而語之言：「我与汝俱有罪也。」象便思惟比丘語，即得自識宿命，见前世因缘，象便愁憂不復飲食。象子怖懼便往白王言：「象不復飲食，不知何意？」王问象子：「先有人犯此象不？」象子答王言：「无他異人，唯见一沙門来至象邊，須臾便去耳。」王即遣人四出覓此沙門。有人於林樹間得，便攝此沙門將詣王前，王问沙門言：「至我象邊何所道说？」沙門答王言：「无所多说，我直語象言：『我与汝俱有罪耳。』」时沙門便向王具说前世因缘事，王意便悟，即放此沙門令還所止。
（四）
昔有伎兒作种种伎樂，从一富長者乞牛，長者了无与心，故語之言：「汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者，我当与汝牛。」伎兒答言：「能。」復語主人：「能聽不？」長者亦言：「能。」於是伎兒闻是欢喜，一心作樂，三日三夜未甞休懈。長者厭聽已，即勅子弟牽牛与之。此喻行道作福者，不以劫数为遠，精勤彌篤報至彌疾，不必皆经尔数劫也。
（五）
昔有一比丘被擯，懊恼悲歎涕哭而行，道逢一鬼，此鬼犯法亦为毘沙門天王所擯。时鬼问比丘言：「汝有何事涕哭而行？」比丘答曰：「我犯僧事，众僧所擯，一切檀越供養尽失，又惡名声流布遠近，是故愁歎涕泣耳。」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名声大得供養。汝可便立我左肩上，我当擔汝虛空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供養，当先与我。」彼鬼即时擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中行。时聚落人见皆驚怪，謂其得道，转相謂言：「众僧无状抂擯得道之人。」时聚落人皆詣此寺呵責众僧，即迎此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨所得衣食诸物，輒先与鬼不違本要，此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正值毘沙門天王官屬，鬼见司官甚大驚怖，捐棄比丘绝力而走，此比丘遂墮地而死，身首碎爛。此喻行者宜應自修所向，不應恃託豪勢，一旦倾覆，与彼无異也。
（六）
昔目連与诸弟子俱，从耆阇崛山下到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。其弟子问：「何因缘笑？」目連答曰：「卿欲知者，須還到佛所，可更问也。」於是乞食訖還到佛所，其弟子更问目連向所笑意，目連答曰：「我见上虛空中有一餓鬼，身極長大其状醜惡，有七枚熱鐵丸，从口中入直下过去，既下过已還从口入，舉体火然苦痛婉转，绝倒復起起復還倒，是故笑耳。非我独见，佛亦见也。」弟子问言：「以何因缘受苦如是？」目連答曰：「汝自以是问佛世尊。」其弟子即时白佛问其因缘。时佛答言：「此餓鬼者前世曾为沙彌，时世極儉，以豆为食，沙彌者为众僧行食，至其師前偏多七枚豆，以是罪故，受餓鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常见，所以不说，恐人不信得極大罪也。」此喻佛说般若，不信誹謗，其罪重於五逆，受地獄極苦也。
（七）
在昔过世无量尘数之劫，时有菩萨名曰喜根，於大众中講摩诃衍。文殊師利时为凡人，出家修道專精苦行，行十二頭陀福度一切，遇值講法，因而过聽喜根菩萨说實相法，言婬怒癡与道不異，亦即是道亦是涅槃。文殊尔时闻而不信即便捨去。到喜根弟子家，为说惡露不净之法，喜根弟子即时难曰：「无所有者法之真也，诸法皆空，云何当有净与不净？」頭陀比丘默然无對，含瞋心內，遂成憤結。时喜根弟子说七十偈讚實相法，頭陀比丘闻一偈，瞋恚生一增，竟七十偈，瞋恚七十增。说偈適竟，地即劈裂，无擇泥梨於是悉现，頭陀比丘即墮其中，过无量劫罪畢乃出，然後乃知不信妙法其罪重也。後为比丘，專精學问，得大智慧解空第一。此喻明佛说般若，不信誹謗，今虽有損，後大益也。
（八）
昔北天竺有一木師大巧，作一木女端正无双，衣帶严飾与世女无異，亦来亦去亦能行酒看客，唯不能語耳。时南天竺有一畫師，亦善能畫，木師闻之，作好飲食即请畫師。畫師既至，便使木女行酒擎食从旦至夜，畫師不知謂是真女，欲心極盛念之不忘。时日以暮木師入宿，亦留畫師令住止，以此木女立侍其側，便語客言：「故留此女可共宿也。」主人已入，木女立在燈邊，客即呼之而女不来，客謂此女羞故不来，便前以手牽之，乃知是木，便自慚愧，心念口言：「主人誑我，我当報之。」於是畫師復作方便，即於壁上畫作己像，所著被服与身不異，以繩繫颈状似絞死，畫作蠅鳥著其口啄，作已閉戶自入床下。天明主人出，见戶未開，即向中观，唯见壁上絞死客像，主人大怖便謂實死，即破戶入以刀斷繩。於是畫師从床下出，木師大羞。畫師即言：「汝能誑我，我能誑汝，客主情畢，不相負也。」二人相謂：「世人相誑惑，孰異於此？」时彼二人信知誑惑，各捨所親愛出家修道。
迦葉本生因缘事
（九）
迦葉父者名曰尼俱律陀，摩竭國人也，出自婆罗門种，宿命福德生世大富，其珍奇宝物於彼國第一，比國王財富千分少一耳。夫婦孤独乏无兒息，近在舍側有大樹神，时彼夫婦为欲有兒故求彼樹神，三生祭祠歲歲不绝，故其所求，永无本末，其人遂忿便急与之，期告樹神曰：「我更尽心七日相事，若復无驗当揃伐汝，棄都道頭以火燒之。」樹神闻其言甚大驚怖，不知何方令得子息，即便上告息意天王，具以事情向天王说。息意天王即將樹神詣天帝释，以其所告白天帝释。释即以天眼观欲界中，未有堪任为彼子者，帝释便告梵天王，具以事情向梵王说。梵王即以天眼观視其界，见一梵天臨当寿終，便告之曰：「汝可下生閻浮提，为摩竭國尼俱律陀婆罗門作子。」梵天對曰：「婆罗門者多诸邪见，我若下生，不能为其作子。」梵王答曰：「婆罗門宿时大德，欲界众生无有堪任为作子者，汝若往生，吾当勅天帝释，令擁护汝，不使中道墮邪见也。」梵天曰：「諾，不違圣教。」时天帝释即還欲界，具以此意告勅樹神，樹神欢喜還告長者：「勿憂勿懼勿见瞋恨！却後七日必令有子。」如其所言七日已滿，其婦人便觉有娠，滿十月已其子乃生，躯身金色而有光明。相師占曰：「此兒宿福有大威德，志力清遠不貪世務，若後出家必登圣道。」父母闻之復大愁憂，恐兒長大棄吾出家，以何方便当制止之？復自思惟：「欲界所重遂在美色，当为擇取端正好女以繫之耳。」至年十五欲为娶婦，迦葉闻之甚大愁憂，語父母言：「我志樂清净，不須婦也。」迦葉辭至三，父母答如初。於时迦葉語父母言：「我不用凡女人为婦也，若能得紫金色女端正无比，尔乃取之耳。」所以然者，欲必令此事不可辦故也。
於是其父母召诸婆罗門，令循行國中，其有女子身体金色具足女相端正殊好，尔乃取之。於是诸婆罗門設權策鑄作金女神，顏貌端正光色微妙，舁天像行，从國至國高声大唱：「诸有女人得见金女神礼拜供養者，後出嫁时当得好聟，体黃金色顏貌殊妙智慧无比。」聚落國邑诸有女人，闻此唱者莫不虛心，皆出奉迎礼拜供養。唯有一女躯体金色端正殊好，独处閑室不肯出迎。诸女諫曰：「其有见金女神者皆得如願，汝何以独不出迎？」答曰：「吾志閑净，不好餘願也。」诸女復曰：「虽无所願，暫共一观当復何損？」尔时诸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明净，映奪金女神光金不復现。於是诸婆罗門见已，還報長者具足广说。於是長者即遣媒人，到其女家宣長者意，其女父母先亦闻迦葉名，敬承往意遂相然可。彼女闻之甚大愁憒，父母所逼事不獲已，遂便適長者家。既到与迦葉相见，二人相對志各凝潔，虽为夫婦了无恩情。其婦遂与迦葉結誓：「我与君等，各处異房，要不相觸。」尔时夫婦各处一房，其父伺迦葉出时，密遣人壞去一房，唯令与婦共同一室，虽共同室而復異床。其父尋復遣人持一床去，於是夫婦虽共同床，其婦更与夫誓：「我若眠时君当经行，君眠时我当经行。」时其婦臥，一臂垂地，有大毒蛇欲来嚙之，迦葉见已有慈愍心，持衣裹手舉著床上。尋时驚觉，便大瞋怒語迦葉言：「我先有要，如何相犯？」迦葉報言：「汝臂落地，毒蛇欲嚙，是故相救，非故觸也。」毒蛇故在邊住，指而示之，其婦乃悟。於是夫婦自相与議：「我等何不出家修道？」时夫婦二人遂辭父母，俱共出家山澤行道。
时有婆罗門將五百弟子亦住此山，见迦葉夫婦便生毀謗言：「出家之法宜各貞潔，何有夫婦共相隨理？」於时迦葉便捨其婦，以五百兩金貿緻衲衣，別处一林；其婦即依止婆罗門求为弟子。婆罗門五百弟子，见此女人形色端正日日行婬，此女人不得自在，遂不能堪，便告其師，師便为之戒約弟子，令節其所欲。
迦葉後值佛出世，闻法受化即得罗汉，闻其本妻在梵志邊，便將来詣佛。佛为说法得罗汉，頭发自落法服在身，成比丘尼，遊行教化。正值波斯匿王大会，诸比丘尼便得入王宮裏，教化诸夫人皆令持一日齋。王暮還宮命诸夫人，皆云持齋无肯来者，王便大瞋怒語使人言：「誰教诸夫人齋？」使人答言：「某甲比丘尼！」王便呼来，令九十日代诸夫人受婬欲。此皆是昔之因缘誓願所追還也，故使虽得罗汉不能相免。
（一〇）
昔有兄弟二人出家學道，兄常念行禅精專修道，得罗汉果六通清徹。其弟常念广學多闻，好賣名声欲己自榮。其兄常曉喻弟言：「人身难得，佛世难值，既得人身，宜曼时为。」弟語兄言：「須得广學具足三藏堪任人師，尔乃行禅。」兄復为弟广宣非常之义，出息不反便屬後世，弟故執其本意不肯隨教。未久之間弟得篤疾，良醫数十不能加救，醫知其必死小小捨去。弟便恐怖自知当死，語其兄言：「在昔愚短不用兄教，今將命終知適何道？」涕淚交流向兄悔过，未久之間其人命終，兄即入定观其所趣，见处長者胎。彼長者家接近寺廟，兄便数詣此家求作善知識，欲度其弟故。長者兒始年三歲，便持布施为作弟子，至四歲乳母抱詣師所住寺，寺在山上累石作道，乳母抱兒不堅失手落地，頭側石上腦出而死。兒臨終时便生惡念，恨其抱不堅以致此禍，因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復入定观之，见生地獄，於是慨歎此必了矣，地獄苦切难可度也，诸佛尚不能奈何，何況我乎？此喻人者名声不能修禅後墮惡道，虽父兄之親不能救也。
（一一）
罗云珠者，舍利弗弟子也，本曾奪辟支佛食，以是罪故生餓鬼中，无量劫受苦。畢餓鬼身生人中，五百世受飢餓罪，以末後身值佛在世，出家學道服三法衣，遊行乞食无肯施者，或五日或七日不得。目連愍之乞食持与，適墮鉢中为大鳥搏去。舍利弗乞食施之，適入鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之，適持向口，口即时合无有入处。佛以食施，以大悲力故，即得入口气味殊特，復以种种方便兼为说法。时罗云珠闻上妙法悲喜交集，一心思惟得應真道。
（一二）
有龍昇天降于大雨，雨落天宮即成七宝，雨落人中皆为潤澤，落餓鬼身上變成大火舉身燒然，俱是一雨而所墮變異也。此二事明众形无定質，隨罪福之所感也。
（一三）
外國有住处，众中有一道人，当众僧净地大行，更有一道人性多瞋恚，便以舌舐之用示众人。虽欲彰人之罪，不知自惡其口。此明人好言他惡其喻若是，唯知彰人之罪，不知自毀其行也。
（一四）
外國小人，事貴人欲得其意，见貴人唾地，競来以足蹹去之。有一人不大健勦，虽欲蹹之初不能得，後见貴人欲唾，始聚口时便以足蹹其口。貴人问言：「汝欲反耶？何故蹹吾口？」小人答言：「我是好意，不欲反也。」貴人问言：「汝若不反，何以至是？」小人答言：「貴人唾时我常欲蹹唾，唾纔出口众人恒奪，我前初不能得，是故就口中蹋之也。」此喻論議时，要須义出口然後难也。若义在口、理未宣明便興难者，喻若就口中蹋之也。
（一五）
昔佛与诸弟子，入舍衛城欲乞食，道邊见有一坑舉城污露，诸不净物悉在其中，见一老母猪將诸肫子，共臥不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙，从四牙中放大光明，遍照三千周及十方，其光明還繞佛身三匝从胸上入。诸佛之法，说地獄事光从足下入，欲说畜生事光从膊入，欲说餓鬼事光从髀入，欲说人事光从䐡入，欲说诸天事光从胸入，欲说声闻事光从口入，欲说缘觉事光从眉間相入，欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入，知佛欲说诸天事，即时長跪白佛请问其意。佛語阿难：「过去无数劫有一長者，乏无兒息，唯有一女端正殊妙聰明辯慧，其女父母甚愛重之。女年既大，便说一偈问父母言：『一切駛水流，世間苦樂事，本从何处出，何时当休息？』父母闻之慶其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答，便大愁憂不復飲食。父母见女愁憂，便大恐懅，即时为設大会，请诸婆罗門及多智長老，众人云集。供設既畢，於众会中施一小床，女坐其上，還说前偈以问众人，众人默然无能答者。長者即以七宝盛滿一盤而宣令曰：『其有能答者，以此与之。』时有一婆罗門，形体端正而智慧尠少，貪其珍宝便言：『我能答也。』其女闻之即说偈以问婆罗門，亦不解此偈义之所归，直言：『此事都无所有也。』女即思惟，即得无所有定，便自唱言：『此真大師益我不少。』女後命終上生无所有处，过四十劫，尽彼天寿来生此間。」尔时長者女者，此老母猪身是也，天福已尽宿命罪至，於此世受猪形也。此女本说偈问时，若遇明師即可得道；此女虽行禅定无有智慧，定報既終還墮惡道也。
（一六）
昔有一大國王，身得重病十二年不差，一切大醫无能治者。时邊方小國統屬大王，有一醫師善能治病，王即召来令治己病，未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩，屢遣使者宣令彼國：「此師治王病差，應有大功宜應賞賜，象馬車乘、牛羊田宅、青衣直人、严飾之具，皆給与之。」彼小國王奉宣上命，为設舍宅、高堂重閣，給其師婦衣裳、飲食、珠環严具，及象馬牛羊一切备足。師在王邊无有語者，師便思惟：「我治王病大有功夫，未知王当報我与不？」復经数日王转平復，其師请辭欲還本國，王便聽之，給一羸馬，乘具亦弊。師大歎恨：「我治王病大有功夫，而王不識恩分不相料理，令我空去。」循道愁歎以为永恨。適至本國见有群象，问象子曰：「此誰家象？」象子答曰：「此是某甲師象。」復问象子曰：「某甲師何从得此象？」象子答曰：「某甲師治大王病差，功報所得也。」小復前行见有群馬，问馬子曰：「此誰家馬？」馬子答曰：「某甲師馬。」小復前行见有群牛羊，问群牛羊子曰：「此誰家牛羊？」羊子答曰：「某甲師牛羊。」小復前行见其本舍高堂重閣殊異本宅，问門人曰：「此是誰舍？」門人答曰：「此是某甲師舍。」便入其閤內，见其婦形色豐悅身服宝衣，怪而问曰：「此誰夫人？」直人答言：「此是某甲師夫人。」从见象馬及入舍內，皆知是治王病功報所得，便自追恨，本治王病功夫少也。喻福德也——福德留难，如王病也；醫師喻修福人也；治王病者，喻如行人能修福事也；王病差者，如福德已成也；王宣令賞賜象馬室宅者，言福积於此報成於彼也。夫望速者，常患應遲也。如人少信，有时作福便望朝夕報也，老病死至便謂自然无善報也，得天中阴善應具至，如彼醫師见象馬也。乘此中阴既到天宮，受彼生阴，目见天堂种种严飾，乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師既见賞賜，恨其治病功夫少也。
（一七）
外國时有惡雨，若墮江湖河井城池水中，人食此水，令人狂醉七日乃解。时有國王多智善相，惡雨云起王以知之，便盖一井令雨不入。时百官群臣食惡雨水，舉朝皆狂脫衣赤裸，泥土塗頭而坐王廳上，唯王一人独不狂也，服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一切群臣不自知狂，反謂王为大狂，「何故所著独尔？」众人皆相謂言：「此非小事，思共宜之。」王恐诸臣欲反，便自怖懅語诸臣言：「我有良藥能愈此病，诸人小停，待我服藥須臾当出。」王便入宮脫所著服，以泥塗面須臾還出，一切群臣见皆大喜謂法應尔，不自知狂。七日之後群臣醒悟大自慚愧，各著衣冠而来朝会，王故如前赤裸而坐，诸臣皆驚怪而问言：「王常多智，何故若是？」王答臣言：「我心常定无變易也，以汝狂故反謂我狂，以故若是，非實心也。」如来亦如是，以众生服无明水一切常狂，若闻大圣常说诸法不生不滅、一相无相者，必謂大圣为狂言也。是故如来隨順众生，现说诸法是善是惡、是有为是无为也。
（一八）
阿修罗前世时曾为貧人，居近河邊常渡河擔薪。时河水深流復駛疾，此人数数为水所漂，既亡所持身又沒溺，隨流宛转急而得出。时有辟支佛作沙門形詣舍乞食，貧人欢喜即施，飯食訖已行澡水畢，置鉢虛中飛行而去。貧人见之因以发願：「願我後生身形長大，一切深水无过膝者。」以是因缘得極大身，四大海水不能过膝，立大海中身过須彌，手據山顶下观忉利天。況佛无央数劫积大誓願，法身滿虛何足怪乎？
（一九）
昔有一國王子，年始七歲，便入深山求學仙道，未曾知朝廷百官之任。後國王寿終，便无堪任为國王者，群臣共議：「山中仙人本是王子，兼修道德，以此为王，萬國有赖也。」率土臣民皆出詣山，拜此仙以为國王，乘以王輿迎還本國，宣勅食官妙饌盛味以饗大王。王以食味可口故，其餘诸物事事从厨士索之，群臣具皆笑，故謂王曰：「百官之任各有所主，厨官自主食、衣官自主衣，兵事宝藏各有所司，不可以食美故責备一人也。」此喻明众经各自有所明，不可責备於一经也。彼若自明诸法實相，阿毘曇明诸法有，各各相異，勒相、无相而说也。
（二〇）
鹿林昔有五百群鹿，在此林中有鹿王，一是菩萨，一是真鹿王。时有國王出城獵，见此群鹿引兵圍之，彼二鹿王共設方計，俱詣人王，長跪白人王言：「今在王界分受屠割，若王一时併殺诸鹿，噉不时尽或臭爛，意欲日送二鹿以供王食，餘者次第当日日奉送不敢有闕也。願王见聽，小得延命，此豈是非大王之恩耶？」於是人王聽如所白，開圍放之。从此以後，彼二鹿王自相料簡，遂为次第，日送二鹿詣王厨下。更数日後，有一妊身鹿次應就死，彼鹿詣其王所求待產竟，彼王報言：「餘鹿次第未至，誰代汝者？」彼鹿便詣菩萨王所，白菩萨言：「我王不仁，不以理恕，今来归命，願为理之。」菩萨鹿王愍其如此，遂便自詣人王厨下，厨士白王言：「鹿王自来詣厨，求代彼妊身之鹿。」王乃怪之希有，語厨士言：「將彼鹿王来。」於是鹿王詣人王所，遂向王广说其意，於是人王信心遂生。「禽獸猶尚修德，何況人乎？」令一國之內永不射獵，以此林野長施群鹿，从是以来遂以鹿林为名也。
（二一）
昔有一居士，其婦妊身，请佛到舍供養畢，欲令如来占其妻後生子欲知男女。佛言：「後当生男，端正殊好，及至長大，当於人中受天上樂，後当得罗汉道。」居士闻之心疑不信，後復请六師供養畢，復令占之，居士語六師言：「前使瞿曇沙門占之，言後当生男，不知實为男不？」六師言：「当生女。」彼六師等憎疾佛法，苟欲相反還自思惟：「若彼生男者，彼居士便当棄我奉事瞿曇。」便作詭語：「居士！君婦当生男，生男之後方大凶禍，家室親屬七世绝滅，以不吉故，我前詭言是女也。」居士闻之，心用惶怖不知所如。彼六師等便語居士：「欲得吉利，惟当除去之耳。」六師便为居士婦按腹，按腹欲令落之。按腹不止，居士婦遂命終，而兒不死，宿命福德故也。居士便棄其婦著死人处，大积薪燒之，火焰既盛，佛便將诸弟子就往观之，居士婦身破壞，便见其兒在蓮花上坐，端正殊好顏貌如雪。佛命耆域：「取此兒来。」耆域即取来，出還本居士，居士遂便長育之。至年十六才美过人，便广設多美飲食请彼六師，六師既坐，未久之間便失笑，其人问：「何故笑也？」六師便答：「吾见五萬里有山，山下有水，有一獼猴落水，是故笑耳。」此兒知其虛妄，便鉢中盛种种好羹以飯覆上，使人擎与之，餘人鉢中下著飯上著羹。诸人皆食，唯六師独瞋不食。主人问：「何故不食？」六師答言：「无羹云何食？」主人言：「君眼乃见五萬里獼猴落水，何不见飯下羹耶？」於是六師大瞋，竟不食而還，徑向尸利求多广说。其人姉与求多作婦，尸利求多闻之亦瞋，告六師言：「瞿曇是彼師，我为大師请来毀辱之也。」是以作火坑、毒飯也。此喻極广，不能一一出，故略舉其要也。
（二二）
昔有一道士造婆罗門家乞食，婆罗門使婦擎食食之，婦在前立。其婦端正，道士观之心便生變，語婆罗門言：「欲味过患出。」婆罗門不解，便问言：「何等欲味过患出？」道士便抱其婦咽共嗚嗚已，語婆罗門言：「此是欲味。」婆罗門大瞋，以杖打此道人一下，道人復語：「此过是患。」復欲重打，道人走到門外，復回頭語婆罗門：「此是出也。」喻人不能玄解义味，要須指事然後悟之也。
（二三）
昔有田舍人暫至都下，见被鞭、持熱馬屎塗背，问言：「何故若是？」其人答：「令瘡易愈而不作瘢。」田舍人密著心中，後归家語其家人言：「我至都下大得智慧。」後家人问言：「得何等智慧？」便呼奴言：「持鞭来痛与我二百鞭。」奴畏大家不敢違命，即痛与二百鞭流血被背，語奴言：「取熱馬屎来为我塗之，可令易愈而不作瘢。」語家人言：「汝知之不？此是智慧。」此喻下戒道人，本遇明師受戒即得，见他受戒便捐棄本戒，更作白衣以壞法身。喻受二百鞭流血被背也，方求更受如馬屎塗也。
（二四）
外國有呪龍師，軍遲盛水詣龍池邊，一心诵呪此龍，即时便见大火从池底起，舉池皆然。龍见火怖出頭望山，復见大火燒诸山澤，仰視山顶空无住处，一切皆熱逃身无地，唯见軍遲中水可以避难，便滅其火，身作微小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也，所望山澤喻色界也，視山顶者喻无色界也，呪龍師者喻菩萨也，軍遲水者喻涅槃也，彼呪術者喻方便也，大火然者喻现无常，龍大身者喻憍慢也，作小形者喻謙卑也。言菩萨示现劫燒欲色洞然，无常大火恐怖众生，令除憍慢謙卑下下，然後乃悉入涅槃也。
（二五）
昔者外國从来久遠，曾有一石当人路側，时为車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨道，務欲除之，时即打壞。见有毒蛇从石中出，得風转大，須臾之間身滿閻浮提。閻浮提中众生人物，一日之中悉皆噉尽然後乃死。此是惡報尚速疾如是，況之菩萨本为凡人，积功累德动经尘数之劫，適从发意便成佛道，说法度人而取泥洹，此之利疾豈足怪乎？
（二六）
昔有一蛇頭尾自相与諍，頭語尾曰：「我應为大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽、有目能視、有口能食，行时最在前，是故可为大；汝无此術，不應为大。」尾曰：「我令汝去，故得去耳，若我以身遶木三匝三日而不已，頭遂不得去求食，飢餓垂死。」頭語尾曰：「汝可放之，聽汝为大。」尾闻其言即时放之。復語尾曰：「汝既为大，聽汝在前行。」尾在前行，未经数步墮火坑而死。此喻僧中或有聰明大德上座能斷法律，下有小者不肯順从，上座力不能制，便語之言：「欲尔隨意。」事不成濟俱墮非法，喻若彼蛇墜火坑也。
（二七）
昔有捕鳥師張罗網於澤上，以鳥所食物著其中，众鳥命侶競来食之，鳥師引其網，众鳥尽墮網中。时有一鳥大而多力，身舉此網与众鳥俱飛而去，鳥師視影隨而逐之。有人謂鳥師曰：「鳥飛虛空而汝步逐，何其愚哉？」鳥師答曰：「不如是告，彼鳥日暮要求拪宿，進趣不同如是当墮。」其人故逐不止，日以转暮，仰观众鳥飜飛爭競，或欲趣東或欲趣西，或望長林或欲赴淵，如是不已須臾便墮，鳥師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也，張罗網者如結使也，負網而飛如人未离結使欲求出要也，日暮而止如人懈怠心生不復進也，求拪不同者如起六十二见恒相反也，鳥墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使尘垢是魔罗網也。
（二八）
昔佛在世时，有五百力士俱为沙門，共在一处坐禅诵经。有不善賊尽奪诸沙門衣鉢蕩尽，唯有泥洹僧在。是賊去後，诸沙門輕著泥洹僧，俱詣佛所具白此意，佛語诸沙門言：「汝何不大喚？」诸沙門答言：「佛未聽，是故不敢喚。」佛語诸比丘：「汝若不敢喚者，賊当日剝汝衣，誰当能常給者？从今日後，聽汝见賊来时大喚，捉杖塼石恐怖令去，但莫至誠傷害之耳。」人之所重者身也命也財也，此三事皆不足惜、不可輕也。不足惜者，以其非常敗壞无有堅固，愚惑惜之以为我物，貪愛悋惜起不善因缘，後墮惡道，故不足惜也。不可輕者，以有身故遇值贤圣，擎跪曲拳承迎礼拜，後得金刚宝身不可毀壞，故曰不可輕也。命不足惜者，人为命故殺生、強盜、婬妷，口犯四过，心生貪恚邪见，後墮地獄，故曰不足惜也。而亦不可輕者，以有命故值遇圣贤，得闻法言精义入神尽寿修行，後得宝命无量无窮，故曰亦不可輕也。財不足惜者，以財是五家之分——盜賊、水、火、縣官、惡子——，五家忽至一旦便尽，故曰不足惜也。不可輕者，遇良福田持用布施，种种供養无所遺惜，後得宝財四大藏，周窮濟乏求得无尽，故曰不可輕也。夫修福德皆当擬心求成佛道，不應但索人天果報也。所以者何？譬如种穀但求其實，實虽未熟，莖節枝葉自然已得，布施作福亦復如是，发意擬儀但求成佛泥洹之道，道虽未成，人天中樂金轮圣主、帝释、梵王自然並至，亦如种穀不期莖節枝葉自然而得也。所以不應但求人天果報之樂者也。
（二九）
昔者天竺有一住处有十萬沙門，五萬餘人已得阿罗汉，六通清徹诸漏已尽，餘有五萬人，或有得下三道者或未得者。有一長者欲求人天中福樂自恣，来詣塔廟施設飯食供養众僧。时有一上坐得六神通大阿罗汉也，其人極老，须白齿落形体枯朽，於十萬人中最为上首。为此長者呪願畢，飲食已竟行澡水訖，便語長者言：「檀越！今施方得大罪。」於时会中未得道者皆謂：「上座老故出此狂言耳？」上座答曰：「其事實尔，非狂言也。」众人问言：「此人种福，云何得罪？」上座答曰：「汝等識其一未識其二。此人种福復受人天中樂，於受樂中大生憍慢，自謂为足，不求解脫，覩佛不奉、见经不读、见沙門无虔敬之心，放逸自恣，食福既尽，当墮惡道无量阿僧祇劫，罪畢乃出，所以得种大罪者，因受世俗大報故也。若擬心圣道而为此福者，後受報时終无此報也。」
（三〇）
昔天竺國有二貧人，營生計儉常賣酪自存，二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。时值天雨道路泥滑，一人有智自思惟言：「今日泥雨道路难行，我或倾倒瓶破失尽，今並出酥，若我当倒所失无幾。」一人少智全持詣市，中路泥滑二人俱倒，一人愁憂涕泣宛转臥地，一人都无愁色亦不懊恨。有人问言：「汝等二人酪瓶俱破，所失亦等，彼此无異，何故一人独愁涕泣懊恨，一人靜然都无恨色？」一人答曰：「我所持酪都未出酥，今日瓶破所失蕩尽，是以懊恨不能自胜。」一人答言：「我所持酪先已出酥，今瓶虽壞所失无幾，是以坦然无所恨也。」瓶喻身也，酥喻財物也。有人慳貪悋惜財物，貪求现利不念非常，身瓶頓壞財物失尽。喻若彼人忘失酥酪，懊恼追恨悔无所及。有人深信後世果報，所有財物並用惠施，身瓶虽壞喪失无幾。亦如彼人酪瓶虽壞所失甚少，其心坦然无所追恨。
（三一）
昔有五百賈客，乘船入海欲求珍宝，值摩竭魚出頭張口欲食众生。时日少風而船去如箭，萨薄主語众人言：「船去太疾，可捨帆下沈。」輒如所言捨帆下沈，船去转駛而不可止。萨薄主问樓上人言：「汝见何等？」「我见上有兩日出，下有白山，中有黑山。」萨薄主驚言：「此是大魚，当奈何哉？我与汝等今遭困厄，入此魚腹无復活理，汝等各隨所事一心求之。」於是众人各隨所奉，一心归命求脫此厄，所求愈篤船去愈疾，須臾不止当入魚口。於是萨薄主告诸人言：「我有大神号名为佛，汝等各捨本所奉，一心称之。」时五百人俱发大声称南无佛，魚闻佛名自思惟言：「今日世間乃復有佛，我当何忍傷害众生？」適思惟已即便閇口，水皆倒流转遠魚口，五百賈人一时得脫。此魚前身曾为道人，以罪故受此魚身，既闻佛名声尋憶宿命，是故思惟善心即生。此明五百賈人，但一心念佛暫称名号，即得解脫彌天之难，況復受持念佛三昧，重罪令薄、薄者令滅，如此之應未足为多。
（三二）
劫尽燒时一切皆空，众生福德因缘力故十方風至，風風相次能持大水，水上有一千頭人二千手足名为違細。是人䐡中生千葉金色蓮华，其光大明如萬日俱照，华中有人結加趺坐。此人復有无量光明，名为梵天王。心生八子，八子生天地人民。是梵天王於诸婬瞋已尽无餘。以是故言：「若有人修禅净行斷除婬欲，名为行梵道，佛转法轮或名梵轮。」是梵天王坐蓮花上，是故诸佛隨世俗故，於宝蓮花上結加趺坐，说六波罗蜜，闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。
（三三）
昔有一貴女人，面首端正儀容挺特，出家修學得應真道。於城外林樹間独行，道逢一人见此比丘尼顏貌端正意甚愛著，当前立而要之口宣誓言：「若不从我，不聽汝去。」比丘尼便为说惡露不净之法：「頭眼手足有何可貪？」彼士夫便語比丘尼言：「我愛汝眼好。」时彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子，血流于面，彼男子见之欲意便息。比丘尼手捉一眼，還到佛所，以復眼本处，向佛具说。因是結戒，从是以来，不聽比丘尼城外住及聚落外独行也。
（三四）
天下草木皆可为藥，直不善別者故不知耳。昔有圣醫王名曰耆域，能和合藥草作童子形，见者欢喜众病皆愈。或以一草治众病，或以众草治一病，天下之草无有不任用者，天下之病无有不能治者。耆域命終，天下藥草一时涕哭，俱发声言：「我皆可用治病，唯有耆域能明我耳。耆域死後无復有人能明我者，後世人或能錯用，或增或減令病不差，令舉世人皆謂我不神，思惟此以故涕哭耳。」唯有一诃梨勒，別在一面独不涕哭，自言：「我众病皆能治，服我者病皆当差，不服我者自不差耳，不須人明，故不涕耳。」耆域者喻如佛也，众藥草者如诸法也，诃梨勒者如非常也。言佛在世时善用法能，即以婬怒癡为藥差人病也，及诸餘善法隨宜而用。无常軌已，喻病者良醫耳。佛去世後少有能善用诸法應时而變者也，非常观者多所治也，亦能治婬亦能治恚亦能治癡，善用者則去病，不善用者无所傷，是故喻如诃梨勒也。其餘诸法不易用也，用之者宜必得其師，善用者則病損，不善用者則增病也。
（三五）
昔有屠兒，詣阿阇世王所求乞一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「王節会之際宜須屠殺，願王见賜我当尽为之。」王曰：「屠殺之事人所不樂，汝何故願樂为之？」答曰：「我昔为貧人，因屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中續復屠羊，命終之後生第二天上。如是六反屠羊，因是事故遍生六天中受福无量，以是故今从王乞。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王闻不信謂是妄語，如此下賤之人何能識宿命耶？後便问佛，佛答曰：「實如所言非妄語也。此人先世曾值辟支佛，见佛欢喜至心諦观，仰視其首俯察其足善心即生，缘是功德故，得一一生六天上。下生人間自識宿命，福德以熟得故，六反生天人中也。罪未熟故，未便受也。畢此身方当墮地獄受屠羊之罪，地獄畢当生羊中一一償之也。」此人識宿命淺，唯见六天中事，不及过去第七身故，便謂屠羊即是生天因也。如是但是識宿命，非通非明也。
（三六）
昔有一國王深識罪福信有果報，常好布施不逆人意，名流四遠无不闻知。时鄰境起兵以襲其國，王自思惟：「若我出戰必傷害，寧自喪身不抂百姓。」彼軍已至从城東門入，王便从西門出，单独一身逃奔林野。时有一婆罗門从遠方来，路由林間遇值此王，即时二人對相问訊，王问婆罗門：「汝从何来欲何所往？」婆罗門曰：「我闻某甲國王，志好布施不逆人意，故从遠来欲有所求。」王即答言：「君所言者，我身是也。」婆罗門闻之驚怪，即问王曰：「王今如此，其故何耶？」时王具以事情向婆罗門说。婆罗門闻之躃地绝死良久，王即扶起以水灑之然後乃蘇。王问之曰：「何故若是？」婆罗門言：「我自昔貧窮乏无財，故从遠来欲乞財宝，如何今日值王如此，故懊恼不自堪胜。」王即慰喻婆罗門：「汝莫愁憂，我当令汝大得財宝。彼異王者虽得我國未獲我身，宣令遐裔贈募甚重，汝便可縛我身送詣王門，彼王欢喜必重賞汝。」於是婆罗門即如其言，以草索繩縛其兩手，送詣王門。門人见之速入白王，王闻驚喜，即命令前門士即將所攝王身及婆罗門詣王坐前。王问婆罗門：「汝有何術能致此人？」婆罗門答：「我无他術，此人本为王时志好布施，故从遠来欲有所乞。於林樹間遇值相见，彼问我言：『欲何所至？』时我答言：『欲至某甲國王所。』彼答我言：『某國王者我身也。』我闻是語即时绝死了不自觉，彼扶我起以水灑之，復问我言：『汝何故至此？』我答言：『宿世不施生世貧窮，故从遠来欲乞財宝，本願不遂故自懊恼耳。』彼勞我言：『勿生勒念，吾当以身給汝所須。』便語我言：『汝可持繩縛我兩臂送詣王門，彼王自当賞賜汝也。』」时王闻婆罗門語，即便淚出避席下坐語本王言：「汝真人王，我为賊也。」於是攝其所領還归本國，前王復位令行如故。此明菩萨本为凡人，所行至德其事如是，若有書持经卷至心如是，天及惡人終不得便也。
（三七）
有二种賊，一者手力賊。二者方便賊。手力賊手自鑿壁，或作師子頭或作蓮花形，入舍取物不尽持去要少多留，欲令主人得生活也，欲使人称此是好賊。還自變服与诸人俱至失物家看，时彼众人见賊鑿壁处，皆言此是巧賊。时有一方便賊微梵志服，亦在其中便作是言：「此非巧賊，用力多而得物少，云何为巧？要不用力而得物多尔乃为巧。」时手力賊密著心中，待众人去隨而问之：「云何为方便賊？」答言：「汝欲知者但隨我行，一月餘日当使汝见。」於是方便賊便方便微梵志服，造一大富長者家，告長者言：「我須少物，能与我者不亦佳乎？」时長者謂索一衣直，便即答言：「当相給与。」未得之間續後重往言：「君前許我者意定可得不？」長者答言：「当令必得。」如是至三已，便作文書詣官言之言：「某甲長者負我十萬兩金不欲還我。」賊便取長者怨家以为时人，时官錄其时人并長者身，问时人言：「實尔不？」时人答言：「實尔也。」官遂令長者輸金与此梵志，方便賊不用手力而大得物，隨喜亦尔也。
（三八）
有龍能以一渧水，雨一國者或二或三，乃至雨一閻浮提者。龍心自念言：「我欲藏此一渧水使常在而不乾，何处可得耶？」作是思惟：「餘处不得，唯当安著大海中乃不乾耳。」此喻少施而得大報无窮者，唯当安著佛道中也。此明水渧与龍智合故，所憑得处而不乾也。布施与般若合故，所置得处而不竭也。
（三九）
转轮圣王所以致金轮者，帝释常勅四天王，一月六日按行天下伺人善惡。四天王及太子使者，见有大國王以十善四等治天下，憂勤人物心喻慈父，以是事白天帝释。帝释闻之慶其能尔，便勅毘首羯磨賜其金轮。毘首羯磨即出金轮，持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行夜叉，飛行夜叉持来与大國王，毘沙門天王勅此夜叉：「汝常为王持此金轮，当王顶上畢其寿命不得中捨。」是夜叉常为持之，進止来去隨圣王意。尽其寿命然後還付毘沙門天王，毘沙門天王付毘首羯磨，毘首羯磨還內著宝藏中。
（四〇）
昔有大梵天王名曰婆伽，宿命种長寿因缘故，其寿经七十二梵天人寿，終其寿故不尽，因是寿故便生邪见自謂为常。復作是念：「我得自在，从今以後人无能得妄见我者，若我聽来則见，不聽則止也。」佛以神心道眼照察其心，与舍利弗、目連等四大弟子，俱陵虛而往坐其顶上，舍利弗在右、目連在左，大迦葉在前、大迦栴延在後，告梵王曰：「汝自以为常得自在者，吾今何得坐汝顶上？」又问言：「汝见何等事，自以为常得自在耶？」梵王答言：「我梵天中，次第有七十二人寿尽，我故不尽。復有三大福德天人寿終，我故不尽。以是因故自謂为常。」佛語梵王：「我是一切智人，见汝始生时亦见汝死时，及一切诸法无有錯謬，汝莫癡惑自以为常。」此梵天王亦識宿命，欲臨成佛为定知不？便語佛言：「佛知我本何因缘得此寿命？」佛語梵王：「汝本曾作五通仙人，见有众人乘船入海，暴風切起波浪滔天，以仙通力救接众人持著岸上，令此诸人得免死厄，一因缘也。又汝曾为大國之臣，有一聚落犯於王法，时王大怒尽欲誅此聚落，汝时愍之竭家財產，为作道地令得全濟，二因缘也。以是二因缘故得此長寿，却後復经三十六劫汝寿当尽。」梵天王闻佛語已，信心即生，一心思惟，即得阿那含道。此梵王以是因缘故，尚得寿命如是，況佛於无量阿僧祇劫，积大誓願慈悲众生，求頭与頭求眼与眼，一切所求尽能周給，身充虛空未足为大，尘数劫寿未足为多。
佛说杂譬喻经