臨濟慧照玄公大宗師語錄序
鎮州臨濟慧照禅師語錄
No. 1985
臨濟慧照玄公大宗師語錄序
曹溪派列，淘涌而流注无窮；南嶽岐分，巍峨而聯綿不尽。云仍曼衍，枝葉滋榮，非止蔭覆人天，抑亦光揚祖道。无说之说，須知意不在言；无闻之闻，果信言非有意。此皆理極无喻之道，緒餘影響者也。故臨濟祖師以正法眼明涅槃心，興大智大慈、運大機大用，棒頭喝下勦绝凡情，電掣星馳卒难搆副，豈容擬議？那許追思！非唯鷄过新罗，欲使鳳趨霄汉，不留朕跡，透脫玄關，令三界迷徒归一真實際，天下英流莫不仰瞻，为一宗之祖，理当然也。今總統雪堂禅師乃臨濟十八代孫，河北江南遍尋是錄，偶至餘杭得獲是本，如貧得宝、似暗得燈，踊躍欢呼，不胜感激，遂捨長財，繡梓流通，俵施诸刹，此一端奇事，寔千載难逢。咦！擲地金声闻四海，定知珠玉價难酬。元貞二年歲次丁未，大都報恩禅寺住持嗣祖，林泉老人从倫盥手焚香謹序。
臨濟慧照玄公大宗師語錄序
薄伽梵「正法眼藏涅槃妙心」付摩诃迦葉，是为第一祖。逮二十八祖菩提達磨提十方三世诸佛密印而来震旦，是时中國始知佛法有教外別傳、不立文字、直指人心、见性成佛。厥後优鉢罗花於时出现，芬芳馥郁，一华五葉，香風匝地、宝色照天，各放无量光明，輝映大千世界。
其中一大苾芻，为一大事因缘依棲黃蘗山中，三度參请，三度被打，後向高安灘頭大愚老師处始全印證。平生用金刚王宝劍，逢凡殺凡、逢圣殺圣，風行草偃，号令八方，如雪色象王；如金毛師子踞地哮吼，狐狸、野干心破腦裂，百獸见之，无不股慄；如驚濤嶮崖，壁立萬仞，使途中之人其行次且不敢舉足下足，惟恐喪身失命，虽老子鉗槌者，见之无不汗下。
若夫三玄三要奪境奪人，金章玉句如風檣陣馬、如迅雷奔霆，凌轢波濤，穿穴嶮固，破碎陣敵，天回地转，七縱八橫，幾於截斷众流，四海學徒莫不望風披靡。故門庭峻峭，孤硬难入，盖妙用功夫不在文字、不离文字，尽大地作一隻眼者乃能識之，末後將正法眼藏却向瞎驢邊滅却。
師之出处具載《傳燈》等錄，茲不復贅。自興化獎公而下，子孫云仍最为蕃衍盛大，多大根器人，冠映河嶽，騰耀古今，在在处处法席叢林，化俗談真，重規疊矩，出广長舌相为人開堂演法——如慈明圓公、琅瑘觉公，皆大法王人天師也。
今雪堂大禅師，臨濟十八代嫡孫、琅瑘第十世的派，王臣尊礼，緇素嚮慕，是亦僧中之龍象尔。不忘祖師恩德，每恨臨濟一言一句、一棒一喝、參承諮決、升堂入室語錄未大发明，刻梓流行，用广禅林观聽，仍求北山居士郭天錫为作序引。
嗚呼！雪堂老師行从上祖師难能之事，慎終追遠，知恩報恩則不无，將五百年風顛老汉吐下唾團，重新拈出供養。今代衲僧還肯咀嚼麼？合浦還珠固为奇特，冷灰爆豆亦自不妨。
大德二年八月，前監察御史郭天錫焚香九拜書。
臨濟慧照玄公大宗師語錄序
竊以黃蘗山高，便敢当頭捋虎；滹陀岸遠，亦能順水操舟。既露惡毒爪牙，仍显慈悲手段，欄腮一掌，免烦著齿粘唇，劈肋三拳，可謂倾心吐膽。三玄在手，七事隨身，觸之則石裂崖崩、擬之則雷轟電掣。門庭孤峻，閫奧宏深，只可望崖，不可趣向。
茲者總統雪堂和尚，憫巴歌唱而和寡，嗟雪曲彈而應稀，語錄闕文，叢林罕见，遂旁求释子而再起斯文，欲鏤板以广流通，俾參玄而得受用，弘揚祖道，垂裕後昆。棒頭喝下須明石火電光，正案傍提要顧眉毛鼻孔，其他機缘备載前錄，不勞再舉。
噫！臨濟祖師六傳而至汾阳大宗師，汾阳下傑出六大尊者——曰慈明圓、曰琅瑘觉。圓傳阳岐会，会傳白云端，端傳五祖演，演傳佛果勤佛鑑、天目齊。佛果傳虎丘隆、大慧杲，虎丘隆傳應菴华，华傳密菴傑，傑傳松源岳，岳傳无德通，通傳虛舟度，度傳徑山虎巖伏。天目齊傳汝州和，和傳竹林宝，宝傳竹林安，安傳竹林海，海傳慶寿璋。白澗一归云宣，宣傳平山亮，白澗一傳冲虛昉、懶牧归。慶寿璋傳海云大宗師竹林彛，彛傳龍华惠。海云傳可菴朗、龍宮玉、頤菴儇，可菴傳太傅劉文貞公、慶寿滿，龍宮玉傳大名海、頤菴傳慶寿安。
琅瑘觉傳泐潭月，月傳毘陵真，真傳白水白，白傳天寧黨，黨傳慈照純，純傳鄭州宝，宝傳竹林藏、慶寿亨、少林鑑。慶寿亨傳東平汴、大原昭，少林鑑傳法王通，通傳安閑觉，觉傳南京智、西菴贇，南京智傳寿峯湛，西菴贇傳雪堂仁——雪堂乃臨濟十八世孫也。莫不門庭孤峻，機辯縱橫，俱是克家子孫，燈燈續焰直至如今，可謂源清流長，此之謂也。
雪堂禅師乃吾三世祖，囑予为序，率尔書之，腦後见腮、顶門具眼者大发一笑，開泰退堂襲祖第二十世孫五峯普秀齋沐焚香拜書。
鎮州臨濟慧照禅師語錄序
延康殿學士金紫光祿大夫真定府路安撫使兼馬步軍都總管兼知成德軍府事馬防撰
黃檗山頭曾遭痛棒，大愚肋下方解築拳。饒舌老婆、尿床鬼子，這風顛汉再捋虎须。巖谷栽松，後人標榜，钁頭斸地，幾被活埋。肯箇後生，驀口自摑，辭焚机案，坐斷舌頭。不是河南，便归河北，院臨古渡，運濟往来。把定要津，壁立萬仞，奪人奪境，陶鑄仙陀。三要三玄，鈐鎚衲子，常在家舍，不离途中。无位真人，面門出入，兩堂齊喝，賓主歷然。照用同时，本无前後，菱花對像，虛谷傳声。妙應无方，不留朕跡，拂衣南邁，戾止大名。興化師承，東堂迎侍，銅瓶鐵鉢，掩室杜詞，松老云閑，曠然自適。面壁未幾，密付將終，正法誰傳？瞎驢邊滅。圓觉老演，今为流通，點撿將来，故无差舛，唯餘一喝，尚要商量，具眼禅流，冀无賺舉。宣和庚子中秋日謹序。
鎮州臨濟慧照禅師語錄
住三圣嗣法小師慧然集
府主王常侍与诸官请師升座，師上堂，云：「山僧今日事不獲已，曲順人情方登此座。若約祖宗門下称揚大事，直是開口不得，无尔措足处。山僧此日以常侍堅请，那隱綱宗，還有作家戰將直下展陣開旗麼？對众證據看。」僧问：「如何是佛法大意？」師便喝，僧礼拜。師云：「這箇師僧却堪持論。」问師：「唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」師云：「我在黃蘗处，三度发问，三度被打。」僧擬議，師便喝，隨後打，云：「不可向虛空裏釘橛去也。」有座主问：「三乘十二分教豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼处？」主无語。師云：「對常侍前擬瞞老僧，速退速退，妨他別人诸问。」復云：「此日法筵为一大事故，更有问話者麼？速致问来，尔纔開口，早勿交涉也。何以如此？不见释尊云：『法离文字，不屬因、不在缘故。』为尔信不及，所以今日葛藤恐滯常侍与诸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人終无了日。久立珍重。」
師因一日到河府，府主王常侍请師升座。时麻谷出问：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「大悲千手眼，那箇是正眼？速道速道。」麻谷拽師下座，麻谷却坐，師近前，云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師却坐，麻谷便出去，師便下座。
上堂云：「赤肉團上有一无位真人，常从汝等诸人面門出入，未證據者看看。」时有僧出问：「如何是无位真人？」師下禅床把住，云：「道道。」其僧擬議，師托開，云：「无位真人是什麼乾屎橛？」便归方丈。
上堂，有僧出礼拜，師便喝。僧云：「老和尚莫探頭好。」師云：「尔道落在什麼处？」僧便喝。又有僧问：「如何是佛法大意？」師便喝，僧礼拜，師云：「尔道好喝也无？」僧云：「草賊大敗。」師云：「过在什麼处？」僧云：「再犯不容。」師便喝。是日，兩堂首座相见，同时下喝。僧问師：「還有賓主也无？」師云：「賓主歷然。」師云：「大众要会臨濟賓主句，问取堂中二首座。」便下座。
上堂，僧问：「如何是佛法大意？」師竪起拂子，僧便喝，師便打。又，僧问：「如何是佛法大意？」師亦竪起拂子，僧便喝，師亦喝。僧擬議，師便打。師乃云：「大众！夫为法者，不避喪身失命。我二十年在黃蘗先師处三度问佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫，誰人为我行得？」时有僧出众云：「某甲行得。」師拈棒与他，其僧擬接，師便打。
上堂，僧问：「如何是劍刃上事？」師云：「禍事，禍事。」僧擬議，師便打。问：「秖如石室行者，踏碓忘却移脚，向什麼处去？」師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有来者不虧欠伊，總識伊来处。若与麼来，恰似失却；不与麼来，无繩自縛。一切时中莫亂斟酌，会与不会都来是錯。分明与麼道，一任天下人貶剝。久立珍重。」
[＊]上堂，云：「一人在孤峯顶上，无出身之路；一人在十字街頭，亦无向背。那箇在前？那箇在後？不作维摩诘、不作傅大士。珍重。」
[＊]上堂，云：「有一人論劫在途中不离家舍、有一人离家舍不在途中，那箇合受人天供養？」便下座。
上堂，僧问：「如何是第一句？」師云：「三要印開朱點側，未容擬議主賓分。」问：「如何是第二句？」師云：「妙解豈容无著问，漚和爭負截流機。」问：「如何是第三句？」師云：「看取棚頭弄傀儡，抽牽都来裏有人。」師又云：「一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權、有用。汝等诸人作麼生会？」下座。
師晚參示众云：「有时奪人不奪境、有时奪境不奪人、有时人境俱奪、有时人境俱不奪。」时有僧问：「如何是奪人不奪境？」師云：「煦日发生鋪地錦，瓔孩垂发白如絲。」僧云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令已行天下遍，將軍塞外绝烟尘。」僧云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「并汾绝信，独处一方。」僧云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登宝殿，野老謳歌。」師乃云：「今时學佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染、去住自由，不要求殊胜，殊胜自至。道流！秖如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人处，秖要尔不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚处？病在不自信处。尔若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他萬境回換，不得自由。尔若能歇得念念馳求心，便与祖佛不別。尔欲得識祖佛麼？秖尔面前聽法底。是學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字胜相，終不得他活祖意。莫錯诸禅德，此时不遇，萬劫千生轮回三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流！約山僧见处，与释迦不別。今日多般用处，欠少什麼？六道神光未曾間歇，若能如是见得，秖是一生无事人。大德！三界无安，猶如火宅，此不是尔久停住处。无常殺鬼一刹那間，不揀貴、賤、老、少。尔要与祖佛不別，但莫外求。尔一念心上清净光，是尔屋裏法身佛；尔一念心上无分別光，是尔屋裏報身佛；尔一念心上无差別光，是尔屋裏化身佛。此三种身是尔即今目前聽法底人，秖为不向外馳求，有此功用。據经論家取三种身为極則，約山僧见处不然，此三种身是名言、亦是三种依。古人云：『身依义立，土據体論。』法性身、法性土，明知是光影。大德！尔且識取弄光影底人是诸佛之本源，一切处是道流归舍处。是尔四大色身不解说法聽法、脾胃肝膽不解说法聽法、虛空不解说法聽法，是什麼解说法聽法？是尔目前歷歷底、勿一箇形段孤明，是這箇解说法聽法。若如是见得，便与祖佛不別。但一切时中更莫間斷，觸目皆是，秖为情生智隔想變体殊，所以轮回三界受种种苦。若約山僧见处，无不甚深、无不解脫。道流！心法无形，通貫十方，在眼曰见、在耳曰闻、在鼻嗅香、在口談論、在手執捉、在足運奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，隨处解脫。山僧与麼说，意在什麼处？秖为道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。道流取山僧见处，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二觉擔枷鎖汉，罗汉、辟支猶如廁秽，菩提、涅槃如繫驢橛。何以如此？秖为道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是，但能隨缘消舊业，任運著衣裳，要行即行、要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：『若欲作业求佛，佛是生死大兆。』大德！时光可惜，秖擬傍家波波地學禅、學道，認名、認句，求佛、求祖、求善知識，意度莫錯。道流！尔秖有一箇父母，更求何物？尔自返照看。古人云：『演若達多失却頭，求心歇处即无事。』大德！且要平常莫作模樣，有一般不識好惡禿奴，便即见神、见鬼，指東劃西，好晴、好雨。如是之流尽須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女被這一般野狐精魅所著，便即揑怪瞎屢生！索飯錢有日在。」
師示众云：「道流！切要求取真正见解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。无事是貴人，但莫造作，秖是平常。尔擬向外傍家求过覓脚手，錯了也。秖擬求佛，佛是名句。尔還識馳求底麼？三世十方佛祖出来也秖为求法，如今參學道流也秖为求法。得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法，心法无形，通貫十方，目前现用；人信不及，便乃認名認句，向文字中求意度佛法，天地懸殊。道流！山僧说法，说什麼法？说心地法，便能入凡、入圣，入净、入秽，入真、入俗。要且不是尔真俗凡圣能与一切真俗凡圣安著名字，真俗凡圣与此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法与天下人別，秖如有箇文殊、普贤出来，目前各现一身问法，纔道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？秖为我见处別，外不取凡圣、內不住根本，见徹更不疑謬。」
師示众云：「道流！佛法无用功处，秖是平常无事——屙屎、送尿、著衣、喫飯、困来即臥……。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑汉。』尔且隨处作主，立处皆真，境来回換不得，縱有从来習气、五无間业，自为解脫大海。今时學者總不識法，猶如觸鼻羊逢著物安在口裏，奴郎不辨、賓主不分，如是之流邪心入道，鬧处即入不得，名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正见解——辨佛、辨魔，辨真、辨偽，辨凡、辨圣……。若如是辨得，名真出家。若魔、佛不辨，正是出一家入一家，喚作造业众生，未得名为真出家。秖如今有一箇佛魔同体不分，如水乳合鵝王喫乳。如明眼道流，魔、佛俱打。尔若愛圣憎凡，生死海裏浮沈。」
问：「如何是佛？魔？」師云：「尔一念心疑处是魔；尔若達得萬法无生，心如幻化，更无一尘、一法，处处清净是佛。然佛与魔是染、净二境，約山僧见处，无佛、无众生，无古、无今，得者便得，不歷时節，无修、无證，无得、无失，一切时中更无別法。設有一法过此者，我说如夢、如化。山僧所说皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人处处不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別不能回換，一刹那間透入法界，逢佛说佛、逢祖说祖、逢罗汉说罗汉、逢餓鬼说餓鬼，向一切处游履國土教化众生未曾离一念，隨处清净，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒今日方知本来无事，秖为尔信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩萨入法界现身，向净土中厭凡忻圣，如此之流取捨，未忘染净心在。如禅宗见解，又且不然，直是现今更无时節。山僧说处皆是一期藥病相治，總无實法。若如是见得，是真出家，日消萬兩黃金。道流！莫取次被诸方老師印破面門道，我解禅、解道，辯似懸河，皆是造地獄业。若是真正學道人，不求世間过，切急要求真正见解。若達真正见，解圓明方始了畢。」
问：「如何是真正见解？」師云：「尔但一切入凡、入圣，入染、入净，入诸佛國土、入彌勒樓閣、入毘盧遮那法界，处处皆现國土成、住、壞、空，佛出于世，转大法轮，却入涅槃，不见有去来相貌，求其生死了不可得，便入无生法界，处处游履國土，入华藏世界。尽见诸法空相，皆无實法，唯有聽法无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。學人不了，为執名句，被他凡圣名礙，所以障其道眼不得分明。秖如十二分教皆是表显之说，學者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚落在因果，未免三界生死。尔若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人：无形、无相、无根、无本、无住处。活撥撥地，應是萬种施設，用处秖是无处，所以覓著转遠、求之转乖，号之为祕密。道流！尔莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間便归无常。尔向此世界中覓箇什麼物作解脫，覓取一口飯喫補毳过时，且要訪尋知識，莫因循逐樂。光阴可惜，念念无常，麁則被地、水、火、風，細則被生、住、異、滅四相所逼。道流！今时且要識取四种无相境，免被境擺撲。」
问：「如何是四种无相境？」師云：「尔一念心疑，被地来礙；尔一念心愛，被水来溺；尔一念心嗔，被火来燒；尔一念心喜，被風来飄。若能如是辨得，不被境转，处处用境，東涌西沒、南涌北沒、中涌邊沒、邊涌中沒，履水如地、履地如水。缘何如此？为達四大如夢如幻故。道流！尔秖今聽法者，不是尔四大能用。尔四大若能如是见得，便乃去住自由。約山僧见处，勿嫌底法。尔若愛圣，圣者圣之名，有一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也，五臺山无文殊。尔欲識文殊麼？秖尔目前用处，始終不異，处处不疑，此箇是活文殊。尔一念心无差別光，处处總是真普贤。儞一念心自能解縛，隨处解脫，此是观音。三昧法互为主伴，出則一时出，一即三、三即一，如是解得，始好看教。」
師示众云：「如今學道人且要自信，莫向外覓，總上他閑尘境，都不辨邪正。秖如有祖、有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子語，或隱显中出，便即疑生，照天、照地，傍家尋问，也大忙然。大丈夫兒莫秖麼論主、論賊，論是、論非，論色、論財，論说閑話过日。山僧此間不論僧俗，但有来者尽識得伊，任伊向甚处出来，但有声名文句，皆是夢幻。却见乘境底人是诸佛之玄旨，佛境不能自称我是佛境，還是這箇无依道人乘境出来。若有人出来问我求佛，我即應清净境出；有人问我菩萨，我即應慈悲境出；有人问我菩提，我即應净妙境出；有人问我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物现形，如水中月。道流！尔若欲得如法，直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄(上音西，下所嫁切)之器不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨处作主，立处皆真，但有来者皆不得受。尔一念疑即魔入心，如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物来則照。尔但信现今用底，一箇事也无。尔一念心生三界，隨缘被境分为六尘。儞如今應用处欠少什麼？一刹那間便入净、入秽，入彌勒樓閣、入三眼國土，处处遊履，唯见空名。」
问：「如何是三眼國土？」師云：「我共儞入净妙國土中，著清净衣，说法身佛；又入无差別國土中，著无差別衣，说報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，说化身佛。此三眼國土皆是依變，約经論家取法身为根本，報、化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以，古人云：『身依义立，土據体論。』法性身、法性土，明知是建立之法依通國土，空拳黃葉用誑小兒，蒺藜夌刺枯骨上覓什麼汁？心外无法，內亦不可得，求什麼物？尔诸方言：『道有修、有證。』莫錯，設有修得者，皆是生死业。尔言六度萬行齊修，我见皆是造业。求佛、求法，即是造地獄业；求菩萨亦是造业；看经、看教亦是造业。佛与祖師是无事人，所以有漏有为、无漏无为，为清净业。有一般瞎禿子飽喫飯了，便坐禅观行，把捉念漏不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『尔若住心看靜，舉心外照、攝心內澄、凝心入定，如是之流皆是造作。』是尔如今与麼聽法底人作麼生擬修他、證他、庄严他？渠且不是修底物、不是庄严得底物。若教他庄严，一切物即庄严得，尔且莫錯。道流！尔取這一般老師口裏語为是真道，是善知識不思議。『我是凡夫心，不敢測度他老宿。』瞎屢生！尔一生秖作這箇见解，辜負這一双眼，冷噤噤地如凍凌上驢駒相似。『我不敢毀善知識，怕生口业。』道流！夫大善知識始敢毀佛毀祖、是非天下、排斥三藏教、罵辱诸小兒、向逆順中覓人，所以我於十二年中求一箇业性，如芥子許不可得。若似新婦子禅師，便即怕趁出院，不与飯喫、不安不樂。自古先輩到处人不信，被遞出始知是貴。若到处人尽肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。道流！诸方说有道可修、有法可證。尔说證何法？修何道？尔今用处欠少什麼物？修補何处？後生小阿師不会，便即信這般野狐精魅，許他说事繫縛人，言道理行相應、护惜三业始得成佛，如此说者如春細雨。古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出来无一物，明頭未显暗頭明。所以，古人云：『平常心是道。』大德！覓什麼物？现今目前聽法无依道人歷歷地分明，未曾欠少。尔若欲得与祖佛不別，但如是见，不用疑誤。尔心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別；心不異故，即性相不別。」
问：「如何是心心不異处？」師云：「尔擬问早異了也，性相各分，道流莫錯。世、出世诸法，皆无自性、亦无生性，但有空名，名字亦空。尔秖麼認他閑名为實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩萨依、佛依。尔向依變國土中覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，尔還是娘生已否？尔若求佛，即被佛魔攝；尔若求祖，即被祖魔縛；尔若有求皆苦，不如无事。有一般禿比丘向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祇劫修行果滿方始成道。』道流！尔若道佛是究竟，缘什麼八十年後向拘尸罗城双林樹間側臥而死去？佛今何在？明知与我生死不別。尔言三十二相、八十种好是佛，转轮圣王應是如来，明知是幻化。古人云：『如来舉身相，为順世間情，恐人生斷见，權且立虛名。』假言三十二、八十也，空声有身非觉体，无相乃真形。
「尔道佛有六通是不可思議。一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秖如阿修罗与天帝释戰，戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是圣否？如山僧所舉，皆是业通、依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑、入声界不被声惑、入香界不被香惑、入味界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被法惑，所以達六种色、声、香、味、觸、法皆是空相，不能繫縛。此无依道人，虽是五蘊漏質，便是地行神通。
「道流！真佛无形、真法无相，尔秖麼幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道见解。夫如真學道人，並不取佛、不取菩萨、罗汉、不取三界殊胜，逈无独脫不与物拘，乾坤倒覆我更不疑，十方诸佛现前无一念心喜，三塗地獄頓现无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，變即有、不變即无，三界唯心、萬法唯識，所以夢幻空花何勞把捉？唯有道流目前现今聽法底人，入火不燒、入水不溺、入三塗地獄如遊園观、入餓鬼畜生而不受報。缘何如此？无嫌底法。尔若愛圣憎凡，生死海裏沈浮。烦恼由心故有，无心烦恼何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。尔擬傍家波波地學得，於三祇劫中終归生死，不如无事向叢林中床角頭交脚坐。
「道流！如诸方有學人来，主客相见了，便有一句子語：『辨前頭善知識被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛过，看尔識不識。尔若識得是境，把得便拋向坑子裏。』學人便即尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：『上智哉，是大善知識。』即云：『尔大不識好惡。』如善知識把出箇境塊子，向學人面前弄，前人辨得下下作主，不受境惑。善知識便即现半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎曰：『真正道流。』如诸方善知識不辨邪正，學人来问菩提涅槃三身境智，瞎老師便与他解说，被他學人罵著，便把棒打他，言：『无礼度。』自是尔善知識无眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西——好晴、好雨、好燈籠露柱——尔看眉毛有幾莖，這箇具機缘學人不会，便即心狂。如是之流總是野狐精、魅、魍、魎，被他好學人嗌嗌微笑，言瞎老禿奴惑亂他天下人。「道流！出家兒且要學道，秖如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾於经論尋討。後方知是濟世藥表显之说，遂乃一时拋却，即訪道參禅。後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下。老和尚知其邪正，不是娘生下便会，還是体究練磨一朝自省。
「道流！尔欲得如法见解，但莫受人惑，向裏向外逢著便殺——逢佛殺佛、逢祖殺祖、逢罗汉殺罗汉、逢父母殺父母、逢親眷殺親眷——始得解脫。不与物拘，透脫自在，如诸方學道流未有不依物出来底。山僧向此間从頭打、手上出来手上打、口裏出来口裏打、眼裏出来眼裏打，未有一箇独脫出来底，皆是上他古人閑機境。山僧无一法与人，秖是治病解縛。尔诸方道流試不依物出来，我要共尔商量。十年五歲並无一人，皆是依草、附葉、竹木、精靈、野狐精魅，向一切糞塊上亂咬瞎汉，枉消他十方信施，道我是出家兒，作如是见解，向尔道：『无佛、无法、无修、无證，秖与麼傍家擬求什麼物？』瞎汉頭上安頭，是尔欠少什麼。
「道流！是尔目前用底与祖佛不別，秖麼不信，便向外求。莫錯，向外无法、內亦不可得。尔取山僧口裏語，不如休歇无事去。已起者莫續、未起者不要放起，便胜尔十年行脚。約山僧见处无如許多般，秖是平常著衣、喫飯、无事过时。尔诸方来者皆是有心求佛、求法、求解脫、求出离三界。癡人！尔要出三界，什麼处去？佛祖是賞繫底名句。尔欲識三界麼？不离尔今聽法底心地。尔一念心貪是欲界、尔一念心瞋是色界、尔一念心癡是无色界，是尔屋裏家具子。三界不自道：『我是三界。』還是，道流！目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人与三界安名。大德！四大色身是无常，乃至脾、胃、肝、膽、发、毛、爪、齿，唯见诸法空相。尔一念心歇得处，喚作菩提樹；尔一念心不能歇得处，喚作无明樹。无明无住处、无明无始終，尔若念念心歇不得，便上他无明樹，便入六道、四生、披毛、戴角；尔若歇得，便是清净身界。尔一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化意生化身，法喜禅悅身光自照，思衣罗綺千重、思食百味具足，更无橫病。菩提无住处，是故无得者。
「道流！大丈夫汉更疑箇什麼？目前用处更是阿誰把得便用，莫著名字，号为玄旨，与麼见得勿嫌底法。古人云：『心隨萬境转，转处實能幽，隨流認得性，无喜亦无憂。』道流！如禅宗见解死活循然，參學之人大須子細，如主客相见便有言論往来，或應物现形、或全体作用、或把機權喜怒、或现半身、或乘師子、或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。學人便喝，前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人问处即奪。學人被奪抵死不放，此是主看客。或有學人應一箇清净境出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏。學人言：『大好善知識。』即云：『咄哉，不識好惡。』學人便礼拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更与安一重枷鎖，學人欢喜。彼此不辨，呼为客看客。
「大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。道流！寔情大难，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，學者總不在意，千遍萬遍脚底踏过，黑沒焌地，无一箇形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解，年登半百，秖管傍家負死屍行，檐却檐子天下走，索草鞋錢有日在。「大德！山僧说向外无法。學人不会，便即向裏作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖門佛法也。大錯，是尔若取不动清净境为是，尔即認他无明为郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑寔可怖畏。』此之是也。尔若認他动者是，一切草木皆解动，應可是道也。所以，动者是風大、不动者是地大，动与不动俱无自性。尔若向动处捉他，他向不动处立；尔若向不动处捉他，他向动处立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德！动与不动是二种境，還是无依道人用动、用不动。如诸方學人来，山僧此間作三种根器斷：如中下根器来，我便奪其境，而不除其法；或中上根器来，我便境法俱奪；如上上根器来，我便境法人俱不奪；如有出格见解人来，山僧此間便全体作用不歷根器。
「大德！到這裏學人著力处不通風，石火電光即过了也。學人若眼定动，即沒交涉，擬心即差，动念即乖。有人解者，不离目前。大德！尔檐鉢囊屎檐子，傍家走求佛求法，即今与麼馳求底，尔還識渠麼？活撥撥地，秖是勿根株，擁不聚、撥不散，求著即转遠、不求還在目前。靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。
「道流！一刹那間便入华藏世界、入毘盧遮那國土、入解脫國土、入神通國土、入清净國土、入法界、入秽入净、入凡入圣、入餓鬼畜生，处处討覓尋皆，不见有生、有死，唯有空名。幻化空花不勞把捉，得失是非一时放却。
「道流！山僧佛法的的相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、廬山拽石頭和尚，一路行遍天下，无人信得，尽皆起謗。如道一和尚用处純一无杂，學人三百、五百尽皆不见他意。如廬山和尚自在真正順逆用处，學人不測涯際，悉皆忙然。如丹霞和尚翫珠隱显，學人来者皆悉被罵。如麻谷用处苦如黃蘗，近皆不得。如石鞏用处向箭頭上覓人，来者皆懼。如山僧今日用处真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨处无事，境不能換。
「但有来求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著数般衣，學人生解一向入我言句：『苦哉，瞎禿子无眼人把我著底衣認青、黃、赤、白，我脫却入清净境中。』學人一见便生忻欲。我又脫却，學人失心，忙然狂走，言：『我无衣。』我即向渠道：『尔識我著衣底人否？』忽尔回頭，認我了也。『大德！尔莫認衣，衣不能动，人能著衣，有箇清净衣、有箇无生衣、菩提衣、涅槃衣、有祖衣、有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣變，从脐轮气海中鼓激、牙齿敲磕成其句义，明知是幻化。大德！外发声語业、內表心所法，以思有念，皆悉是衣。尔秖麼認他著底衣为寔解，縱经尘劫秖是衣通，三界循還轮回生死；不如无事，相逢不相識、共語不知名。今时學人不得，盖为認名字为解，大策子上抄死老汉語，三重五重複子裹，不教人见，道是玄旨，以为保重。大錯，瞎屢生！尔向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量成於句义，如把屎塊子向口裏含了吐过与別人。猶如俗人打傳口令相似，一生虛过也。道我出家，被他问著佛法，便即杜口无詞，眼似漆突、口如楄檐，如此之類逢彌勒出世，移置他方世界寄地獄受苦。大德！尔波波地往诸方覓什麼物？踏尔脚板闊，无佛可求、无道可成、无法可得。外求有相佛，与汝不相似，欲識汝本心，非合亦非离。』
「道流！真佛无形、真道无体、真法无相，三法混融和合一处，辨既不得，喚作[＊]忙忙业識众生。」
问：「如何是真佛？真法？真道？乞垂開示。」師云：「佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无礙净光是。三即一，皆是空名，而无寔有，如真正學道人念念心不間斷。自達磨大師从西土来，秖是覓箇不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知从前虛用功夫。山僧今日见处与祖佛不別，若第一句中得，与祖佛为師；若第二句中得，与人天为師；若第三句中得，自救不了。」
问：「如何是西来意？」師云：「若有意，自救不了。」云：「既无意，云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」師云：「为尔向一切处馳求，心不能歇。所以，祖師言：『咄哉，丈夫！將頭覓頭。』儞言下便自回光返照，更不別求。知身心与祖佛不別，当下无事，方名得法。大德！山僧今时事不獲已，話度说出許多不才净。尔且莫錯，據我见处，寔无許多般道理，要用便用、不用便休。秖如诸方说六度萬行以为佛法，我道是庄严門、佛事門，非是佛法，乃至持齋、持戒，擎油不㴸，道眼不明，尽須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳，乃至孤峯独宿，一食卯齋，長坐不臥，六时行道皆是造业底人，乃至頭、目、髓、腦、國城、妻子、象、馬、七珍尽皆捨施，如是等见皆是苦身心故，還招苦果，不如无事純一无杂。乃至十地滿心菩萨皆求此道流蹤跡了不可得，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称歎。缘何如此？为今聽法道人用处无蹤跡。」
问：「大通智胜佛十劫坐道場，佛法不现前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。」師云：「大通者，是自己，於处处達其萬法无性、无相，名为大通。智胜者，於一切处不疑、不得一法，名为智胜。佛者，心清净，光明透徹法界，得名为佛。十劫坐道場者，十波罗密是。佛法不现前者，佛本不生、法本不滅，云何更有现前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：『佛常在世間，而不染世間法。』道流！尔欲得作佛，莫隨萬物。心生种种法生、心滅种种法滅，一心不生，萬法无咎。世与出世，无佛、无法，亦不现前、亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒施設藥病，表显名句。且名句不自名句，還是尔目前昭昭靈靈鑒觉闻知照燭底，安一切名句。大德！造五无間业方得解脫。」
问：「如何是五无間业？」師云：「殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒经像等，此是五无間业。」云：「如何是父？」師云：「无明是父，尔一念心求起滅处不得，如響應空，隨处无事，名为殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛为母，尔一念心入欲界中求其貪愛，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「尔向清净法界中无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」師云：「尔一念心正達烦恼結使，如空无所依，是破和合僧。」云：「如何是焚燒经像？」師云：「见因缘空、心空、法空，一念決定斷，逈然无事，便是焚燒经像。大德！若如是達得，免被他凡圣名礙。尔一念心秖向空拳指上生寔解，根境法中虛揑怪，自輕而退屈，言：『我是凡夫，他是圣人。』禿屢生！有甚死急？披他師子皮，却作野干鳴。大丈夫汉不作丈夫气息，自家屋裏物不肯信，秖麼向外覓，上他古人閑名句，倚阴博阳，不能特達，逢境便缘、逢尘便執，觸处惑起，自无准定。
「道流！莫取山僧说处。何故？说无憑據。一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。道流！莫將佛为究竟，我见猶如廁孔。菩萨、罗汉尽是枷鎖、縛人底物。所以，文殊仗劍殺於瞿曇、鴦掘持刀害於释氏。道流！无佛可得，乃至三乘、五性、圓頓教迹皆是一期藥病相治，並无實法。設有，皆是相似，表显路布，文字差排，且如是说。
「道流！有一般禿子便向裏許著功，擬求出世之法，錯了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德莫錯，我且不取尔解经論、我亦不取尔國王大臣、我亦不取尔辯似懸河、我亦不取尔聰明智慧，唯要尔真正见解。「道流！設解得百本经論，不如一箇无事底阿師。尔解得——即輕蔑他人、胜負修罗、人我无明、長地獄业，如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如无事休歇去，飢来喫飯、睡来合眼，愚人笑我、智乃知焉。道流！莫向文字中求，心动疲勞，吸冷气无益，不如一念缘起无生，超出三乘權學菩萨。
「大德！莫因循过日。山僧往日未有见处时，黑漫漫地，光阴不可空过，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力，始到今日共道流如是話度。勸诸道流莫为衣食，看世界易过，善知識难遇，如优曇花时一现耳。
「儞诸方闻道有箇臨濟老汉出来，便擬问难，教語不得，被山僧全体作用。學人空開得眼，口總动不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』尔诸处秖指胸點肋，道我解禅、解道，三箇兩箇到這裏不奈何。咄哉，尔將這箇身心到处簸兩片皮誑謼閭閻，喫鐵棒有日在，非出家兒，尽向阿修罗界攝。
「夫如至理之道，非諍論而求激揚，鏗鏘以摧外道，至於佛祖相承更无別意。設有言教，落在化儀三乘、五性、人天因果，如圓頓之教，又且不然，童子善財皆不求过。大德！莫錯用心，如大海不停死屍，秖麼擔却擬天下走，自起见障以礙於心。日上无云，麗天普照，眼中无翳、空裏无花。道流！尔欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，收則絲发不立，歷歷孤明未曾欠少。眼不见、耳不闻，喚作什麼物？古人云：『说似一物則不中。』尔但自家看，更有什麼。说亦无尽，各自著力。珍重。」
勘辨
黃蘗因入厨次，问飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀众僧米。」黃蘗云：「一日喫多少？」飯頭云：「二石五。」黃蘗云：「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃蘗便打。飯頭却舉似師，師云：「我为汝勘這老汉。」纔到侍立次，黃蘗舉前話，師云：「飯頭不会，请和尚代一转語。」師便问：「莫太多麼？」黃蘗云：「何不道来日更喫一頓？」師云：「说什麼来日？即今便喫。」道了便掌。黃蘗云：「這風顛汉又来這裏捋虎须。」師便喝出去。後溈山问仰山：「此二尊宿意作麼生？」仰山云：「和尚作麼生？」溈山云：「養子方知父慈。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「大似勾賊破家。」
師问僧：「什麼处来？」僧便喝，師便揖坐。僧擬議，師便打。師见僧来便竪起拂子，僧礼拜，師便打。又见僧来，亦竪起拂子，僧不顧，師亦打。
師一日同普化赴施主家齋次。師问：「毛吞巨海、芥納須彌，为是神通妙用？本体如然？」普化踏倒飯床。師云：「太麁生。」普化云：「這裏是什麼所在，说麁、说細？」師来日又同普化赴齋。问：「今日供養何似昨日？」普化依前踏倒飯床。師云：「得即得，太麁生。」普化云：「瞎汉！佛法说什麼麁細？」師乃吐舌。
師一日与河阳木塔長老同在僧堂地爐內坐，因说：「普化每日在街市掣風掣顛，知他是凡？是圣？」言猶未了，普化入来。師便问：「汝是凡？是圣？」普化云：「汝且道我是凡？是圣？」師便喝。普化以手指云：「河阳新婦子、木塔老婆禅、臨濟小廝兒，却具一隻眼。」師云：「這賊。」普化云：「賊賊。」便出去。
一日普化在僧堂前喫生菜。師见云：「大似一頭驢。」普化便作驢鳴。師云：「這賊。」普化云：「賊賊。」便出去。
因普化常於街市搖鈴云：「明頭来明頭打、暗頭来暗頭打，四方八面来旋風打，虛空来連架打。」師令侍者去，纔见如是道，便把住云：「總不与麼来时如何？」普化托開，云：「来日大悲院裏有齋。」侍者回舉似師。師云：「我从来疑著這汉。」
有一老宿參師，未曾人事便问：「礼拜即是？不礼拜即是？」師便喝，老宿便礼拜。師云：「好箇草賊。」老宿云：「賊賊。」便出去。師云：「莫道无事好。」首座侍立次，師云：「還有过也无？」首座云：「有。」師云：「賓家有过？主家有过？」首座云：「二俱有过。」師云：「过在什麼处？」首座便出去。師云：「莫道无事好。」後有僧舉似南泉。南泉云：「官馬相踏。」
師因入軍營赴齋，門首见員僚，師指露柱问：「是凡？是圣？」員僚无語。師打露柱，云：「直饒道得，也秖是箇木橛。」便入去。
師问院主：「什麼处来？」主云：「州中糶黃米去来。」師云：「糶得尽麼？」主云：「糶得尽。」師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這箇麼？」主便喝，師便打。典座至，師舉前語。典座云：「院主不会和尚意。」師云：「尔作麼生？」典座便礼拜，師亦打。有座主来相看次，師问座主：「講何经論？」主云：「某甲荒虛粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分教明得、有一人於三乘十二分教明不得，是同？是別？」主云：「明得即同，明不得即別。」樂普为侍者，在師後立，云：「座主這裏是什麼所在？说同？说別？」師回首问侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。師送座主，回来遂问侍者：「適来是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。
師闻第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令樂普去问：「道得为什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作麼生？」普到彼如教而问，德山便打，普接住送一送，德山便归方丈。普回舉似師，師云：「我从来疑著這汉，虽然如是，汝還见德山麼？」普擬議，師便打。
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃问：「這一堂僧還看经麼？」師云：「不看经。」侍云：「還學禅麼？」師云：「不學禅。」侍云：「经又不看、禅又不學，畢竟作箇什麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」侍云：「金屑虽貴，落眼成翳，又作麼生？」師云：「將为尔是箇俗汉。」
師问杏山：「如何是露地白牛？」山云：「吽吽。」師云：「啞那。」山云：「長老作麼生？」師云：「這畜生。」
師问樂普云：「从上来，一人行棒、一人行喝，阿那箇親？」普云：「總不親。」師云：「親处作麼生？」普便喝，師乃打。
師见僧来，展開兩手，僧无語，師云：「会麼？」云：「不会。」師云：「渾崙擘不開，与尔兩文錢。」
大觉到參，師舉起拂子，大觉敷坐具。師擲下拂子，大觉收坐具入僧堂。众僧云：「這僧莫是和尚親故？不礼拜，又不喫棒。」師闻，令喚觉，觉出，師云：「大众道汝未參長老。」觉云：「不審。」便自归众。
趙州行脚时參師，遇師洗脚次，州便问：「如何是祖師西来意？」師云：「恰值老僧洗脚。」州近前作聽勢，師云：「更要第二杓惡水潑在。」州便下去。
有定上座到參，问：「如何是佛法大意？」師下繩床，擒住与一掌便托開，定佇立。傍僧云：「定上座何不礼拜？」定方礼拜，忽然大悟。◎
麻谷到參，敷坐具，问：「十二面观音，阿那面正？」師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷，云：「十二面观音，向什麼处去也？」麻谷转身擬坐繩床，師拈拄杖打，麻谷接却，相捉入方丈。
師问僧：「有时一喝如金刚王宝劍、有时一喝如踞地金毛師子、有时一喝如探竿影草、有时一喝不作一喝用，汝作麼生会？」僧擬議，師便喝。
師问一尼：「善来？惡来？」尼便喝，師拈棒，云：「更道，更道。」尼又喝，師便打。
龍牙问：「如何是祖師西来意？」師云：「与我过禅板来。」牙便过禅板与師，師接得便打。牙云：「打即任打，要且无祖師意。」牙後到翠微问：「如何是祖師西来意？」微云：「与我过蒲團来。」牙便过蒲團与翠微，翠微接得便打。牙云：「打即任打，要且无祖師意。」牙住院，後有僧入室请益，云：「和尚行脚时參二尊宿因缘，還肯他也无？」牙云：「肯即深肯，要且无祖師意。」
徑山有五百众，少人參请，黃蘗令師到徑山，乃謂師曰：「汝到彼作麼生？」師云：「某甲到彼自有方便。」師到徑山，裝腰上法堂见徑山。徑山方舉頭，師便喝。徑山擬開口，師拂袖便行。尋有僧问徑山：「這僧適来有什麼言句便喝和尚？」徑山云：「這僧从黃蘗会裏来，尔要知麼？且问取他。」徑山五百众太半分散。
普化一日於街市中就人乞直裰，人皆与之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化归来，師云：「我与汝做得箇直裰了也。」普化便自擔去，繞街市叫云：「臨濟与我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人競隨看之。普化云：「我今日未，来日往南門遷化去。」如是三日，人皆不信，至第四日无人隨看，独出城外，自入棺內，倩路行人釘之，即时傳布，市人競往開棺，乃见全身脫去，秖闻空中鈴響隱隱而去。
行錄
師初在黃蘗会下行业純一，首座乃歎曰：「虽是後生，与众有異。」遂问：「上座在此多少时？」師云：「三年。」首座云：「曾參问也无？」師云：「不曾參问，不知问箇什麼？」首座云：「汝何不去问堂頭和尚，如何是佛法的的大意？」師便去问，声未绝，黃蘗便打。師下来，首座云：「问話作麼生？」師云：「某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。」首座云：「但更去问。」師又去问，黃蘗又打。如是三度发问，三度被打。師来白首座云：「幸蒙慈悲，令某甲问訊和尚，三度发问，三度被打，自恨障缘不領深旨，今且辭去。」首座云：「汝若去时，須辭和尚去。」師礼拜退，首座先到和尚处，云：「问話底後生甚是如法，若来辭时，方便接他，向後穿鑿成一株大樹，与天下人作廕涼去在。」師去辭黃蘗，蘗云：「不得往別处去，汝向高安灘頭大愚处去，必为汝说。」師到大愚，大愚问：「什麼处来？」師云：「黃蘗处来。」大愚云：「黃蘗有何言句？」師云：「某甲三度问佛法的的大意，三度被打。不知某甲有过？无过？」大愚云：「黃蘗与麼老婆为汝得徹困，更来這裏问有过、无过？」師於言下大悟，云：「元来黃蘗佛法无多子。」大愚搊住云：「這尿床鬼子，適来道有过、无过，如今却道黃蘗佛法无多子。尔见箇什麼道理？速道，速道。」師於大愚胁下築三拳，大愚托開，云：「汝師黃蘗，非干我事。」師辭大愚，却回黃蘗。黃蘗见来便问：「這汉来来去去，有什麼了期？」師云：「秖为老婆心切。」便人事了侍立。黃蘗问：「什麼处去来？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去来。」黃蘗云：「大愚有何言句？」師遂舉前話，黃蘗云：「作麼生得這汉来？待痛与一頓。」師云：「说什麼待来？即今便喫。」隨後便掌。黃蘗云：「這風顛汉却来這裏捋虎须。」師便喝。黃蘗云：「侍者引這風顛汉參堂去。」後溈山舉此話问仰山：「臨濟当时得大愚力？得黃蘗力？」仰山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」
師栽松次，黃蘗问：「深山裏栽許多，作什麼？」師云：「一与山門作境致，二与後人作標榜。」道了，將钁頭打地三下。黃蘗云：「虽然如是，子已喫吾三十棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓声。黃蘗云：「吾宗到汝大興於世。」後溈山舉此語问仰山：「黃蘗当时秖囑臨濟一人，更有人在？」仰山云：「有，秖是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「虽然如是，吾亦要知，汝但舉看。」仰山云：「一人指南吳越令行，遇大風即止(讖風穴和尚也)。」師侍立德山次，山云：「今日困。」師云：「這老汉寐語作什麼？」山便打，師掀倒繩床，山便休。
師普请鋤地次，见黃蘗来，拄钁而立。黃蘗云：「這汉困那？」師云：「钁也未舉，困箇什麼？」黃蘗便打，師接住棒，一送送倒。黃蘗喚：「维那！维那！扶起我。」维那近前扶，云：「和尚爭容得這風顛汉无礼？」黃蘗纔起便打维那，師钁地，云：「诸方火葬，我這裏一时活埋。」後溈山问仰山：「黃蘗打维那意作麼生？」仰山云：「正賊走却，邏蹤人喫棒。」
師一日在僧堂前坐，见黃蘗来，便閉却目。黃蘗乃作怖勢，便归方丈。師隨至方丈礼謝，首座在黃蘗处侍立。黃蘗云：「此僧虽是後生，却知有此事。」首座云：「老和尚脚跟不點地，却證據箇後生。」黃蘗自於口上打一摑，首座云：「知即得。」
師在堂中睡，黃蘗下来见，以拄杖打板頭一下。師舉頭见是黃蘗，却睡。黃蘗又打板頭一下，却往上間，见首座坐禅，乃云：「下間後生却坐禅，汝這裏妄想作什麼？」首座云：「這老汉作什麼？」黃蘗打板頭一下，便出去。後溈山问仰山：「黃蘗入僧堂意作麼生？」仰山云：「兩彩一賽。」
一日普请次，師在後行，黃蘗回頭见師空手，乃问：「钁頭在什麼处？」師云：「有一人將去了也。」黃蘗云：「近前来，共汝商量箇事。」師便近前，黃蘗竪起钁頭，云：「秖這箇，天下人拈掇不起。」師就手掣得竪起，云：「为什麼却在某甲手裏？」黃蘗云：「今日大有人普请。」便归院。後溈山问仰山：「钁頭在黃蘗手裏，为什麼却被臨濟奪却？」仰山云：「賊是小人，智过君子。」
師为黃蘗馳書去溈山，时仰山作知客，接得書便问：「這箇是黃蘗底？那箇是專使底？」師便掌，仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去见溈山，溈山便问：「黃蘗師兄多少众？」師云：「七百众。」溈山云：「什麼人为导首？」師云：「適来已達書了也。」師却问溈山：「和尚此間多少众？」溈山云：「一千五百众。」師云：「太多生。」溈山云：「黃蘗師兄亦不少。」師辭溈山，仰山送出，云：「汝向後北去有箇住处。」師云：「豈有与麼事？」仰山云：「但去。已後有一人佐輔老兄在，此人秖是有頭无尾、有始无終。」師後倒鎮州，普化已在彼中。師出世，普化佐贊於師。師住未久，普化全身脫去。
師因半夏上黃蘗，见和尚看经，師云：「我將謂是箇人，元来是揞黑豆老和尚。」住数日乃辭去。黃蘗云：「汝破夏来，不終夏去？」師云：「某甲暫来礼拜和尚。」黃蘗遂打趁令去。師行数里，疑此事，却回終夏。師一日辭黃蘗，蘗问：「什麼处去？」師云：「不是河南，便归河北。」黃蘗便打，師約住与一掌，黃蘗大笑，乃喚侍者將百丈先師禅板机案来。師云：「侍者將火来。」黃蘗云：「虽然如是，汝但將去，已後坐却天下人舌頭去在。」後溈山问仰山：「臨濟莫辜負他黃蘗也无？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「知恩方解報恩。」溈山云：「从上古人還有相似底也无？」仰山云：「有，秖是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「虽然如是，吾亦要知，子但舉看。」仰山云：「秖如楞严会上阿难讚佛云：『將此深心奉尘刹，是則名为報佛恩。』豈不是報恩之事？」溈山云：「如是，如是。见与師齊，減師半德；见过於師，方堪傳授。」
師到達磨塔頭，塔主云：「長老先礼佛？先礼祖？」師云：「佛、祖俱不礼。」塔主云：「佛、祖与長老是什麼冤家？」師便拂袖而出。
師行脚时到龍光，光上堂，師出，问云：「不展鋒鋩如何得胜？」光據坐。師云：「大善知識豈无方便？」光瞪目，云：「嗄。」師以手指云：「這老汉今日敗闕也。」
到三峯，平和尚问曰：「什麼处来？」師云：「黃蘗来。」平云：「黃蘗有何言句？」師云：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不见蹤。」平云：「金風吹玉管，那箇是知音？」師云：「直透萬重關，不住清霄內。」平云：「子這一问太高生。」師云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」平云：「且坐，喫茶。」又问：「近离甚处？」師云：「龍光。」平云：「龍光近日如何？」師便出去。
到大慈，慈在方丈內坐。師问：「端居丈室时如何？」慈云：「寒松一色千年別，野老拈花萬國春。」師云：「今古永超圓智体，三山鎖斷萬重關。」慈便喝，師亦喝。慈云：「作麼？」師拂袖便出。
到襄州华严，严倚拄杖作睡勢，師云：「老和尚瞌睡作麼？」严云：「作家、禅客，宛尔不同。」師云：「侍者點茶来与和尚喫。」严乃喚维那：「第三位安排這上座。」
到翠峯，峯问：「甚处来？」師云：「黃蘗来。」峯云：「黃蘗有何言句指示於人？」師云：「黃蘗无言句。」峯云：「为什麼无？」師云：「設有，亦无舉处。」峯云：「但舉看。」師云：「一箭过西天。」
到象田，師问：「不凡、不圣，请師速道。」田云：「老僧秖与麼？」師便喝，云：「許多禿子在這裏覓什麼椀？」
到明化，化问：「来来去去作什麼？」師云：「秖徒踏破草鞋。」化云：「畢竟作麼生？」師云：「老汉話頭也不識。」
往鳳林，路逢一婆。婆问：「甚处去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰值鳳林不在。」師云：「甚处去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便打。
到鳳林，林问：「有事相借问，得麼？」師云：「何得剜肉作瘡？」林云：「海月澄无影，遊魚独自迷。」師云：「海月既无影，遊魚何得迷？」鳳林云：「观風知浪起，翫水野帆飄。」師云：「孤轮独照江山靜，自笑一声天地驚。」林云：「任將三寸輝天地，一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：「大道绝同，任向西東，石火莫及，電光罔通。」溈山问仰山：「石火莫及、電光罔通，从上诸圣將什麼为人？」仰山云：「和尚意作麼生？」溈山云：「但有言说，都无寔义。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「官不容針，私通車馬。」
到金牛，牛见師来，橫按拄杖，当門踞坐。師以手敲拄杖三下，却归堂中第一位坐。牛下来见，乃问：「夫賓主相见各具威儀，上座从何而来？太无礼生。」師云：「老和尚道什麼？」牛擬開口，師便打。牛作倒勢，師又打。牛云：「今日不著便。」溈山问仰山：「此二尊宿還有胜負也无？」仰山云：「胜即總胜，負即總負。」
師臨遷化时據坐云：「吾滅後不得滅却吾正法眼藏。」三圣出云：「爭敢滅却和尚正法眼藏？」師云：「已後有人问尔，向他道什麼？」三圣便喝。師云：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。」言訖端然示寂。
師諱义玄，曹州南华人也，俗姓邢氏，幼而頴異，長以孝闻。及落发受具，居於講肆，精究毘尼，博𦣱经論，俄而歎曰：「此濟世之醫方也，非教外別傳之旨。」即更衣游方，首參黃蘗，次謁大愚，其機缘語句載于行錄。既受黃蘗印可，尋抵河北鎮州城東南隅，臨滹沱河側小院住持，其臨濟因地得名。时普化先在彼，佯狂混众，圣凡莫測。師至即佐之。師正旺化，普化全身脫去，乃符仰山小释迦之懸記也。適丁兵革，師即棄去，太尉默君和於城中捨宅为寺，亦以臨濟为额迎師居焉。後拂衣南邁至河府，府主王常侍延以師礼。住未幾，即来大名府興化寺，居于東堂。師无疾，忽一日攝衣據坐，与三圣问答畢，寂然而逝，时唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。門人以師全身建塔于大名府西北隅，勅諡慧照禅師，塔号澄靈。合掌稽首，記師大略。住鎮州保寿嗣法小師延沼謹書。
鎮州臨濟慧照禅師語錄終
住大名府興化嗣法小師存獎校勘
永享九年八月十五日板在法性寺東经所