转識論(从无相論出)

转識論

No. 1587 [No. 1586; cf. No. 1585]

转識論(从无相論出)

識转有二种：一转为众生、二转为法。一切所缘不出此二，此二實无，但是識转作二相貌也。次明能缘有三种：一果報識，即是阿梨耶識；二執識，即阿陀那識；三尘識，即是六識。果報識者，为烦恼业所引，故名果報。亦名本識，一切有为法种子所依止。亦名宅識，一切种子之所栖处。亦名藏識，一切种子隱伏之处。问：此識何相何境？答：相及境不可分別，一体无異。问：若尔，云何知有？答：由事故知有此識。此識能生一切烦恼业果報事，譬如无明。当起此无明，相境可分別不？若可分別，非謂无明；若不可分別，則應非有。而是有非无。亦由有欲瞋等事知有无明。本識亦尔，相境无差別，但由事故知其有也。就此識中，具有八种異，謂依止处等，具如九識义品说。又与五种心法相應，一觸、二作意、三受、四思惟、五想。以根尘識三事和合生觸。心恒动行名为作意。受但是捨受。思惟籌量可行不可行，令心成邪成正，名为思惟。作意如馬行，思惟如騎者，馬但直行不能避就是非，由騎者故令其离非就是。思惟亦尔，能令作意离漫行也。此識及心法，但是自性无記，念念恒流如水流浪。本識如流，五法如浪，乃至得罗汉果，此流浪法亦猶未滅，是名第一識。

依缘此識有第二執識，此識以執著为体，与四惑相應，一无明、二我见、三我慢、四我愛。此識名有覆无記。亦有五种心法相應，名字同前，而前細此麁。此識及相應法，至罗汉位究竟滅尽，及入无心定亦皆滅尽。若见諦害烦恼識及心法，得出世道十六行究竟滅尽，餘殘未尽但屬思惟，是名第二識。

第三尘識者，識转似尘，更成六种識转似尘，已如前说。体通三性，与十种心法相應，及十善惡并大小惑，具三种受。十种心法者，觸等五种如前，但此为最麁也。後五者，一欲、二了、三念、四定、五慧。此中言了者，即舊所明解脫数也。十善者，一信、二羞、三慚、四无貪、五无瞋、六精進、七猗、八无放逸、九无逼恼、十捨。此十遍一切三界心及无流心数，名大地。此是自性善，翻此十为自性惡。大惑有十种者，一欲、二瞋、三癡、四慢、五五见、十疑。小惑者，有二十四种，一忿恨、二結怨、三覆藏、四不捨惡、五嫉妬、六悋惜、七欺誑、八諂曲、九極醉、十逼恼、十一无羞、十二无慚、十三不猗、十四掉戲、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八忘念、十九散亂、二十不了、二十一憂悔、二十二睡眠、二十三觉、二十四观。此小惑中有二种，一作意遍行、二不遍行。五識於第六意識及本識執識，於此三根中隨因缘，或时俱起、或次第起。以作意为因、外尘为缘，故識得起。若先作意欲取色声二尘，後則眼耳二識一时俱起，而得二尘。若作意欲至某处看色聽声取香，後亦一时三識俱起得三尘。乃至一时具五識俱起亦尔。或前後次第而起，唯起一識，但得一尘，皆隨因缘，是故不同也。如是七識，於阿梨耶識中尽相應起，如众像影俱现鏡中，亦如众浪同集一水。问：此意識於何处不起？答：离无想定及无想天、熟眠不夢、醉悶、绝心、暫死，离此六处餘处恒有。如此識转不离兩义，一能分別、二所分別。所分別既无，能分別亦无。无境可取，識不得生，以是义故唯識义得成。何者立唯識义？意本为遣境遣心，今境界既无，唯識又泯，即是说唯識义成也。此即净品，烦恼及境界並皆无故。又说唯識义得成者，謂是一切法种子識，如此如此造作回转，或於自於他互相隨逐，起种种分別及所分別。由此义故，离識之外诸事不成。此即不净品，但遣前境，未无識故。

释曰：謂是一切种子識者，是阿梨耶識。为诸法种子，及所餘七識种子，及所餘七識种子，並能生自類无量诸法故，通名一切法种子識也。如此如此者，由此等識能回转造作无量識法，或转作根、或转作尘、或转作我、或转作識，如此种种不同唯識所作，云如此造作回转也。或於自於他互相隨逐者，於自則转为五阴，或为色阴乃至識阴。於他則转为怨親中人，种种不同，望自五阴故称为他。如是自他互相转作前後不同，故云互相隨逐也。种种所作並皆是識，无別境界。起种种分別等者，一一識中皆具能所，能分別即是識、所分別即是境，能即依他性、所即分別性，故云起种种分別及所分別也。由如此义，离識之外无別境，但唯有識义成。既未明遣識，惑亂未除，故名不净品也。问：遣境在識，乃可称唯識义。既境識俱遣，何識可成？答：立唯識乃一往遣境留心；卒終为論，遣境为欲空心，是其正意，是故境識俱泯是其义成。此境識俱泯即是實性，實性即是阿摩罗識，亦可卒終为論是摩罗識也。

記曰：由二种宿业熏習及二种習气，能为集諦，成立生死。二种宿业熏習者，即是诸业种子，一宿业熏習、二宿业熏習執。宿业熏習即是所分別，为分別性。宿业熏習執即是能分別，为依他性。所即为境，能即为識，此二种业名相似集諦，能得五阴生。二种習气者，即诸烦恼，一相習气、二麁重習气。相即烦恼体，是依他性，能攝前相貌。麁重即烦恼境，是分別性，境界麁显故也。此二烦恼名真諦，能集令未来五阴由此似真兩种集諦。若宿业已尽更受別報，能安立生死。释曰：二种宿业熏習者，一一种子备有兩义：所分別即是宿业熏習、能分別即是宿业熏習執。所即分別性，能作生起种子法門故，说此法門名为宿业熏習，有名而无体也。能即依他性，正是起业种子，名宿业熏習執，有体而不真實也。二种習气亦尔，一一烦恼皆有兩义：所分別即麁重習气，作起烦恼法門，有名而无体；能分別正是烦恼体，亦有而不真實，是依他性。然此中所明分別、依他，与三无性中名字不同。三无性中说分別名相類，依他性名麁重。以分別性当体有其相類能作烦恼法門，说名烦恼也。依他性正是烦恼体，能得生死報，故名麁重。今此中为明分別性相類麁显，故名麁重。依他性能執前相類，故名为相。各自有意。若欲转此中自三无性中，名亦好也。

記曰：如是如是分別，若分別如是如是類，此類類名分別性，此但唯有名，名所显体實无。此所显体實无，此分別者因他故起，立名依他性。此前後兩性未曾相离，即是實實性。若相离者，唯識义不成，有境識異故。由不相离故唯識无境界，无境界故識亦成无，由境无識无故立唯識义，是乃成立。是故前性於後性不一不異，若定一異則有过失。何耶？分別与依他定一者，分別性決定永无，不为五法藏所攝依他性亦應永无。若尔，便无生死解脫、善惡律戒法，此为不可。既不如此，故分別性与依他性不得定一。若定異者，則分別性便不能遣依他性。既由观分別性是无所有，方见依他性亦无所有，故不得定異。又若分別性定異依他性者，分別性体應定是有，非謂永无。有可異无，何所論異？是故但说不一不異，不可定说一異也。如无常与有为法，亦不得定说一異。前无後无是无常义。五阴是有为法，若无常与有为法定一者，无常是无，一切诸法並皆是无。既不並无，故不得定一。若定異者，观无常时不應通有为法，以其通故不得定異。此亦是不一不異也。如是一切诸法皆尔，如色等与瓶亦不一不異。若色与瓶定一，香等不成瓶，瓶則真實。若色定異瓶，见色不應通瓶。是故不定一異也。兩说亦尔，若不见分別性，則不见依他性，是故不一不異。然一切诸法但有三性，攝法皆尽。如来为众生说诸法无性，亦有三种。三性如前说，前二是俗諦，後一是真諦。真俗二諦攝一切法皆尽。三无性者，即不离前三性，分別性名无相性，无体相故。依他性名无生性，体及因果无所有，体似尘相，尘即分別性。分別既无，体亦是无也。因亦无者，本由分別性为境，能发生識果。境界既无，云何生果？如种子能生芽，种子既无，芽从何出？是故无生也。真實性名无性性，无有性、无无性。約人法故无有性，約二空故无无性，即是非有性非无性故，重称无性性也。此三无性，是一切法真實，以其离有故名常。欲显此三无性，故明唯識义也。若人修道智慧未住此唯識义者，二執隨眠所生众惑不得滅离，根本不滅故。由此义故立一乘，皆令學菩萨道。若謂但唯有識现前起此執者，若未离此執，不得入唯識中。若智者不更缘此境，二不显现，是时行者名入唯識。何以故？由修观熟、亂執尽，是名无所得非心非境，是智名出世无分別智，即是境智无差別，名如如智。亦名转依，捨生死依，但依如理故，麁重及執二俱尽故。麁重即分別性，執即依他性。二种俱尽也，是名无流界，是名不可思惟，是名真實善，是名常住果，是名出世樂，是名解脫身，於三身中即法身。释曰：二執隨眠所生果，或不得滅离者，即是见思二執隨眠烦恼能作种子，生无量上心。或皆以本識为其根本，根本未滅支未尽，如《胜鬘经》说：无明住地不斷不究竟，无邊四住地不斷不究竟也。若智者不更缘此境，二不显现故者，此境即此唯識境、唯識散亂，由无境故識无。此識既无，能缘唯識之心亦无，故云二不显现。此二但談二識所现前境。前境先已无故，是名識转品究竟也。

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