宗四分比丘隨門要略行儀
自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□前说者是)三兰若自然面五里。来集於前□□□□□□□□□相(若久固住处欲立戒場者)事有三种標相。內□□□戒場相。於外四周分自然空地(人言一时义亦唯詳处寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此无宜專執)次有一里。即大界內相。最外一重。是大界外相。事須周显。无宜閴寞法之滅不义。在前規。恐相难。分脈圖委務法憑附遠光濟焉。
前之圖相足可鏡诸(宜准識知記诸規短約之。地勢隨处方圓十七類分。豈客封一必使事開三相法。离七非无得師心失光萬益。次明作法件如文)結戒場法(但众情非枯析。虫生义在將护不妨道业。既是別缘无勞动。众隨事取集得濟便止。所以大圣設教務益隨機任託方隅作法成就。凡欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名为大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場文。此住处故。若先小者何有住处。烏評之句教。則二见齊非究其成不。則先後俱得无容偏封致紛失耳)准彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌(應一比丘至上座所。敷座修威儀設礼已打靜合掌云。大德僧聽。我比丘为僧唱四方大界相。若界場應云。为僧唱四方戒場相。餘如本軌)戒場羯磨文(问和簡众等准前说)大德僧聽。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白是如大德僧聽此住处比丘。称四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰诸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者说。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大界羯磨文(唱相问和簡众等並准上應知)大德僧聽。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住处同一说戒。白如是大德僧聽。此住处比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住处同一说戒。誰诸長老忍僧於此四方相內結大界。同一住处同一说戒者默然。誰不忍者说。僧已忍。於此四方相內。同一住处同一说戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持解界法(律云。时诸比丘。意有欲广作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後广狹作从意)解大界羯磨(方便问和等如上准说用)大德僧聽。此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍聽。今解大界。白如是大德僧聽。此住处比丘。同一住处同一说戒。今解大界。誰诸長老忍。僧同一住处同一说戒。解大界者默然。誰不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持解戒場羯磨(應在場內不得在大界內遙解。律无正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯称大小为別。今不同之。戒場不許说戒。何得牒解。令准难事。但翻結为解。理通文順矣。义文云)大德僧聽。此住处比丘解戒場。若僧时到僧忍聽。今解戒場。白如是大德僧聽。此住处比丘戒場。僧今解戒場。誰诸長老忍。僧集此处解戒場者默然。誰不忍者说。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持二三人遞作對首说戒法(應云)二大德一心念。今白月十五日众僧说戒。我比丘某甲清净(三说)彼答言尔(餘二人作法亦然。若十五日已後應云黑月十五日若也小隨称之。其说戒法不问界內人数多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同众法。不異尔)一人心念僧戒法者(集除對首中初句。餘法悉同上)。
對首安居法大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽蓝(若在俗人家應云依某甲聚落也)前三月夏安居房舍破修治故(三说前人问言)汝依誰持律(答云)某甲律師(彼應報云)有疑当问答云尔(小者□顶戴持)若四月十七日後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居(餘法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及下问答。自外一同對首法(莫问對首及与心念。若在白衣家时。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得为俗人。作使隨所作者得突吉罗)。
受日羯磨文大德僧聽。若僧时到僧忍聽。比丘某甲。受过七日法十五日(若一月應云一月日)出界外。为请喚故(若三宝療病等缘。並隨事称之)還来此中安居。白如是大德僧聽。比丘某甲受过七日法十五日(若一日應云一月日)出界外。为请喚故(若三宝或療病等诸缘。並隨事称之)還来此中安居。誰诸長老忍。僧聽比丘某甲受过七日法。十五日(一月隨称)出界外。为请喚故(餘缘准称)還来此中安居者默然。誰不忍者说。僧已忍与比丘某甲受过七日法十五日(若一月准称之)出界外。为请喚故(餘缘隨称)還来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
對首受七日法(此律有開受七日之文。故律云。聽受曰去然无其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句义立應知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云)大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。为某事故。還来此中安居。白大德令知(三说)心念受七日法(此律无開心念受文。准十诵律開独住等五人。七种心念中受日是某一数也。應云)我比丘某甲受七日法。出界外。为某事故。還来此中安居(三说)说欲法有四种。一自说欲(謂自身至僧中说已出去文云)大德僧聽。我比丘某甲某事因缘。如法僧事与欲清净(一说)二为他说(文云)大德僧聽。比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。如法僧事与欲清净(一说)三自为兼他(謂自有缘復受他欲僧中说云)大德僧聽。比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。我比丘某甲某事因缘。彼及我身各如法。僧事与欲清净(一说)四转与欲清净者(謂受他欲已忽自有因缘。不得至僧中。應向餘比丘邊合说者定。文云)大德一心念比丘某甲某事因缘。我受彼欲清净。我比丘某甲某事因缘。彼及我身各如法。僧事与欲清净(一说)彼人受已至僧中。應如常直说之。
僧中自恣法(要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人双差无失)。
差五德羯磨文大德僧聽。若僧时到僧忍聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是大德僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰诸長老忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者说。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持五德白僧自恣法(五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云)大德僧聽。今白月十五日众僧自恣。若僧时到僧忍聽。和合自恣。白如是(若黑月准称之。及日数等作如是白已。然後應白众言。众僧應各偏露右肩。前就草座䠒跪合掌。如法受自恣。然二五德更互䠒跪受自恣。不得立相待)。
僧各自恣文大德一心念。今日众僧自恣。我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪願。大德長老哀愍故語我。我若见罪。当如法法懺悔(三说)若二人三人四人。應更互相共自恣(文云)三長老一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣清净(三说)答言。尔餘人(作法亦尔)一人心念。自恣法唯除上長老一心念一句(餘悉同上)分亡比丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文云)大德僧聽。比丘某甲此住处命过(若在餘处亡應云彼住处)所有衣若非衣。现前僧應分(三说訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令捨与增。如是捨已知律者。應先问言有看病人不。若言。有者應问言。三宝別人負亡者物不。又亡者負三宝別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如广本。違名所諱。諱无宜繁引。第四賞分事須备舉尔)。
賞勞法(凡作賞法須具功勞称教事如作法方就。謂备五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應与。二不秽污大小便唾吐。三能为病人经理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令数之。審知具己。然後作法方便问和簡众等如常)。
賞勞羯磨文大德僧聽。比丘某甲此住处命过(若餘处應云住处)所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器(若於六物中闕者。隨现有者称之)现前僧應分。若僧时到僧忍聽。僧今与比丘某甲看病人。白如是大德僧聽。比丘某甲此住处命过。所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器。现前僧應分。今与比丘某甲看病人。誰诸長老忍。僧与比丘某甲看病人。衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器者默然。誰不忍者说。僧已忍。与某甲比丘看病人衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器竟。僧忍默然故。是事如是持(賞勞法竟事次分衣。然义准四分及十诵明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未分。及依时價色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即为分攝者。良恐难。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。问和等並如上)。
差分衣人羯磨文大德僧聽。若僧时到僧忍聽。今差比丘某甲为僧作分衣人。白如是大德僧聽。今差比丘某甲为僧作分衣人。誰诸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰不忍者说僧已忍。差比丘某甲为僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
分輕物羯磨文大德僧聽。比丘某甲此住处命过(若餘处亡言彼住处)所有衣若非衣现前僧應分。若僧时到僧忍聽。僧今与比丘某甲比丘某当還与僧。白如是大德僧聽。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧應分。僧今与比丘某甲比丘某甲。当還与僧。誰诸長老忍。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧應分。僧今与比丘某甲比丘某甲。当還与僧者默然。誰不忍者说僧己忍持。此衣物与比丘某甲比丘某甲。当還与僧竟僧忍默然故。是事如是持三人分亡比丘物法(應云)二大德一心念。比丘某甲此住处命过。所有衣若非衣现前僧應分。此处无僧。此衣屬我等。是我等分(應三说。一人说已餘二人亦不須说)一人心念分亡比丘物法(應云)比丘某甲此住处命过。有衣若非衣。现前僧應分此处。无僧此衣屬我。我應用(一说)。
受持三衣文(三衣道德三圣宝重教文敬。類如佛塔名体显未曾有法。功能摧九十六道服行护須遵圣法。若不加受衣若无衣。他部自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心)。
受僧伽梨文大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持(三说)彼答云。可尔(餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。从九條十三條並云。二長一短十五十七十九並云。三長一短。二十一二十三二十五並云。四長一短。作法之时准称應知)。
受七條文大德一心念。我比丘某甲。是衣欝多罗僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三说)受五條文大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀会五條衣。受一長一短割截衣持(三说)捨三衣文大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。数本受持。今为替換故捨(三说。餘二衣亦尔。准捨之)若三衣(在異处夜不及会者。應對一比丘遙捨作法云)大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。数本受持。今为不及会故捨(三说)餘二衣准捨。若无比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上。
受持尼師檀法文大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作今受持(三说)。
捨文大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作先授持今捨(三说)。
受持鉢文大德一心念。我比丘某甲。此鉢多罗應量受。常用故(三说)。
展转净施法(應请一比丘多闻持戒有德名闻者为施主。若是大者應礼足䠒跪合掌请。若小者除礼足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘请云)大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣藥鉢展转净施主。願大德为我作衣藥鉢展转净施主。慈愍故(三说。自此已後應對一比丘说净。然不得對施主面说净。又不得語令知)。
说净文大德一念。我比丘某甲。有此長衣未作净。今为展转净故。施与大德(说已應付彼比丘。彼比丘得已應語彼云)長老一心念。長老有此長衣未作净。为展转净故施与我。我今受之(受已当问彼言)汝施主是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一心念。長老有此長衣未作净。为展转净故施与我。我今受之。長老自言。施主是某甲。我持此物施与某甲。此衣是某甲已有。長老为某甲守护。受用隨意(一说)。
受非时漿法大德一心念。我比丘某甲。今为渴病因缘。此是梨漿(诸菓汁等准名称之)为欲经非时服故。今於大德邊受(三说)餘漿准此。
受七日藥文大德一心念。我比丘某甲。为某病因缘故。此蘇油七日藥。为欲七日共宿服故。今於大德邊受(三说)。
受尽刑藥文大德一心念。我比丘某甲。今为某病因缘故(溫冷等隨患称)此薑椒等尽形受藥。为欲共宿長服故。今於大德邊受(三说)彼答云尔(又此藥有四种。謂时与非时七日尽形。若四藥相和从強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內无間晝夜一切时得服。若病差已或无病服者皆犯突吉罗。又世有愚叟於非时分中。或飲乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及以石榴梨柰蒲桃赤柰等诸果。得便咀嚼㗘汁咽之。云教開聽實亦可傷之甚。菓等作漿。圣令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以净水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠为侮猛。又以乾麨麥飯和苟把己等诸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非时藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計发戒存道者时宜慎之尔)。
捨墮懺悔法(捨局三十为言懺义通餘篇聚)。
將欲捨衣(應白思慮隨所犯过之衣並宜尽集如是集已)先自責心懺。除八品突吉罗罪(然其八品未必诸人皆具。今依文义出其相状宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之)言八品者。一犯根本波罗逸提。已識知罪作覆藏心。共清净比丘同界。经宿則犯一品覆藏突吉罗。经第二宿已又犯隨展转覆藏突吉罗(此兩品罪从根本波逸提罪生)犯尼萨耆衣不捨而著。一一得著用不净衣突吉罗(此是根本)復憶知是罪作覆藏心。与清净僧同住经宿犯覆藏突吉罗。经第二宿已又犯隨展转覆藏突吉罗(此是著用三品)上来所列诸罪總憶知。是犯作覆藏心经僧说戒三问犯默然妄語突吉罗(此是根本)復於此罪作覆藏心经一宿。覆藏突吉罗。又於此二品作覆心。经第二宿已。復犯隨展转覆藏突吉罗(此是默妄三品)此之八品並責心悔(行懺之軌應偏露右肩。至心礼十方佛。如對目前生殷重心。深自追責由无慚愧。輕蔑圣教故犯成业。三时報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則声悲酸噎起重慚心。然後作法云)我比丘某甲故畜众多長衣(若憶数隨数称)犯捨墮。是中有著用不净衣突吉罗不憶数(若憶数隨数称下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉罗不憶数。又犯隨展转覆藏突吉罗不憶数。经僧说戒犯默妄語突吉罗不憶数。是中犯覆藏突吉罗不憶数。又犯隨展转覆藏突吉罗不憶数。今向诸佛前发露懺悔。不敢覆藏悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯发露。知而不覆藏。唯願诸佛憶念清净戒身具足清净布萨。我今自責心生厭离(一说)次懺著用默妄二根本突吉罗(准前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉罗(亦准前隨名牒應知)餘篇聚下位有五品突吉罗(若不经说戒但有二品。准知之)懺之法則並同上軌(准牒本犯各为異尔)。
捨財文(凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須尽集故。律云。若僧若众多人若一人。皆須總集不得別众捨。若捨不成捨得突吉罗。唯除線縟二宝許別众捨除並不得尔)。
大德一心念。我比丘某甲。故畜众多長衣(若知数必須依本数称之)过十日。犯捨墮。我今持此衣物捨与大德(一说)彼答云。可尔(然为受取)如是离三衣宿(隨其一二三依名称)犯捨墮販賣得財(若干众多)犯捨墮。或从非親居士乞衣(若干众多)犯捨墮(如是乃至回僧物。並隨名称之。應知)请懺悔主文(應對一清净比丘輕。重无犯者故。律云。應至清净境所。何以須尔。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟他。文云)大德一心念。我比丘某甲。今请大德作波逸提懺悔主。願大德为我作波逸提懺悔主。慈愍故(三说答言可尔)。
正明懺悔法(文云)大德一心。我比丘某甲。故畜众多長財(若干称数)过十日犯捨墮。是衣已捨与大德(若捨与餘人。應云已捨与別人)此中有根本波逸提罪不憶数(若少可知义。宜准称之。如三衣。一向称数不得云众多。或经多时有著用壞尽。各犯根本波逸提罪。亦不憶数。若財並在即不須此言)今向大德发露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯发露。知而不敢覆藏。願大德憶我清净戒身具足清净布萨(如是三说)。
懺主應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答云)識懺主(又言)当自責汝心深生厭离。答云可尔(小者云顶戴持)此對長衣说竟。自餘戒等可以例知。次明還財物法(是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施过後等總有五戒。並須经宿還之。日餘戒等並即坐還之。若或共此五戒中种類同捨者亦可相从经宿。唯除离三衣六年臥具等合捨者不須经宿定。即坐還之。若借他三衣摧受得成受持。若离宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知)。
識罪发露法(通义五篇)佛言。当至一清净比丘所具修威儀。说所犯罪名(應作白言)大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德发露。後当如法懺悔(三说)。
疑罪发露法(义通五篇)律云。犯罪有疑时。逼说佛言。发露已得闻戒(义准法云)大德憶念。我比丘某甲。於某犯生疑。今向大德发露。須後无疑时。如法懺悔(三说)彼應言可尔。足食已作餘食法(應持食對一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法(彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之)。
请依止文大德一心念。我比丘某甲。今请大德为依止阿阇梨。願大德为我作依止阿阇梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三说)彼應報言。可尔。或言与依止。或言莫放逸(此三法隨作一語。皆得不勞具说)。
同受请食前。食後入聚落囑授文大德一心念。我比丘某甲。先受某甲请。今有某缘事欲入某处聚落至某家。白大德知(作囑受已。若往餘处或中道還。並失前法。若欲往者應更作法)。
非时入聚落白文大德一心念。我比丘某甲。非时入某聚落至某家。白大德令知彼。答言尔(若有请喚不須作白)。
作六念法第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。應云此月大白月。一日乃至十五日。隨日称之。若从十六日已後皆云黑月。應云此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小称之。今既欲知此方道俗兩种日月不同祇律。依彼西土作法。但可以义長通称月大小。復標沙門日月白黑之別)。
第二念。如食处若常食乞(應云)我常乞食。若食已食(應云)我自食已食。若食僧食(應云)我食僧食。若食无定处(應云)下背请食。若唯一请念自訃。若多请处自不能遍訃。自訃一请。餘者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作法云。長老某甲。檀越请我五正食。我有因缘不得往。今布施汝。若无人可得應。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我回施比丘某甲。檀越於我不繫我当食(若背前家请向後家應三说。背後向前家一遍说)。
第三念。知受戒时憂数(應云)我於某年某月某日某时。受具足戒。一尺木若干影(无夏。若有夏隨多少称之尔)。
第四念。知衣鉢受净已未。若三衣不具念当具。若具念受持。若有長財念说净。若衣有具不具隨无念具。若長衣净不净未者念当净。若衣鉢並具已受長財已净(應云)三衣鉢具已受持。所有長衣已说净。
第五念。知食同別(應云)依众食不別众食。
第六念。知病不病。若有病(應云)我今有病。念当療治。无病直云。今朝无病。依众行道。
受畜錢宝作净等法(錢宝生过道之大患。流俗淺壞尚飲高節。況出家拔俗而輒儲之。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然为資道在缘。斯有濟要之义。故圣慈開法为益。行人自律准奉。稍难他部容有通濟亦可依之。想无違理)錢等若畜。准依四分得捨墜。若依萨婆多論。開说净畜。且如今外众。信根澆薄湛为净主者。希內众復於錢宝不能令作割捨。乃自手捉持畜。以积业設虽不捉遣。净人捉口可受愆未能得遣。是以今者且准圣教令说净。而畜虽不当宗经。是金杖並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用为恒式(應先語一无式人俗人等云。比丘法所有錢宝佛不許畜。今请汝为宝主。吾所得錢宝並是汝当知之。自此已後所得錢宝。但说净已自守护之。如俗人行錢等时即作法云)此不净物。我不應畜。若净生当受(若俗人无已即去不及说者。應對一比丘如前净法)。
净菓菜等法(菜通五生种。菓收於五果。禁諺於五众結罪。准二品净法分五位净境。惟二俗)五生种者。一根种(謂如薑等及一切枝种是)二枝种(謂如柳等及一切枝种是)三節种(謂如蓼等及诸節生者是)四覆罗种(即如甘蔗藕根之類)五子种(即十七穀及诸子种等)於中净者(根枝節等以刀中折净。節种中)楺(去牙目净。亦得藕根等刀净瘡净。去節亦得。子种者並須脫皮净。如論火净通於五生种)五果者。一核果(謂如棗杏之類)二膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(即椰子胡桃栗子石榴等)四糩果(如香等柔蘇荏等)五角果(如大小豆皂莢之類)於中净者。律開二五。今旦列五种。一火净。二瘡净。三刀净。四鳥啄净。五不任种净。前五果中膚子俱食者事須火净。及不任种净不食子者。餘净隨意(餘如广说)入众五法(凡所入众要先备於五法。在心善調心志动成物軌和合相得情。若水乳出离之胜义无过此)。
故增五(文云)佛告诸比丘。比丘至僧中。應先有五法。一應以慈心(修慈愍物。离於瞋垢益自他故)二應自卑下如拭尘中(卑心下意。折伏貢高。推直与他攬过归已)三應善知坐起。若见上座不應安坐。若见下坐不應起立(善知已位动靜合儀。离凡諂慢順圣心故)四彼至僧中不为杂说論世俗事。若自说法。若请人说法(杂说世言捐道違理时。宜重众慬意滅。然益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他)五若见僧中有不可事心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故(或无善伴。或言不鑒物。若当料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息诸諍亂故也)詳法興沒寔在於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如广如文。幸奉圣心警茲明誡耳。