阿吒薄俱元帥大將上佛陀罗尼经修行儀軌卷上

唐大善无畏內道場祕译

阿吒薄俱元帥大將上佛陀罗尼经修行儀軌

No. 1239

一名全身金刚三昧耶

一名无邊甘露神力

如是我闻：

一时佛在俱尸那城娑罗双樹間，与大比丘众千二百五十人俱；菩萨摩诃萨三萬六千人俱，其名曰：观世音菩萨、文殊師利菩萨、大勢至菩萨、不空羂索菩萨、那罗延菩萨、持地菩萨、定自在王菩萨而为上首。復有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龍八部、护世四天王、金刚力士鬼神、阿修罗、乾闼婆王、紧捺落、莫呼罗伽、藥叉、罗刹、布单那、阿婆娑、摩罗、鳩槃荼、毘舍阇、鬼子母，并及眷屬女恭敬供養，欢喜圍繞而坐聽法。尔时世尊告诸大众言：「今四大沈溺，当般涅槃。」四众闻之悲啼号哭：「哀哉！何思捨我大众而入涅槃？世間空虛，魔王熾盛，我等大众无归依处。唯願世尊更住在世，降伏魔王令发无上道心，并度我等四众安入涅槃。」佛告诸善男子及善女人：「吾今涅槃时將至，不得久住於世。汝等勿啼泣，我弟子等今悉付诸菩萨相將教授而度脫之。若我更住於世，法界众生咸皆厭賤，魔王六師長劫恨吾无有休息。」会中众生遞相告報：「世尊在世，我等大众归依处，解脫我之烦恼。今者无上世尊涅槃後，我之眷屬必为魔王之所纏繞。」相告報已淚下如雨，舉身号泣悶绝躄地口中流血。诸天振动，須彌宝山碎如微尘，一切蟲獸蠢动含靈一时同声唱言：「苦哉！无上世尊捨我，濁惡劫众生受大苦恼。」佛知四众心之所念，安詳而起結跏趺坐，湛然不动放大光明，上徹三十三天下及十八地獄众生，天地六變振动，雨曼陀罗花，遍覆三千大千大地，天鼓自鳴，幢幡自竪。欢喜合掌向佛，一心聽法。佛告一切大众言：「今一國众生受诸苦恼。有長者名曰离車，为诸魔鬼惑亂，吼喚馳走侵嬈其家无申告处。见今高声唱言：『南无佛陀！南无達摩！南无僧伽！知我此苦。』」佛即勅大目乾連：「汝持佛顶呪往救离車，令得解脫。」

尔时目連承佛威神，从娑罗林中沒，见於長者家中，即便告言：「诸魔精魅諦聽。无上释迦牟尼佛，使我持大放光佛顶神呪降伏汝等魔軍，救护長者。」而彼鬼神退散走去，便入寒林恼亂尊者阿难，不得前進。尔时诸魔鬼神等，知佛欲涅槃，有魔起嬈亂阿难。时有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥，乃心瞋怒，即召天、龍、阿修罗、八部鬼神，四大天王、二十八部藥叉大將、四十二部罗刹王，滿善为首，亦召诸金刚密迹猛將烈士、師子吼王目真隣王、功德大辯一切天神、孔雀王、金翅鳥王、降怨鳥王，一切恒沙鬼神人及非人等，悉备鎧甲回天动地、四海涌沸，大鐵圍山、目真隣陀山、七重宝山振吼擘裂，風云靉靆霹靂，日光變謝，诸天梵王不安其宮，一切众生面无光色，龍蛇龜鼈出於孔穴，鬼神魔王叫喚奔走，同声唱言：「甚大苦哉。哀哉苦痛。」慌忙怖走，莫知何在。会中众皆咸言怪哉：「有何惡相而见此事，令我四众咸观猛威。」即起合掌而白佛言：「世尊！有何故而见此相，令一切鬼神阿修罗不安其处？願佛哀愍护念我等。」尔时佛告诸众等：「我今欲般涅槃，付诸法藏令其守护。今自所有一切鬼神阿修罗、四方鎮守护法善神、將軍护世、持國天王、金刚力士、般若善神、天龍八部人及非人，悉来集会結誓言，同心护佛法藏并及汝等众生无诸衰恼，从今以往晝夜常安。」尔时元帥大將召集四方神王同至佛所，各持塗香、末香、天衣瓔珞，圍繞百千萬匝，顶礼佛足，却住一面，同声白佛言：「世尊！我闻世尊欲般涅槃，众生戀慕如子愛母心无暫捨，其神王等心肝寸斷。唯願世尊更住於世，救度众生并及我等，安入涅槃？」尔时阿吒薄俱与无央数大神而说偈言：

「我等天中天！慈愍於一切，天龍阿修罗，八部鬼神众，仰之如父母，心无暫捨离。一旦而唱言，而入於涅槃，我等大神众，心肝寸寸斷。唯願大慈悲，愍诸众生故，度脫我大众，安可入涅槃？」

尔时佛告大众言：「汝等大將力士！諦聽，吾当为汝说。如来出世之法，如曼陀华，时乃一出现，众生见之心无厭足。我若久住在世，与魔为怨、众生輕毀，令彼众生沒於苦海。汝等元帥於诸神中最为上首，威力奇特不可思議，为如来护念。於吾滅後，守护法藏并及众生，令离苦难。」尔时大元帥阿吒薄俱与净居天王散脂鬼神提頭赖吒而为上首，白佛言：「世尊！我等今者同心誓願結大金刚，摧伏一切猛惡鬼神故，欲令降伏一切怨家惡人惡賊等故，欲护诸國王人民安樂故，欲令众生敬崇三宝故，欲令外道魔王波旬生菩提心故，欲令众生无病纏身故，欲令无神違众生故。世尊！我今欲令將佛前百亿恒河沙力士神王軍，同心覆护众生，离诸魔縛故。世尊！我於大会結大神呪，名甘露无邊陀罗尼，摧伏外道惡魔鬼神并惡國王惡大臣故，及回彼六趣攝引众生无傷害者。」佛告阿吒薄拘元帥大將：「我知众生劣弱，不能持汝无邊神呪，我恐於後世傷害诸众生。」

尔时诸四方天神王、梵天、帝释白佛言：「世尊！此呪猛極惡，性必有傷害。」尔时阿吒薄俱与那吒王、可畏王、拔山王咸言：「世尊！一切诸佛以大悲哀力引攝众生，而阿难猶被旃陀罗女迷惑。世尊！阿梨陀藥叉王住於寒山，領九萬眷屬，日食众生无量无邊，一切金刚力士天神兵不能摧伏。世尊權化而生元帥，故化作大力威神將身，振其宮殿。于时鬼王口中流血悶绝躄地，知死不久，然始捨放。世尊焉知大將之身威德无比。世尊！我若欲行菩萨行慈悲引攝！即鬼王力士擬橫害滅众生！我或现作馬頭金刚王！即众生怖畏。或作大光力士！則阿修罗不安宮室。世尊！我故作鬼神元帥大將，則众生樂见。世尊！我恐世尊滅後百劫之中，佛法漸滅、菩萨不见，金刚隨於快樂清净之处，众生福薄魔魅增盛，國王无威德、王子臣民无有快樂，侵嬈众生，或吸精气、噉血肉，或令众生中夭、处於母胎而死。当此之时，我能晝夜不离，护持一切生死众生，离其溺恼。世尊！我身现惡相，心作大悲，如彼國王養人无異。若佛子在在处处，或於塔中廟中、山林道中、曠野之中，誓当憐愍擁护，不令遇惡。世尊知我志，受我等神呪。」佛言：「如是为後千劫之中护我法藏不可思議大事，当为後世诸众生善说神呪。」尔时百亿大帥同心於佛前，顶礼世尊双足，在一面立，而说阿吒薄拘大元卒无邊神力甘露呪曰：

「

巧(na)曩

交(mā)謨

先(ra)阿罗

寒(tna)怛那

氛(tra)多罗

仲(yā)耶

伏(ya)也

巧(na)曩

休(maḥ)莫

鉠(śca)失栴

汔(ṇḍa)陀

向(va)拔

忝(jra)折罗

扒(pā)波

仕(ṇa)那

份(ye)曳

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

弛(se)茜

巧(na)那

扔(pa)波

凹(ta)多

份(ye)曳

巧(na)曩

伕(mo)謨

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)薄

乃(ku)拘

伏(ya)耶

亙(ma)摩

扣(hā)诃

向(va)薄

乃(ku)俱

巴(ṭa)多

伏(ya)耶

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

巧(na)那

伏(ya)耶

亙(ma)摩

旨(he)醯

圩(śu)首

先(ra)罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

合(vi)毘

亙(ma)摩

才(ci)質

氛(tra)哆罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

巧(na)那

巴(ṭa)吒

乃(ku)俱

向(va)伐

先(ra)罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

狣(a)阿

成(ha)呵

狣成(a)(ha)阿呵

猲(hūṃ)吽

狫(hūṃ)吽

份(ye)曳

巴(ṭa)吒

仗(ṇi)尼

劣(raṃ)蓝

矛(bha)婆

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

丫(ga)乾

神(nva)陀

先(ra)罗

向(va)婆

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

扑(pi)毘

在(śa)舍

弋(ca)遮

伏(ya)耶

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

巧(na)曩

伕(mo)謨

矛(bha)婆

丫(ga)伽

嶍(vaṃ)梵

向(va)跋

忝(jra)折罗

乃(ku)軍

汔(ṇḍa)吒

共(ri)利

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

向(va)跋

忝(jra)折罗

鉏(su)蘇

帆(si)悉

渻(ddhi)地

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

矛(bha)婆

丫(ga)伽

向(va)婆

凸(ti)底

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)薄

乃(ku)俱

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

合(vi)毘

在(śa)沙

彃(muṃ)門

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

矛(bha)婆

巴(ṭa)吒

矛巴(bha)(ṭa)婆吒

伏(ya)耶

民引(pha)(ṭu)𠰢

珌(i)因

誂(ndra)陀罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

先(ra)赖

巴(ṭa)吒

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

合(vi)毘

冰(ru)盧

民(pha)陀

一(ka)迦

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

合(vi)毘

列(rū)盧

扔(pa)博

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

向(va)婆

先(ra)罗

亙(ma)摩

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

鉏(su)速

几(kha)佉

鉏(su)速

几(kha)佉

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

丫(ga)伽

先(ra)罗

丫(ga)伽

先(ra)罗

嫟(hūṃ)呼吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢

嫟(hūṃ)呼吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

矛(bha)跋

誂(ndra)陀罗

伏(ya)野

民誆(pha)(ṭ)𠰢

巧(na)那

先(ra)罗

兇(yaṃ)延

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

一(ka)迦

先(ra)罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

狣(a)阿

平(nu)耨

叨(da)陀

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

栥(u)漚

扔(pa)波

巧(na)难

刡(nda)陀

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

禾(bhu)步

丁(ki)祁

先(ra)罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

觢(pū)布

凹(ta)单

巧(na)那

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

斗(ṭha)黑

旦(pu)布

凹(ta)单

巧(na)那

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

兇(yaṃ)閻

亙(ma)摩

先(ra)罗

介(ja)遮

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

鄖(muḥ)目

勩(siṃ)真

犕(riṃ)隣

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

鉏(su)素

冰(ru)嚕

乃(ku)鳩

帎(mbha)槃

仕(ṇa)荼

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

狫(hūṃ)吽

善女功德

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

降怨

伏(ya)耶

狫(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢

狫(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

速速速速

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏朽(ya)(kṣa)藥叉

速速速速

民誆(pha)(ṭ)𠰢

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

叨(da)陀

成(ha)诃

叨(da)陀

成(ha)诃

扔(pa)鉢

弋(ca)柘

扔弋(pa)(ca)鉢柘勅勅勅勅

向(va)婆

匡(la)罗

向匡(va)(la)婆罗

向(va)跋

忝(jra)折罗

成(ha)荷

巴(ṭa)吒

成巴(ha)(ṭa)荷吒

民誆(pha)(ṭ)𠰢

送(svā)莎

扣(hā)诃吞攝

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

宭(a)阿

巴(ṭa)吒

宭巴(a)(ṭa)阿吒

狣(a)阿

成(ha)呵

狣成(a)(ha)阿呵

嫟(hūṃ)吽

丈(khaṃ)欠

嫟丈(hūṃ)(khaṃ)吽欠

弋(ca)斫

咒(kra)羯罗

鄋(hu)护

包(te)帝

向(va)跋

忝(jra)折罗

力力力力

向(va)跋

急急急急

石(bhi)頻

刡(nda)陀

石(bhi)頻

刡(nda)陀

兇(yaṃ)閻

矛(bha)婆

兇(yaṃ)閻

矛(bha)婆攝

持師子王吼吼吼吼

勩(siṃ)僧

成(ha)伽

先(ra)罗

介(ja)阇

吼吼吼吼

冰(ru)勒

鄋(hu)喉

冰(ru)勒

鄋(hu)喉

狫(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢吒

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)婆

乃(ku)拘

伏(ya)耶

狫(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢吒

送(svā)娑婆

扣(hā)诃」

「阿吒薄俱心呪：

「湡(oṃ)唵

冰(ru)勒

朽(kṣa)叉

冰(ru)勒

朽(kṣa)叉

速速速速

民誆(pha)(ṭ)𠰢

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

戌(saṃ)散

才(ci)指

一(ka)迦

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

戌(saṃ)散

才(ci)指

一(ka)迦

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

矛(bha)跋

誂(ndra)陀罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

矛(bha)跋

誂(ndra)陀罗

伏(ya)耶

民誆(pha)(ṭ)𠰢

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

先朽(ra)(kṣa)罗刹

民誆(pha)(ṭ)𠰢

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

民誆(pha)(ṭ)𠰢

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

民誆(pha)(ṭ)𠰢

巴(ṭa)吒

勅勅勅勅

向(va)縛

狫(hūṃ)吽

份(ye)曳

民誆(pha)(ṭ)𠰢

几(kha)佉

火急

份(ye)曳

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)薄

乃(ku)俱

伏(ya)耶

嫟(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢吒」

「阿吒薄俱心中心呪曰：

「湡(oṃ)唵

勅勅勅勅

向(va)婆

匡(la)罗

向(va)婆

包(te)帝

送(svā)莎

扣(hā)呵

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

份(ye)曳

民誆(pha)(ṭ)𠰢

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

吞攝

送(svā)娑婆

扣(hā)诃

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

狫(hūṃ)吽

丈(khaṃ)欠

狫丈(hūṃ)(khaṃ)吽欠

弋(ca)斫

咒(kra)羯罗

鄋(hu)护

包(te)帝

向(va)跋

忝(jra)折罗

力力力力

民誆(pha)(ṭ)𠰢

急急急急

石(bhi)頻

刡(nda)娜

石刡(bhi)(nda)頻娜

兇(yaṃ)閻

矛(bha)婆

兇矛(yaṃ)(bha)閻婆

攝持攝持

勩(siṃ)僧

成(ha)伽

先(ra)罗

介(ja)阇

吼吼吼吼

先(ra)罗

么(gu)瞿

伏(ya)耶

狫(hūṃ)吽

鄋(hu)喉

巴(ṭa)吒

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)薄

乃(ku)俱

伏(ya)耶

送(svā)娑婆

扣(hā)诃」

「世尊！此名无邊甘露陀罗尼神呪，普为一切众生作大救护。持是呪人，悉皆安隱众生、皆令快樂，离诸苦恼、王难賊难、怨家軍兵之难，若天龍鬼神、若罗刹、夜叉、鳩槃荼、吉遮、阿婆娑、摩罗、步陀、毘舍遮、布单那、摩登伽、旃陀罗、外道、波旬、尼乾陀、火妖水妖、吒祁尼，及子女眷屬奴婢、一切小毒弊龍子，或變化而作男形女形、鳥獸形、龍蛇類，或有形或无形、或有首或无首，或有足或无足、或言不言而来作言者，悉皆倒行直止。或有虛空日月星辰、南斗北斗、惡星變怪，或有鬼神罗刹藥叉飛行虛空、或作雷電霹靂降雹、或放風轮日轮月轮，悉皆消滅。一切来嬈人者，皆当滅之。又復世間众生隨類有形，或草木瓦石花果、飲食衣裳、鳥獸五行之物，能變怪困衰恼人者，亦皆除滅。世尊！若有众生相憎刑害，或作人形或作世間一切物形，或牽山神樹神、塚墓社稷、日月星辰，或風神火神、水土之神祭祀言说，以作未作、以成未成、以害未害，有闻此甘露无[＊]邊大神呪者，令彼鬼神及作之人自消自滅无有遺餘。世尊！若有瘧病，或布单那所作、或阿婆娑所作、或吒祁尼所作者，或一日二日三日四日、或一月半月一年半年者，闻此神呪即得除滅。或有众生前世之中不敬三宝輕毀法藏，或得人身诸根不具，种种惡病严著其身惡瘡疥癬，或为迦摩罗病之所纏。如此众生深可傷嗟。世尊！我欲令彼众生，朝暮发无上道意，悔过自責先身之业，不惜身命慈悲一切无傷害心，令三宝加备、令三业罪除六根清净，然後晨朝诵此呪一百八遍，呪水沐浴身心，不经旬日即得除差。」佛言：「如是如是。汝等所说實无有異，此呪有如是利益。」

「一切大众鬼神等，皆各一心聽我说，八部有元帥大將，号名曰阿吒薄俱。以常供養无邊佛，今還親近释迦文，變现菩萨大悲身，而作怖畏之形像。一切鬼神咸归伏，閻浮众生亦復然，能於六道拔苦恼，咸皆使之令快樂。若有众生闻其名，永离災难及危厄，臨終之时不驚怖，菩萨为与授菩提。若有違逆此呪者，现身白癩膿血流，後墮地獄受诸苦，更为人身不具足。我今召之为元帥，号曰甘露无邊呪，若有众生善受持，一切诸佛咸證知。」

尔时阿吒薄拘白佛言：「世尊！我是一切天龍八部、鬼神、阿修罗、人及非人之中元帥大將，驅使鬼神守护國土、护持众生，皆由持我神呪。如是如来滅後後五百世劫濁亂起，鬼神增盛众生福薄，为诸鬼魔之所侵害，或飲精气或噉血肉者，令人疫病熱病，若一日二日三日四日乃至七日半月一月，或頭痛耳痛、背痛心痛、手痛脚痛、一切支節痛患，皆得除滅。如是一切鬼神，若天龍神、乾闼婆、阿修罗、藥叉、罗刹、布单那、羯吒布单那、外道天魔王、六道浮遊鬼神，若惡人惡賊、虎狼師子、蜈蚣蟒蛇，如是等与人作害者，以此神呪力能禁持繫縛斷滅惡鬼神，令诸大力士掌擎千輻轮，轢其頭破作七分，析身猶如微尘，禁破失性命，不能为國土及众生作害。世尊！我今更说神呪，令受持者而为結界。」阿吒薄拘即说結界呪曰：

「湡(oṃ)唵(引)(一)

冰(ru)勒

朽(kṣa)叉

冰朽(ru)(kṣa)勒叉(二)速速速速(三)

民誆(pha)(ṭ)泮

民誆(pha)(ṭ)泮(四)

送(svā)娑婆

扣(hā)诃(五)」

復说八部都呪曰：

「巧(na)曩

伕(mo)謨

蒤(bu)勃

湑(ddhā)陀

伏(ya)耶

巧(na)曩

伕(mo)謨

叻(dha)達

滫(rmmā)磨

伏(ya)耶

巧(na)曩

伕(mo)謨

鈺(suṃ)僧

叉(ghā)伽

伏(ya)耶

巧(na)曩

伕(mo)謨

蒤(bu)勃

共(ri)利

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

巧(na)曩

伕(mo)謨

包(te)帝

蒤(bu)勃

共(ri)利

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

巧(na)曩

伕(mo)謨

一(ka)羯

劣(raṃ)蓝

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

成(ha)诃

吼吼吼吼吼吼吼

旨(he)醯

摍(du)豆

旦(pu)富

仙(ṇū)紐

朽(kṣa)刹

力力力力力

力力

潀(roḥ)勒

勅勅勅勅勅

勅勅

急急急急急急急

向(va)縛

狣(a)阿

巴(ṭa)吒

向(va)薄

乃(ku)俱

伏(ya)耶

狫(hūṃ)吽

民誆(pha)(ṭ)𠰢吒

送(svā)莎

扣(hā)诃」

「若欲追八部神者，結八部印，诵八部呪二十一遍，其神立至。世尊！所結界，一面千由旬为界畔守护。先呪净水散於四方，復呪净灰散四方，復呪香末净土而散四方，即呪白芥子而散四方(一本云至此或呪刀劍，或呪泥丸擲於四方，或呪弓箭射四方)，尽其力分所至之处即为界畔，皆有鬼神、天、龍、阿修罗、四天王各領二十八部大藥叉將、四十二部罗刹軍众、龍王、鳩槃荼王同心守护，晝夜不离护持是人。世尊！欲結界之时，清净香湯沐浴，即著上妙衣服，不食五辛酒肉之屬，芸薹、胡䕑、蘿蔔及椿、蔥不经口，潔齋清净。世尊！此呪奇特无比、威猛自在，如我之身金刚不壞，一切天人、阿罗汉、护世四天王皆生欢喜守护其人，能於五濁惡世为佛救护众生，拔三毒箭、回彼六趣，引攝令出。世尊知我之心不耶？」佛言：「如是如是。」「世尊勅我为元帥，护持法藏。我从无始以来，威力殊特位同十地，我今为持呪者更说护身呪(其呪在後说者是)，凡滿七遍燒香灑地，啟请过去现在未来诸佛、菩萨、金刚天等。即先诵此呪二十一遍，結虛空界，後即诵軍荼利呪結界，次诵四天王呪結天界，次诵跋阇罗呪結空中大界。请世中转轮王为壇主，次请沙摩王將为守壇王，次喚业天罗刹助壇。请神都了，即啟请盧舍那佛、观世音菩萨为和上，请文殊師利即为證知。堅牢地神告言：『一切大善神王！我欲於此地穿鑿壇地，使如其願。』即燒香安食供養一宿。明日日未出时，取一斗井华水分作四器安四方，水上安刀弓箭竟，即穿三尺，当见其物。如见人者，其人呪力能崩山竭海。若见蟲獸者，其人呪力。亦若得玉，其人即是初会之人。若得金銀者，其人因呪大富。若得刀仗弓箭之類，其人壇內见呪神。若得藥者，其人善能除病。若得鐵石，其人畢竟不退堅固，得无礙智。若得相已，即受齋戒，取別处净土。穿三尺內惡土，別取採净土篩擣和香末築之，去地尺三重。下方上圓，開作十二閝道，縱广四肘，以五色彩泥四方。下臺用白土和香湯塗，上用牛糞和香塗。其壇上及中央安舍利，白流璃器中內诸香，舍利四面安菩萨座。中央壇基安二十四澡瓶，皆盛香水蓮华柳枝。臺東北角安青蓮华座以待我，東方安提頭赖吒座，東南角安軍荼利座，南方安毘樓勒叉座，西南方安跋阇罗座，西方安毘盧博叉座，西北方安大青面座，北方安毘沙門天王座。基下遶壇皆安座，總四十九座、四十九盤。竪刀百口，皆利如霜。上頭一基竪刀四十二口，中基刀二十四口，下基刀三十六口，基下遶壇安刀二十八口、箭一百枚，上基十二枚。西面为門，中基二十枚。下基外安四器水盆，盆中內华。上基安四跋折罗，下基安槊劍，中基安轮。壇外安棒十二枚、鐵杖八枚、[＊]澡瓶十口安柏葉，食盤以荷葉作之。壇西南角安地火爐，中央高、四面下，燒蘇合蜜蠟。上基安一香爐。於壇上，佛舍利安四枚。呪師面向東坐昌蒲席，䠒跪手執香爐而啟请訖，即結界作华鬘印承仰。座定已後，更結界竟，即燒香散华施食。次此西南爐中，燒胡麻粳米蜜酪酥，并燒种种飲食竟，云：『慚愧！一切圣众降臨此所。』即诵大呪一百八遍，手執杵印地诵之，或執弓箭，鬼神立至。其法起正月十五日为上，餘月中下。七日入壇，至心攝意，勿生散亂，其夜即有一童子现。三日夜，十六王子现。五日，大風尘起。六日夜，坐雨。七日夜，我及观世音菩萨并母十方诸佛鬼神咸入壇中，光明照耀，壇上弓刀自鳴、水瓶自转。我後夜当现身时，一切鬼神亦皆现。若結界之时，勿令小兒婦人入中。若七日結界，七日始成。其界成已，无惡鬼神入中相恼。若天所違、若乾陀婆所違、若阿修罗所違、若紧那罗迦樓罗所違、若罗刹所違、若風神火神所違，悉皆頭破紛碎失念。我以千輻轮轢其鬼神，作其衰害。若惡賊入界者，护界鬼王析身殄滅。若犯上壇者，大力士金刚舉火燒之紅腫，不经三日而蘇息。其人不如此法作者，便受殃禍。七日入道場，一上廁一沐浴，三时換衣。一日一夜六时入壇，六时行道，顶礼七拜。一日平旦，一度結界。欲齋前解界，夜臥結小界护身。一座四十九遍为中，一百八遍为上，二十一遍为下。一日一夜即能得护己身；二日能护家；三日已後能护他人，縛鬼神悉得，所出語即成；七日滿一切天王、阿修罗王、龍王、散脂鬼神、金刚力士恒在左右。若七日不成，更七日二七日三七日乃至四十九日必成。若願作大力呪師者，心莫生嫉害、一切有情莫作慢心、莫談说呪神身，不经百日必成就，大力无邊功德圓备，殊特第一位霑十地。世尊！我今为持诵者常作救护，而说呪曰：

「湡(oṃ)唵(引声)

民誆(pha)(ṭ)泮

送(svā)莎

扣(hā)诃

戌(saṃ)散

才(ci)脂

一(ka)迦

民誆(pha)(ṭ)泮

亙(ma)摩

扣(hā)诃

戌(saṃ)散

才(ci)脂

一(ka)迦

民誆(pha)(ṭ)泮

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

矛(bha)跋

刡(nda)陀

民誆(pha)(ṭ)泮

亙(ma)摩

扣(hā)诃

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

矛(bha)跋

刡(nda)陀

民誆(pha)(ṭ)泮

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

民誆(pha)(ṭ)泮

亙(ma)摩

扣(hā)诃

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

先(ra)罗

朽(kṣa)刹

民誆(pha)(ṭ)泮

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

民誆(pha)(ṭ)泮

亙(ma)摩

扣(hā)诃

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

伏(ya)藥

朽(kṣa)叉

民誆(pha)(ṭ)泮

勅勅勅勅

向(va)縛

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

几(kha)佉

狫(hūṃ)吽

几(kha)佉

火急

份(ye)曳

送(svā)莎

扣(hā)诃」

「世尊！此呪極大神力、極有威德，能令三千大千世界六种振动、四海枯竭涌沸、碎須彌山如微尘、移山住流，种种事业皆悉充滿。若有鬼神毘那夜迦与人作障难者、作衰害者，以此神呪擲彼鬼神在於虛空而不復下，不能恼害。世尊！此呪普为一切众生作护作救。若有惡鬼吸人精气者、害人資產耗人財物，如是一切众生怖畏，悉为結界，当令彼惡鬼惡人惡賊自消自滅，及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者除滅无餘。世尊！此呪極有威神，奇特猛利極惡无比。世尊！八臂那罗延天神，能內三十三天身入芥子中，令释梵王都不觉知，神力如是。世尊！如彼天神滿於世間如稻麻竹葦，一一天神同心併力，以我此大无邊神呪威力，擲彼天神在於他方世界，令彼天神不觉不知，我之威力自如是无邊自在元帥大將。若善男子善女人、國王大臣受持此呪者，我当与一切金刚力士、天、龍、阿修罗王、四大天王、二十八部藥叉大將軍、四十二部罗刹藥叉王、罗刹、鳩槃荼王、乾闼婆王、紧那罗王、降怨鳥王、目真隣王、孔雀王、金翅鳥王、師子吼王、大梵王、功德大辯王、摩醯首罗王、三十三天王一切善神，各領百亿鬼神王，备具鎧甲前後圍繞，隨侍其人不令遇惡。世尊！我是鬼神王中元帥大將，无邊自在威力，能摧伏外道、天、龍、阿修罗王、梵天王。若有犯者，我当以千輻轮轢其頭破猶如微尘，即令斷滅。世尊！若天龍若一切鬼神王，闻我阿吒婆拘名者而迎奔走，何況更能依法受持。世尊！若闻此神呪名者，便当恭敬礼拜，或復合掌讚歎。何者？其人先与佛深重有大因缘，而於今生重闻是呪。世尊！若能诵者，不为鬼神侵嬈，亦不橫病不枉死，得寿百歲得见百秋不令遇惡。世尊！若人行此呪道，虽不得成大呪師者，亦能成辦种种功德，妙好官位辯論无比，无王法枷鎖之难、无刀杖之难，解脫纏縛照明幽暗，悉滅一切毒惡繫縛，狂象狂賊虎狼師子，口閉咽塞不能害人，故名曰无尽意菩萨化身元帥大藏王甘露陀罗尼。世尊！此呪於众生无功德者，盧舍那佛畢不合为我印之，号为无邊甘露陀罗尼元帥神呪。世尊！持此呪者有十大胜利功德隨身：一者善持呪道必獲无上善道；二者转所生处隨意而去；三者在生不驚不怖不被刀兵傷害；四者不畏毒蟲惡獸；五者不畏王法繫閉；六者不为怨家之所害；七者去处无障；八者所出言教人皆信受；九者不飢不渴；十者臨終不经八难，面覩观世音菩萨为与菩提道記。世尊！诵此呪者獲无量殊胜利益功德。」

尔时会中有一菩萨名曰定自在王，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌而白佛言：「世尊！我见会中元帥大將阿吒婆俱，率領天龍八部鬼神，备鎧持鉾光明照曜威神奇特。彼若发怒，令诸鬼神自消自滅，天地六變振动。世尊！此大將前身行何三昧功德，又作何願，今大威神力奇特之身，今说此呪如上？四众驚疑怪之有異，願佛慈悲为解说之，我欲闻之。」尔时佛告定自在王菩萨摩诃萨：「汝今諦聽，我今说彼大將往昔之行。善男子！彼大將於空王如来所修菩萨行。其佛滅後末法之时，众生福薄三年炎旱，赤地千里流水枯竭，一切众生迷失本性飢渴盈路。时彼大將始作白衣行者，其家大富，见彼众生受如是苦，即捨妻子眷屬，身著故破衣擔水与食，行回处处救人飢渴。作如是行，於六十年中而不休息勤行。遂遭荒亂，遇诸狂賊圍繞，執縛呵責。时彼行者自知无罪，即自言：『今者群賊仰願放我手足，顶礼十方归命三宝。我今年已朽邁，將死不久。』群賊闻之，即放其手足。行者菩萨踴躍欢喜，即告天云：『十方贤圣当證知，无辜橫執縛。』发此語已，天地大动，十方诸佛云集，而彼狂賊自迷慌失性悶绝于地。时彼行者慈悲不捨，遂便執行者引刀而殺。行者臨終之日发大誓言：『一切贤圣当證知，我今日无辜橫死。願我捨此身体，当作大力勇猛之神，无量无邊威伏惡賊惡人，摧碎極惡天魔鬼神。若十方世界众生有枉橫者，我皆救之普令安穩。』善男子！以願力故，今作无邊自在元帥大將，於诸神中最尊最上第一之身，故名元帥鬼神大將阿吒婆拘。」尔时定自在王菩萨闻此事已，而说偈讚歎曰：

「我闻元帥名，世間救苦厄，一切大神中，奇特无有比，种种變化身，而救众生苦。我今闻往昔，實不可思議。」

尔时定自在王菩萨说偈已，坐而聽法。时阿吒婆拘白佛言：「世尊！願所说呪，付与智慧之人然可诵之。若不能诵者，即勿行之，令彼众生反受殃禍。」

尔时佛告阿难：「阿吒薄拘元帥大將此呪極有神力，能消除诸惡，擁护众生，多所利益。汝好受持，广宣流布。若國土衰禍雨澤不調，以此呪安四城門上，即得風雨順时。若將此呪鎮國土，四方一切隣敵及大臣不起逆心。若有作逆者，三称观世音菩萨名，即大元帥召一切鬼神興云降雨，下其刀劍而滅逆臣。若有國王大臣诵持此呪者，其王境土无有惡人惡賊及诸鬼神。若善男子善女人持此呪者，所在之处当得平吉晝安夜安。作法之人通軍荼利法，及观自在菩萨般若並得。阿难！此呪極有威力，應令四众善诵持之。」尔时大众闻佛所说，欢喜奉行。

阿吒薄拘元帥大將上佛陀罗尼经修行儀軌卷上

貞享四中春十一宵一挍了

苾芻净严(四十九)

阿吒薄俱元帥大將上佛陀罗尼经修行儀軌卷上

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