百論序

百論

No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]

百論序

释僧肇作

《百論》者，盖是通圣心之津塗、開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年，有出家大士厥名提婆，玄心独悟俊气高朗，道映当时神超世表，故能闢三藏之重關、坦十二之幽路，擅步迦夷、为法城塹。于时外道紛然、異端競起，邪辯逼真、殆亂正道；乃仰慨圣教之陵遲、俯悼群迷之縱惑，將遠拯沈淪故作斯論，所以防正閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替，非夫領括众妙孰能若斯！論有百偈，故以百为名。理致淵玄，統群籍之要；文旨婉約，窮制作之美。然至趣幽簡，尠得其門。有婆藪開士者，明慧內融、妙思奇拔，遠契玄蹤为之訓释，使沈隱之义彰於徽翰，風味宣流被於来葉，文藻煥然、宗塗易曉。其为論也，言而无当、破而无執，儻然靡據而事不失真、蕭焉无寄而理自玄会，返本之道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩罗什，器量淵弘、俊神超邈，鑽仰累年转不可測，常味詠斯論以为心要。先虽親译而方言未融，至令思尋者躊躇於謬文，摽位者乖迕於归致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩，風韻清舒沖心簡胜，博涉內外理思兼通，少好大道長而彌篤，虽復形羈时務而法言不輟，每撫茲文，所慨良多。以弘始六年歲次寿星，集理味沙門与什考挍正本，陶練覆疏務存論旨，使質而不野、簡而必詣，宗致尽尔无間然矣。論凡二十品，品各五偈。後十品，其人以为无益此土，故闕而不傳。冀明識君子詳而攬焉。

百論卷上

提婆菩萨造婆藪開士释

捨罪福品第一

顶礼佛足哀世尊，於无量劫荷众苦，烦恼已尽習亦除，梵释龍神咸恭敬。亦礼无上照世法，能净瑕秽止戲論，诸佛世尊之所说，并及八輩應真僧。

外曰：偈言世尊之所说，何等是世尊？

內曰：汝何故生如是疑？

外曰：种种说世尊相故生疑。有人言：葦紐天(秦言遍胜天)名世尊。又言：摩醯首罗天(秦言大自在天)名世尊。又言：迦毘罗、优樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以独言佛为世尊？是故生疑。

內曰：佛知诸法實相明了无礙，又能说深净法，是故独称佛为世尊。

外曰：诸餘导師亦能明了诸法相，亦能说深净法。如迦毘罗弟子诵僧佉经，说诸善法總相別相，於二十五諦中，净觉分是名善法。优樓迦弟子诵衛世師经，言於六諦，求那諦中日三洗再供養，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子诵尼乾子经，言五熱炙身、拔发等受苦法，是名善法。又有诸師，行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深净法，何以言独佛能说耶？

內曰：是皆邪见，覆正见故，不能说深净法。是事後当广说。

外曰：佛说何等善法相？

內曰：惡止善行法(修妬路)。佛略说善法二种：止相、行相。息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。何等为惡？身邪行、口邪行、意邪行。身：殺、盜、婬。口：妄言、兩舌、惡口、綺語。意：貪、瞋恼、邪见。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等，及十不善道前後种种罪，是名为惡。何等为止？息惡不作。若心生、若口語、若受戒，从今日終不復作，是名为止。何等为善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、礼敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正见等。如是种种清净法，是名善法。何等为行？於是善法中信受修習，是名为行。

外曰：汝经有过，初不吉故(修妬路)。诸師作经法，初说吉故，义味易解，法音流布。若智人读诵念知，便得增寿威德尊重。如有经名婆罗呵波帝(秦言广主经)，如是经等初皆言吉。以初吉故，中後亦吉。汝经初说惡，故是不吉。是以言汝经有过。

內曰：不然。斷邪见故说是经(修妬路)，是吉。是不吉，此是邪见气，是故无过。復次无吉故(修妬路)，若少有吉，经初應言吉。此實无吉。何以故？是一事，此以为吉，彼以为不吉、或以为非吉非不吉，不定故无吉。汝愚人无方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故？无有一法从自己生故。亦二相过故，一者生；二者能生。亦不从他生，自相无故，他相亦无。復次无窮故，以生更有生故。亦不共生，二俱过故。凡生法有三种：自、他、共。是三种中求不可得，是故无吉事。

外曰：是吉自生故如鹽(修妬路)。譬如鹽自性醎，能使餘物醎。吉亦如是，自性吉能使餘物吉。

內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破无有法自性生，復次汝意謂鹽从因缘出，是故鹽不自性醎。我不受汝語，今当還以汝語破汝所说。鹽虽他物合，物不为鹽，鹽相鹽中住故。譬如牛相不为馬相。

外曰：如燈(修妬路)。譬如燈既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。

內曰：燈自他无闇故(修妬路)。燈自无闇。何以故？明闇不並故，燈亦无能照。不能照故，亦二相过故：一能照、二受照，是故燈不自照。所照之处亦无闇，是故不能照他。以破闇故名照，无闇可破故非照。

外曰：初生时二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照，初生时自照亦能照他。

內曰：不然。一法有无相不可得故(修妬路)。初生时名半生、半未生。生不能照如前说，何況未生能有所照？復次一法云何亦有相亦无相？復次不到闇故(修妬路)。燈若已生、若未生，俱不到闇，性相違故。燈若不到闇，云何能破闇？

外曰：如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令恼；亦如星變在天，令人不吉。燈亦如是，虽不到闇而能破闇。

內曰：太过實故(修妬路)。若燈有力，不到闇而能破闇者，何不天竺然燈破振旦闇？如呪星力能及遠，而燈事不尔，是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若经初言吉，餘應不吉。若餘亦吉，汝言初吉者，是为妄語。

外曰：初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。

內曰：不吉多故，吉为不吉(修妬路)。汝经初言吉則多不吉，以不吉多故，應吉为不吉。

外曰：如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手，不以有眼耳頭等名为有眼耳頭。如是以少吉力故，令多不吉为吉。

內曰：不然。无象过故(修妬路)。若象与手異，頭足等亦異，如是則无別象。若分中有分具者，何不頭中有足？如破異中说。若象与手不異者，亦无別象。若有分与分不異者，頭應是足，二事与象不異故，如破一中说。如是吉事，种种因缘求不可得，云何言初吉故中後亦吉？

外曰：惡止止妙，何不在初？

內曰：行者要先知惡然後能止，是故先惡後止。

外曰：善行應在初，有妙果故(修妬路)。诸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡，如是應先说善行、後说惡止。

內曰：次第法故，先除麁垢、次除細垢。若行者不止惡，不能修善，是故先除麁垢，後染善法。譬如浣衣，先去垢然後可染。

外曰：已说惡止，不應復言善行。

內曰：布施等善行故(修妬路)。布施是善行，非是惡止。復次如大菩萨惡已先止，行四无量心，憐愍众生守护他命，是則善行非止惡。

外曰：布施是止慳法，是故布施應是止惡。

內曰：不然。若不布施便是惡者，诸不布施悉應有罪。復次诸漏尽人慳貪已尽，布施时止何惡？或有人虽行布施，慳心不止。縱復能止，然以善行为本，是故布施是善行。

外曰：已说善行，不應说惡止。何以故？惡止即是善行故。

內曰：止相息、行相作，性相違故。是故说善行，不攝惡止。

外曰：是事實尔。我不言惡止善行是一相，但惡止則是善法，是故若言善行，不應復言惡止。

內曰：應说惡止善行。何以故？惡止名受戒时息诸惡，善行名修習善法。若但说善行福不说惡止者，有人受戒惡止，若心不善、若心无記，是时不行善故不應有福，是时惡止故亦有福。是故應说惡止，亦應说善行。是惡止善行法，隨众生意故，佛三种分別：下中上人施戒智(修妬路)。行者有三种：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口业持戒名，若口語、若心生、若受戒，从今日不復作三种身邪行、四种口邪行。智慧名诸法相中心定不动。何以说下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。復次施報下，戒報中，智報上，是故说下中上智。

外曰：布施者皆是下智不？

內曰：不然。何以故？施有二种：一者不净，二者净行。不净施是名下智人。

外曰：何等名不净施？

內曰：为報施是不净，如市易故(修妬路)。報有二种：现報、後報。现報者，名称敬愛等。後報者，後世富貴等。是名不净施。所以者何？還欲得故。譬如賈客遠到他方，虽持杂物多所饒益，然非憐愍众生，以自求利故，是业不净。布施求報亦復如是。

外曰：何等名净施？內曰：若人愛敬利益他故，不求今世後世報。如众菩萨及诸上人行清净施，是名净施。

外曰：持戒皆是中智人不？

內曰：不然。何以故？持戒有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名中智人。

外曰：何等不净持戒？

內曰：持戒求樂報，为婬欲故，如覆相(修妬路)。樂報有二种：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上，与天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？为婬欲故。如覆相者，內欲他色、外詐親善，是名不净持戒。如阿难語难陀：

「如羝羊相觸，將前而更却；汝为欲持戒，其事亦如是。身虽能持戒，心为欲所牽，斯业不清净，何用是戒为？」

外曰：何等名净持戒？

內曰：行者作是念，一切善法戒为根本，持戒之人則心不悔，不悔則欢喜，欢喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則离欲，离欲得解脫，解脫得涅槃。是名净持戒。

外曰：若上智者，欝陀罗伽等为上(修妬路)。若行智人，是名上智。今欝陀罗伽、阿罗邏外道等應为上智人。

內曰：不然。何以故？智亦有二种：一者不净，二者净。

外曰：何等名不净智？

內曰：为世界繫縛故不净，如怨来親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何？此智還繫縛故。譬如怨家，初詐親附，久則生害。世界智亦如是。

外曰：但是智能增長生死？施戒亦尔耶？

內曰：取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。

外曰：若福名福報者，何以修妬路中但言福？

內曰：福名因，福報名果。或说因为果、或说果为因，此中说因为果。譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。又如见畫，言是好手，因手得畫，故名好手。取名著，著福報惡先已说。行名將人常行生死中。

外曰：何等是不行法？

內曰：俱捨(修妬路)俱名福報罪報，捨名心不著。心不著福，不復往来五道，是名不行法。

外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不说因缘故(修妬路)。诸福果報妙，一切众生常求妙果，云何可捨？又如佛言：「诸比丘！於福莫畏。」汝今又不说因缘，是故不應捨福。

內曰：福滅时苦(修妬路)。福名福報，滅名失壞。福報滅时，离所樂事，生大憂苦。如佛说：「樂受生时樂、住时樂，滅时苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者，助道應行故。如佛说：「福尚應捨，何況罪。」

外曰：罪福相違故。汝言福滅时苦者，罪生住时應樂。

內曰：罪住时苦(修妬路)。罪名罪報，罪報生时苦，何況住时。如佛说：「苦受生时苦、住时苦，滅时樂。」汝言罪福相違故，罪生时應樂者，今当答汝，何不言福罪相違故，罪滅时樂、生住时苦？

外曰：常福无捨因缘故不應捨(修妬路)。汝说捨福，因缘滅时苦。今常福報中无滅苦，故不應捨。如经说：能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生处常。是福不應捨。

內曰：福應捨，二相故(修妬路)。是福有二相：能与樂、能与苦。如杂毒飯，食时美、欲消时苦。福亦如是。復次有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火，止寒則樂，转近燒身則苦。是故福二相，二相故无常，是以應捨。又汝言馬祀福報常者，但有言说，无因缘故(修妬路)。馬祀福報實无常。何以故？馬祀业因缘有量故。世間因若有量，果亦有量。如泥團小，瓶亦小。是故馬祀，业有量故无常。復次闻汝天有瞋恚，共斗相恼，故不應常。又汝馬祀等业，从因缘生故皆无常。復次有漏净福无常故尚應捨，何況杂罪福(修妬路)。如馬祀业中有殺等罪故。復次如僧佉经言，祀法不净、无常、胜負相故，是以應捨。

外曰：若捨福，不應作(修妬路)。若福必捨，本不應作，何有智人空为苦事？譬如陶家，作器還破。

內曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後净乃染，浣净不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。

外曰：捨福依何等(修妬路)？依福捨惡，依何捨福？

內曰：无相最上(修妬路)。取福人天中生，取罪三惡道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相不憶念，离一切受，过去未来现在法心无所著。一切法自性无故則无所依，是名无相。以是方便故能捨福。何以故？除三种解脫門，第一利不可得。如佛語诸比丘：「若有人言我不用空无相无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无實。」

破神品第二

外曰：不應言一切法空无相，神等诸法有故(修妬路)。迦毘罗、优樓迦等言：神及诸法有。迦毘罗言：从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五微尘，从五微尘生五大，从五大生十一根。神为主，常、觉相、处中、常住、不壞不敗、攝受诸法。能知此二十五諦，即得解脫；不知此者，不离生死。优樓迦言：實有神常，以出入息、視眴、寿命等相故，則知有神。復次以欲恚、苦樂、智慧等所依处故，則知有神。是故神是實有，云何言无？若有而言无，則为惡邪人，惡邪人无解脫。是故不應言一切法空无相。

內曰：若有神而言无，是为惡邪。若无而言无，此有何过？諦观察之，實无有神。

外曰：實有神。如僧佉经中说，觉相是神。

內曰：神觉为一耶？为異耶？

外曰：神觉一也。

內曰：觉若神相，神无常(修妬路)。若觉是神相者，觉无常故，神應无常。譬如熱是火相，熱无常故，火亦无常。今觉實无常。所以者何？相各異故、屬因缘故、本无今有故、已有還无故。

外曰：不生故常(修妬路)。生相法无常，神非生相故常。

內曰：若尔觉非神相(修妬路)。觉是无常，汝说神常，神應与觉異。若神觉不異者，觉无常故，神亦應无常。復次若觉是神相，无有是处。所以者何？觉行一处故(修妬路)。若觉是神相者，汝法中神遍一切处，觉亦應一时遍行五道；而觉行一处不能周遍，是故觉非神相。復次若尔神与觉等(修妬路)。汝以觉为神相者，神應与觉等，神則不遍。譬如火无熱不熱相，神亦如是，不應有遍不遍相。復次若以为遍，則有觉不觉相(修妬路)。汝欲令神遍，神則二相：觉、不觉相。何以故？觉不遍故。神若墮觉处是則觉，若墮不觉处是則不觉。

外曰：力遍故无过(修妬路)。有处觉虽无用，此中亦有觉力，是故无无觉过。

內曰：不然。力有力不異故(修妬路)。若有觉力处，是中觉應有用而无用，是故汝語非也。若如是说觉无用处亦有觉力者，但有是語。

外曰：因缘合故觉力有用(修妬路)。神虽有觉力，要待因缘合故乃能有用。

內曰：墮生相故(修妬路)。若因缘合时觉有用者，是觉屬因缘故，則墮生相。若觉神不異，神亦是生相。

外曰：如燈(修妬路)。譬如燈能照物、不能作物。因缘亦如是，能令觉有用，不能生觉。

內曰：不然。燈虽不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。若因缘不合时，觉不可得，神亦不能觉苦樂，是故汝喻非也。

外曰：如色(修妬路)。譬如色，虽先有燈，不照則不了。如是觉虽先有，因缘未合故亦不了。

內曰：不然。自相不了故(修妬路)。若未有照，人虽不了，色相自了。汝觉相自不了，是故汝喻非也。復次以无相故，色相不以人知故为色相，是故若不见时常有色。汝知是神相，不應以无知处为知。无知处为知，是事不然，汝法中知觉一义。

外曰：优樓迦弟子诵衛世師经言，知与神異，是故神不墮无常中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人与牛合，故人名有牛。如是神情意尘合故，神有知生。以神合知故，神名有知。

內曰：牛相牛中住，非有牛中(修妬路)。牛相牛中住，不在有牛中。是故虽人牛合有牛不作牛，但牛为牛。如是虽神知合，知相知中住，神不为知。汝言神情意尘合故知生，是知知色尘等，是故但知能知非神知。譬如火能燒，非有火人燒。

外曰：能用法故(修妬路)。人虽有见相，用燈則见、离燈則不见。神虽有能知，用知則知、离知則不知。

內曰：不然。知即能知故(修妬路)。以情意尘合故知生，是知能知色等诸尘，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神復何用？燈喻非也。何以故？燈不知色等故(修妬路)。燈虽先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色。若不能知，不名为知。是故縱有能知，彼能何用？

外曰：馬身合故神为馬(修妬路)。譬如神与馬身合故，神名为馬。神虽異身，亦名神为馬。如是神知合故，神名为知。

內曰。不然。身中神非馬(修妬路)。馬身即馬也。汝謂身与神異，則神与馬異，云何以神为馬？是故此喻非也。以神喻神，則墮負处。

外曰：如黑疊(修妬路)。譬如黑疊，黑虽異疊，疊与黑合故名为黑疊。如是知虽異神，神与知合故神名为知。

內曰：若尔无神(修妬路)。若神与知合，故神名为知，神應非神。何以故？我先说知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他为名者，知与神合，何不名知为神？又如先说黑疊喻者，自違汝经。汝经黑是求那，疊是陀罗驃。陀罗驃不作求那，求那不作陀罗驃。

外曰：如有杖(修妬路)。譬如人与杖合，故人名有杖，不但名杖。杖虽与人合，杖不名有人，亦不名人。如是神与知合，故神名能知，不但名知，亦非是知与神合故，知名为神。

內曰：不然。有杖非杖(修妬路)。虽杖与有杖合，有杖不为杖。如是知相知中非神中，是故神非能知。

外曰：僧佉人復言，若知与神異，有如上过。我经中无如是过。所以者何？觉即神相故。我以觉相为神，是故常觉无不觉。

內曰：虽已先破，今当更说。若觉相神不一(修妬路)。觉有种种苦樂觉等，若觉是神相，神應种种。

外曰：不然。一为种种相，如頗梨(修妬路)。如一頗梨珠隨色而變，或青黃赤白等。如是一觉隨尘別異，或觉苦或觉樂等。觉虽种种相，實是一觉。

內曰：若尔罪福一相(修妬路)。若益他觉是名福，若損他觉是名罪，一切慧人心信是法。若益他觉、損他觉是一者，應罪福一相，如施盜等亦應一。復次如珠先有，隨色而變。然觉共缘生，是故汝喻非也。復次珠新新生滅故，相則不一。汝言珠一者，是亦非也。

外曰：不然。果虽多，作者一，如陶師(修妬路)。如一陶師作瓶瓫等，非作者一故果便一也。如是一觉能作損益等业。

內曰：陶師无別異(修妬路)。譬如陶師身一无異相，而与瓶瓫等異。然益他觉、損他觉實有異相。又損益等与觉不異，是故汝喻非也。

外曰：實有神，比知相故(修妬路)。有物虽不可现知，以比相故知。如见人先去然後到彼，日月東出西沒虽不见去，以到彼故知去。如是见诸求那依陀罗驃，以比知相故知有神。神知合故，神名能知。

內曰：是事先已破，今当更说。不知非神(修妬路)。汝法神遍广大而知少。若神知者，有处有时不知，是則非神。有处名身外，有时名身內，睡眠悶等是时不知。若神知相有处有时不知，是則非神。何以故？无知相故。汝以知相有神者，空无實也。

外曰：行无故知无，如煙(修妬路)。如煙是火相，炭时无煙，是时虽无煙而有火。如是知虽神相，若有知、若无知，神應常有。

內曰：不然。神能知故(修妬路)。若不知时欲令有神者，神則不能知，亦无知相。所以者何？汝神无知时亦有神故。復次若无煙时，现见有火知有火。神若有知、若无知，无能见者，是故汝喻非也。復次汝说见共相比知故有神，此亦非也。所以者何？见去者去法到彼故(修妬路)。若离去者无去法，离去法无去者到彼，如是见去者曰到彼，必知有去法。若离神无知，是事不然，是故不應以知故知有神。不可见龜而有毛想，不可见石女而有兒想，如是不應见知便有神想。

外曰：如手取(修妬路)。如手有时取、有时不取，不可以不取时不名为手，手常名手。神亦如是，有时知、有时不知，不可以不知时不名为神，神常名神。

內曰：取非手相(修妬路)。取是手业非手相。何以故？不以取故知为手。汝以知即神相，此喻非也。

外曰：定有神，觉苦樂故(修妬路)。若无觉者則无觉，身独不能觉苦樂。何以故？死人有身，不能觉苦樂。如是知有身者能觉苦樂，此則为神，是故定有神。

內曰：若恼亦斷(修妬路)。如刀害身，是时生恼。若刀害神，神亦有恼者，神亦應斷。

外曰：不然。无觸故如空(修妬路)。神无觸故不可斷。如燒舍时，內空无觸故不可燒，但有熱。如是斷身时，內神无觸故不可斷，但有恼。

內曰：若尔无去(修妬路)。若神无觸，身不應到餘处。何以故？去法从思惟生、从身动生。身无思惟，非觉法故。神无动力，非身法故。如是身不應到餘处。

外曰：如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有动力，和合而去。

內曰：異相故(修妬路)。如盲跛，二觸二思惟故法應能去。身神无二事故不應去，是故无去法。若不尔，有如上斷过。復次汝謂空熱，此事不然。何以故？空无觸故，微熱遍空。身觸觉熱，非空熱也，但假言空熱。

外曰：如舍主恼(修妬路)。如燒舍时，舍主恼而不燒。如是身斷时，神但恼而不斷。

內曰：不然。无常故燒(修妬路)。舍燒时，草木等无常故，亦燒亦熱。空常故，不燒不熱。如是身无常故，亦恼亦斷。神常故，不恼不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝经言神遍滿故，亦應斷壞。

外曰：必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五尘，非知法故，是故知神能知。神用眼等知色等诸尘，如人以鎌收刈五穀。

內曰：何不用耳见(修妬路)。若神见有力，何不用耳见色？如火能燒，处处皆燒。又如人或时无鎌，手亦能斷。又如舍有六向，人居其內所在能见。神亦如是，处处應见。

外曰：不然。所用定故，如陶師(修妬路)。神虽有见力，然眼等所伺不同，於尘各定故，不能用耳见色。如陶師虽能作瓶，离泥不能作。如是神虽有见力，非眼不能见。

內曰：若尔盲(修妬路)。若神用眼见，則神与眼異。神与眼異，則神无眼。神无眼云何见？汝陶師喻者，是亦不然。所以者何？离泥更无有瓶，泥即为瓶；而眼色異故。

外曰：有神異情动故(修妬路)。若无神者，何故见他食果口中生涎，如是不應以眼知味，有眼者能知。復次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先識瓶等，闇中虽不用眼，身觸亦知，是故知有神。

內曰：如盲，修妬路中已破。復次若眼见他食果而口生涎者，餘情何以不动？身亦如是。

外曰：如人燒(修妬路)。譬如人虽能燒，离火不能燒。神亦如是，用眼能见，离眼不能见。

內曰：火燒(修妬路)。言人燒者，是則妄語。何以故？人无燒相，火自能燒。如風动木相揩生火，焚燒山澤，无有作者。是故火自能燒，非人燒也。

外曰：如意(修妬路)。如死人虽有眼，无意故神則不见，若有意神則见。如是神用眼见，离眼不见。

內曰：若有意能知、无意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？

外曰：意不自知。若意意相知，此則无窮，我神一故。以神知意，非无窮也。

內曰：神亦神(修妬路)。若神知意，誰復知神？若神知神，是亦无窮。我法以现在意知过去意，意法无常故无咎。

外曰：云何除神(修妬路)？若除神，云何但意知诸尘？

內曰：如火熱相(修妬路)。譬如火熱，无有作者，火性自熱，无有不熱之火。如是意是知相，虽復离神，性知故能知。神知異故，神不應知。

外曰：應有神宿，習念相續故，生时憂喜行(修妬路)。如小兒生便知行憂喜等事，无有教者，以先世宿習憶念相續故，今世還为种种业。是故知有神亦常相。

內曰：遍云何念(修妬路)？神常遍诸尘，无不念时，念从何生？復次若念一切处生，念亦應遍一切处，如是一切处應一时念。若念分分处生，神則有分，有分故无常。復次若神无知、若知非神，此事先已破。

外曰：合故念生(修妬路)。若神意合，以勢发故念生。何以故？神意虽合，勢不发者則念不生。

內曰：虽先已破，今当重说。神若知相，不應生念。若非知相，亦不應生念。復次若念知(修妬路)。若念生是时知，若念不生是时不知，應念即是知，神復何用？

外曰：應有神。左见右識故(修妬路)。如人先左眼见，後右眼識，不應彼见此識。以內有神故，左见右識。

內曰：共答二眼(修妬路)。分知不名知。復次若尔无知，復次遍云何念？復次若念知，復次何不用耳见？復次若尔盲，復次如左眼见不應右眼識，神亦不應此分见彼分識，是故不應以左眼见右眼識故便有神。

外曰：念屬神故神知(修妬路)。念名神法，是念神中生，是故神用念知。

內曰：不然。分知不名知(修妬路)。若神一分处知生，神則分知。若神分知，神不名知。

外曰：神知非分知。何以故？神虽分知，神名知，如身业(修妬路)。譬如身分，手有所作名为身作。如是神虽分知，神名知。

內曰：若尔无知(修妬路)。汝法神遍意少，神意合故神知生，是知与意等少。若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？又汝身业喻者，此事不然。何以故？分有分一異不可得故。

外曰：如衣分燒(修妬路)。譬如衣一分燒，名为燒衣。如是神虽一分知，名为神知。

內曰：燒亦如是(修妬路)。若衣一分燒，不名为燒，應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者，今多不燒應名不燒。何以故？是衣多不燒，實有用故。是以莫著語言。

破一品第三

外曰：應有神。有一瓶等，神所有故(修妬路)。若有神則有神所有，若无神則无神所有。有一瓶等是神所有，故有神。

內曰：不然。何以故？神已不可得故。今思惟有一瓶等，若以一有？若以異有？二俱有过。

外曰：有一瓶等，若以一有，有何过？

內曰：若有一瓶一，如一一切成若不成、若顛倒(修妬路)。若有一瓶一者，如因陀罗释迦憍尸迦，其有因陀罗处則有释迦憍尸迦。如是隨有处則有一瓶，隨一处則有有瓶，隨瓶处則有有一。若尔衣等诸物亦應是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆應是瓶，今瓶衣等物悉應是一。復次有常故，一瓶亦應常。復次若说有則说一瓶。復次一是数，有瓶亦應是数。復次若瓶五身，有一亦應五身。若瓶有形有對，有一亦應有形有對。若瓶无常，有一亦應无常。是名如一一切成。若处处有是中无瓶，今处处瓶是亦无瓶，有不異故。復次事事有不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。復次若说有不攝一瓶，今说一瓶亦不應攝一瓶，有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲说瓶應说有，欲说有應说瓶。復次汝瓶成故，有一亦成。若有一成故，瓶亦應成，以一故。是名如一，一切顛倒(此中四紙辯名字无可傳译)。

外曰：物有一故无过(修妬路)。物是有，亦是一，是故若有瓶处必有有一，非有一处皆是瓶。復次若说瓶，当知已攝有一，非说有一必攝瓶。

內曰：瓶有二。何故二？无瓶(修妬路)。若有一瓶一，何故有一处无瓶？復次云何说有一不攝瓶？

外曰：瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有与瓶不異，而異於衣物等，是故在在处瓶是中有瓶有，亦在在处瓶有是中有瓶，非在在有处有瓶。

內曰：不然。瓶有不異故(修妬路)。有是總相。何以故？若说有，則信瓶等诸物。若说瓶，不信衣等诸物。是故瓶是別相，有是總相，云何为一？

外曰：如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。

內曰：不然。子故父(修妬路)。若未生子不名为父，子生然後为父。復次是喻同我，汝則非也。

外曰：應有瓶，皆信故(修妬路)。世人眼见信有瓶用，是故應有瓶。

內曰：有不異故一切无(修妬路)。若瓶与有不異者，瓶應是總相非別相。別相无故總相亦无，因有別相故有總相，若无別相則无總相。是二无故，一切皆无。

外曰：如足分等名身(修妬路)。如頭足分等虽不異身，非但足为身。如是瓶与有虽不異，而瓶非總相。

內曰：若足与身不異，何故足不为頭(修妬路)。若頭足分等与身不異者，足應是頭，是二与身不異故。如因陀罗释迦不異故，因陀罗即释迦。

外曰：诸分異故无过(修妬路)。分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。

內曰：若尔无身(修妬路)。若足与頭異，頭与足分等異，如是但有诸分，更无有分名之为身。

外曰：不然。多因一果现故，如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因现一瓶果，此中非但色为瓶，亦不离色为瓶，是故色分等不为一。足分等与身亦如是。

內曰：如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶与色声香味觸五分不異者，不應言一瓶。若言一瓶，色分等亦應一，色等与瓶不異故。

外曰：如軍林(修妬路)。若象馬車步多众合故名为軍，又松柏等多樹合故名为林，非独松为林，亦不离松为林；軍亦尔。如是非一色名为瓶，亦不离色为瓶。

內曰：众亦如瓶(修妬路)。若松柏等与林不異者，不應言一林。若言一林者，松柏等亦應一，与林不異故。如松樹根莖枝節华葉，亦應如是破。如軍等一切物，尽應如是破。

外曰：受多瓶故(修妬路)。汝说色分等多(修妬路)。瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。

內曰：非色等多故瓶多(修妬路)。我说汝过，非受多瓶。汝自言色分等多，无別瓶法为色等果。

外曰：有果，以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，无无果因。復次色等瓶因是微尘果，汝受色等故，因果俱成。

內曰：如果无，因亦无(修妬路)。如瓶与色等多分不異故，瓶不應一。今色等多分与瓶不異故，色等不應多。又如汝言无无果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。復次三世为一(修妬路)。泥團时现在，瓶时未来，土时过去。若因果一，泥團中應有瓶土，是故三世时为一。已作、今作、当作者，如是語壞。

外曰：不然。因果相待成故，如長短(修妬路)。如因長见短、因短见長，如是泥團，观瓶則是因、观土則是果。

內曰：因他相違共过故，非長中長相，亦非短中及共中(修妬路)。若實有長相，若長中有？若短中有？若共中有？是不可得。何以故？長中无長相，以因他故，因短故为長。短中亦无長，性相違故。若短中有長，不名为短。長短共中亦无長，二俱过故。若長中有、若短中有，先说有过。短相亦如是。若无長短，云何相待？◎

百論卷上