提婆菩萨造婆藪開士释
姚秦三藏鳩摩罗什译
百論
百論卷下
提婆菩萨造婆藪開士释
◎破異品第四
外曰:汝先言,有一瓶異,是亦有过。有何等过?
內曰:若有等異一一无(修妬路)。若有一瓶異各各无。瓶与有一異者,此瓶非有非一。有与一瓶異者,非瓶非一。一与有瓶異者,非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失,有一不應失。有失,一瓶不應失。一失,有瓶不應失。以異故。譬如此人滅,彼人不應滅。
外曰:不然。有一合故,有一瓶成(修妬路)。有一瓶虽異,瓶与有合故瓶名有,瓶与一合故瓶名一。汝言瓶失、有一不應失者,是語非也。何以故?異合故。異有三种:一合異;二別異;三變異。合異者,如陀罗驃、求那。別異者,如此人、彼人。變異者,如牛糞團變为灰團。以異合故,瓶失一亦失,一失瓶亦失,有常故不失。
內曰:若尔多瓶(修妬路)。瓶与有合故有瓶,瓶与一合故一瓶,又瓶亦瓶,是故多瓶。汝言陀罗驃、求那合異故,瓶失一亦失、一失瓶亦失者,我欲破汝異,云何以異證異?應更说因。
外曰:總相故、求那故,有一非瓶(修妬路)。有是總相故非瓶,一是求那故非瓶,瓶是陀罗驃。
內曰:若尔无瓶(修妬路)。若有是總相故非瓶,一是求那故非瓶,瓶是陀罗驃故非有非一,是則无瓶。
外曰:受多瓶(修妬路)。汝先说多瓶欲破一瓶,更受多瓶。
內曰:一无故多亦无(修妬路)。汝言瓶与有合故有瓶,瓶与一合故一瓶,又瓶亦瓶。若尔世界言一瓶,而汝以为多瓶,是故一瓶为多瓶。一为多故則无一瓶,一瓶无故多亦无,先一後多故。復次初数无故(修妬路)。数法初一,若一与瓶異,則瓶不为一,一无故多亦无。
外曰:瓶与有合故(修妬路)。瓶与有合故瓶名有,非尽有。如是瓶与一合故瓶名一,非尽一。
內曰:但有是語,此事先已破,若有非瓶則无瓶。今当更说瓶應非瓶(修妬路)。若瓶与有合故瓶有,是有非瓶。若瓶与非瓶合者,瓶何以不作非瓶?
外曰:无无合故非非瓶(修妬路)。非瓶名无瓶,无則无合,是故瓶不作非瓶。今有有故應有合,有合故瓶有。
內曰:今有合瓶故(修妬路)。若非瓶則无有,无有則无合,今有合瓶故有應为瓶。若汝謂瓶未与有合故无,无故无合;如先说,无法故无合。如是未与有合时瓶則无法,无法故不應与有合。
外曰:不然。有了瓶等故,如燈(修妬路)。有非但瓶等诸物因,亦能了瓶等诸物,譬如燈能照诸物。如是有能了瓶故,則知有瓶。
內曰:若有法能了如燈,瓶應先有(修妬路)。今先有诸物,然後以燈照了。有若如是者,有未合时瓶等诸物應先有。若先有者,後有何用?若有未合时无瓶等诸物,有合故有者,有是作因非了因。復次若以相可相成,何故一不作二(修妬路)。若汝以有为瓶相故知有瓶者,若离相可相之物則不成,是故有亦應更有相。若更无相知有法为有者,瓶等亦應尔。燈喻先已破。復次如燈自照,不假外照;瓶亦自有,不待外有。
外曰:如身相(修妬路)。如以足分知有分为身,足更不求相。如是以有为瓶相,故知有瓶,有更不求相。
內曰:若分中有分具者,何故頭中无足(修妬路)。若有身法於足分等中,为具有耶?为分有耶?若具有者,頭中應有足,身法一故。若分有者亦不然。何以故?有分如分(修妬路)。若足中有分与足分等,餘分中亦尔者,則有分与分为一,是故无有有分名为身。如是足分等自有,有分亦同破。有分无故,诸分亦无。
外曰:不然。微尘在故(修妬路)。诸分不无。何以故?微尘无分,不在分中。微尘集故,能生瓶等果,是故應有有分。
內曰:若集为瓶一切瓶(修妬路)。汝言微尘无分,但有是語,後当破,今当略说。微尘集为瓶时,若都集为瓶,一切微尘尽應为瓶。若不都集为瓶,一切非瓶。
外曰:如縷渧集力。微尘亦尔(修妬路)。如一一縷不能制象,一一水渧不能滿瓶,多集則能。如是微尘集故力能为瓶。
內曰:不然。不定故(修妬路)。譬如一一石女不能有子,一一盲人不能见色,一一沙不能出油,多集亦不能。如是微尘,一一不能,多亦不能。
外曰:分分有力,故非不定(修妬路)。縷、渧分分有力,能制象、滿瓶。石女、盲、沙分分无力故,多亦无力,是故非不定,不應以石女、盲、沙为喻。
內曰:分有分一異过故(修妬路)。分有分若一若異,是过先已破。復次有分无故分亦无。若有分未有时,分不可得,云何有作力?若有分已有者,分力何用?
外曰:汝是破法人(修妬路)。世人尽见瓶等诸物,汝种种因缘破,是故汝为破法人。
內曰。不然。汝言有与瓶異,我说若有与瓶異是則无瓶。復次无见有、有见无等(修妬路)。汝与破法人同,乃復过甚。何以故?頭足分等和合现是身,汝言非身,离是已別有有分为身。復次轮軸等和合现为車,汝言离是已別有車。是故汝为妄語人。◎
◎破情品第五
外曰:定有我所有法,现前有故(修妬路)。情尘意合故知生,此知是现前知,是知實有故,情尘意有。
內曰:见色已,知生何用(修妬路)。若眼先见色,然後知生者,知復何用?若先知生,然後眼见色者,是亦不然。何以故?若不见色,因缘无故生亦无(修妬路)。若眼先不见色,則因缘不合,不合故知不應生。汝言情尘意合故知生,若不合时知生者,是則不然。
外曰:若一时生,有何过?
內曰:若一时生,是事不然。生无生共不一时生,有故无故,先已破故(修妬路)。若见知先有,相待一时生,若先无,若先半有半无,於三中一时生者,是則不然。何以故?若先有见知者,不應更生,以有故。若先无者,亦不應生,以无故。若无者,則无相待,亦无生。若半有半无者,前二修妬路各已破故。復次一法云何亦有亦无?復次若一时生,知不待见、见不待知。復次眼为到色见耶?为不到色见耶?若眼去,遠遲见(修妬路)。若眼去到色乃见者,遠色應遲见、近色應速见。何以故?去法尔故。而今近瓶遠月一时见,是故知眼不去,若不去則无和合。復次若眼力不到色而见色者,何故见近不见遠?遠近應一时见。復次眼設去者,为见已去耶?为不见去耶?若见已,去復何用(修妬路)。若眼先见色,事已辨,去復何用?若不见,去不如意所取(修妬路)。若眼先不见色而去者,如意所取則不能取,眼无知故,趣東則西。復次无眼处亦不取(修妬路)。若眼去到色而取色者,身則无眼。身无眼故,此則无取。若眼不去而取色者,色則无眼。色无眼故,彼亦无取。復次若眼不去而取色者,應见天上色及障外色。然不见,是故此事非也。
外曰:眼相见故(修妬路)。见是眼相,於缘中有力能取,性自尔故。
內曰:若眼见相自见眼(修妬路)。若眼见相,如火熱相自熱能令他熱,如是眼若见相應自见眼。然不见,是故眼非见相。
外曰:如指(修妬路)。眼虽见相,不自见眼。如指端不能自觸,如是眼虽见相,不能自见。
內曰:不然。觸指业故(修妬路)。觸是指业非指相。汝言见是眼相者,何不自见眼?是故指喻非也。
外曰:光意去故见色(修妬路)。眼光及意去故,到彼能取色。
內曰:若意去到色,此无觉(修妬路)。意若到色者,意則在彼。意若在彼,身則无意,猶如死人。然意實不去,遠近一时取故。虽念过去未来,念不在过去未来,念时不去故。
外曰:意在身(修妬路)。意虽在身而能遠知。
內曰:若尔不合(修妬路)。若意在身而色在彼,色在彼故則无和合,若无和合不能取色。
外曰:不然。意光色合故见(修妬路)。眼意在身和合,以意力故令眼光与色合,如是见色,是故不失和合。
內曰
若和合故见生,无见者(修妬路)。汝謂和合故见色,若言但眼见色、但意取色者,是事不然。
外曰:受和合故取色成(修妬路)。汝受和合,則有和合。若有和合,應有取色。
內曰:意非见、眼非知、色非见知,云何见(修妬路)。意異眼故,意非见相。非见相故,不能见眼。四大造故,非知相。非知相故,不能知色,亦非见相,亦非知相。如是虽復和合,云何取色?耳鼻舌身亦如是破。
破尘品第六
外曰:應有情瓶等可取故(修妬路)。今现见瓶等诸物可取故。若诸情不能取诸尘,当用何等取?是故知有情能取瓶等诸物。
內曰:非独色是瓶,是故瓶非现见(修妬路)。瓶中色现可见,香等不可见。不独色为瓶,香等合为瓶。瓶若现可见者,香等亦應现可见。而不可见,是故瓶非现见。
外曰:取分故一切取信故(修妬路)。瓶一分可见,故瓶名现见。何以故?人见瓶已,信知我见是瓶。
內曰:若取分不一切取(修妬路)。瓶一分色可见,香分等不可见,今分不作有分。若分作有分者,香等诸分亦應可见。是故瓶非尽可见,是事如破一破異中说。
外曰:有瓶可见,受色现可见故(修妬路)。汝受色现见故,瓶亦應现见。
內曰:若此分现见,彼分不现见(修妬路)。汝謂色现见,是事不然,色有形故。彼分中分不现见,以此分障故,彼分亦如是。復次如前若取分不一切取,彼應答此。
外曰:微尘无分故不尽破(修妬路)。微尘无分故,一切现见有何过?
內曰:微尘非现见(修妬路)。汝经言,微尘非现见,是故不能成现见法。若微尘亦现见,与色同破。
外曰:瓶應现见,世人信故(修妬路)。世人尽信瓶是现见,有用故。
內曰:现见无,非瓶无(修妬路)。汝謂若不现见瓶,是时无瓶者,是事不然。瓶虽不现,见非无瓶,是故瓶非现见。
外曰:眼合故无过(修妬路)。瓶虽现见相,眼未会时,人自不见是瓶,非不现见相。
內曰:如现见生无,有亦非實(修妬路)。若瓶未与眼合时未有異相,後见时有少異相生者,当知此瓶现见相生。今實无異相生,是故现见相不生。如现见相生无,瓶有亦无。
外曰:五身一分破,餘分有(修妬路)。五身是瓶,汝破一色,不破香等。今香等不破,故應有尘。
內曰:若不一切觸,云何色等合(修妬路)。汝言五身为瓶。是語不然。何以故?色等一分是觸,餘分非觸,云何觸不觸合?是故非五身为瓶。
外曰:瓶合故(修妬路)。色分等各各不合,而色分等与瓶合。
內曰:異除,云何瓶觸合(修妬路)。若瓶与觸異者,瓶則非觸,非觸云何与觸合?若除色等更无瓶法,若无瓶法云何觸与瓶合?
外曰:色應现见,信经故(修妬路)。汝经言色名四大及四大造。造色分中色入所攝是现见,汝云何言无现见色?
內曰:四大非眼见,云何生现见(修妬路)。地堅相、水濕相、火熱相、風动相,是四大非眼见者,此所造色應非现见。
外曰:身根取故四大有(修妬路)。今身根取四大,故四大有。是故火等诸物四大所造,亦應有。
內曰:火中一切熱故(修妬路)。四大中但火是熱相,餘非熱相。今火中四大都是熱相,是故火不为四身。若餘不熱,不名为火,是故火不为四身。地堅相、水濕相、風动相亦如是。
外曰:色應可见,现在时有故(修妬路)。以眼情等现在时取尘故,是名现在时。若眼情等不能取色尘等,則无现在时。今實有现在时,是故色可见。
內曰:若法後故初亦故(修妬路)。若法後故相现,是相非故时生,初生时已隨有,微故、不知故,相转现是时可知。如人著屐,初已微故隨之,不觉不知,久則相现。若初无故後亦无,是應常新。若然者,故相不應生。是以初微故隨之,後則相现。今诸法不住故則无住时,若无住时无取尘处。
外曰:受新故故,有现在时(修妬路)。汝受新相故相。观生时名为新,观異时名为故,是二相非过去时可取,亦非未来时可取。以现在时故,新故相可取。
內曰:不然。生故新,異故故(修妬路)。若法久生新相已过,是新相異新則名故,若故相生故則为新,是新是故但有言说,第一义中无新无中无故。
外曰:若尔得何利?
內曰:得永离(修妬路)。若新不作中、中不作故,如种子芽莖節壞、华實等各不合,各不合故诸法不住,不住故遠离,遠离故不可得取。
破因中有果品第七
外曰:诸法非不住,有不失故、无不生故(修妬路)。有相诸法如泥團,从團底、从底腹、从腹咽、从咽口,前後为因果。种种果生时,种种因不失。若因中无果,果則不生。但因變为果,是故有诸法。
內曰:若果生故有不失,因失故有失(修妬路)。汝言瓶果生时泥團不失,瓶即是泥團。若瓶果生,是时失泥團因故,是則无因。若泥團不失,不應分別泥團、瓶有異。今實见形、时、力、知、名等有異,故有應失。
外曰:如指屈申(修妬路)。指虽屈申形異,實是一指。如是泥團形瓶形虽異,而泥不異。
內曰:不然。业能異故(修妬路)。屈申是指业,指是能。若业即是能者,屈时應失指,復次屈申應是一。如汝经,泥團即是瓶故,指喻非也。
外曰:如少壯老(修妬路)。如一人身亦少亦壯亦老,因果亦如是。
內曰:不一故(修妬路)。少不作壯,壯不作老,是故汝喻非也。復次若有不失,无失(修妬路)。若有不失者,泥團不應變为瓶,是則无瓶。若有不失者,无无故亦不應失,然則都无失。
外曰。无失有何咎(修妬路)。若常故无失,泥團不應變为瓶。无无常,有何过?
內曰:若无无常,无罪福等(修妬路)。若无无常,罪福等悉亦当无。何以故?罪人常为罪人,不應为福。福人常为福人,不應为罪。罪福等者,布施竊盜、持戒犯戒等,如是皆无。
外曰:因中先有果,因有故(修妬路)。若泥中先无瓶,泥不應为瓶因。
內曰:若因先有果故有果,果无故因无果(修妬路)。若泥團作瓶,泥不失故,因中有果。是瓶若破,應因中无果。
外曰:因果一故(修妬路)。如土因泥果、泥因瓶果,因變为果更无異法,是故不應因中无果。
內曰:若因果一,无未来(修妬路)。如泥團现在,瓶为未来,若因果一則无未来,无未来故亦无现在,无现在故亦无过去,如是三世亂。
外曰:名等失、名等生故(修妬路)。更无新法,而故法不失,但名隨时異。如一泥團为瓶,瓶破为瓫,瓫破還为泥。如是都无去来,瓶瓫安在?但隨时得名,其實无異。
內曰:若尔因无果(修妬路)。若名失名生者,此名先无後有,故因中无果。若名先有,泥即是瓶。是故知非先有果。
外曰:不定故(修妬路)。泥團中不定出一器,是故泥中不定有名。
內曰:若泥不定,果亦不定(修妬路)。若泥團中瓶不定,汝言因中先有果亦不定。
外曰:微形有故(修妬路)。泥團中瓶形微故难知,陶師力故是时明了。泥中瓶虽不可知,当知泥中必有微形。有二种不可知:或无故不知,或有以因缘故不知。因缘有八。何等八?遠故不知,如遠國土。近故不知,如眼睫。根壞故不知,如聾盲。心不住故不知,如人意亂。細故不知,如微尘。障故不知,如壁外事。胜故不知,如大水少鹽。相似故不知,如一粒米投大聚中。如是泥團中瓶,眼虽不见,要不从蒲出,是故微瓶定在泥中。
內曰:若先有微形,因无果(修妬路)。若瓶未生时,泥中有微形,後麁时可知者,是則因中无果。何以故?本无麁相後乃生故,是以因中无果。
外曰:因中應有果,各取因故(修妬路)。因中應先有果。何以故?作瓶取泥不取蒲。若因中无果者,亦可取蒲。而人定知泥能生瓶,埏埴成器,堪受燒故,是以因中有果。
內曰:若当有有、若当无无(修妬路)。汝言泥中当出瓶,故因中先有果。今瓶破故,應当无果,是以因中无果。
外曰:生住壞次第有故无过(修妬路)。瓶中虽有破相,要先生次住後破。何以故?未生无破故。
內曰:若先生非後,无果同(修妬路)。若泥中有瓶生便壞者,何故要先生後壞,不先壞後生?汝言未生故无破,如是瓶未生时无住无壞,此二先无後有,故因中无果。
外曰:汝破有果故有斷过(修妬路)。若因中有果为非者,應因中无果。若因中无果,則墮斷滅。
內曰:續故不斷,壞故不常(修妬路)。汝不知耶?从穀子牙等相續故不斷,穀子等因壞故不常。如是诸佛说十二分因缘生法,离因中有果、无果故不著斷常,行中道入涅槃。
破因中无果品第八
外曰:生有故一当成(修妬路)。汝言因缘故诸法生。是生若因中先有?若因中先无?此生有故,必当有一。
內曰:生无生不生(修妬路)。若有生,因中先有?因中先无?如是思惟不可得,何況无生。汝若有瓶生,为瓶初瓶时有耶?为泥團後非瓶时有耶?若瓶初瓶时有瓶生者,是事不然。何以故?瓶已有故,是初中後共相因待,若无中後則无初。若有瓶初,必有中後。是故瓶已先有,生復何用?若泥團後非瓶时瓶生者,是亦不然。何以故?未有故。若瓶无初中後,是則无瓶。若无瓶,云何有瓶生?復次若有瓶生,若泥團後瓶时應有?若瓶初泥團时應有?泥團後瓶时无瓶生。何以故?已有故。亦非瓶初泥團时有瓶生。何以故?未有故。
外曰:生时生故无咎(修妬路)。我不言若已生、若未生有瓶生,第二法生时是生。
內曰:生时亦如是(修妬路)。生时如先说。若生是則生已,若未生云何有生?生时名半生半未生,二俱过,亦如前破。是故无生。
外曰:生成一义故(修妬路)。我不言瓶生已有生,亦不言未生有生;今瓶现成,是即瓶生。
內曰:若尔生後(修妬路)。成名生已。若无生,无初无中。若无初,亦无中无成。是故不應以成为生,生在後故。
外曰:初中後次第生故无咎(修妬路)。泥團次第生瓶底腹咽口等,初中後次第生,非泥團次有成瓶。是故非泥團时有瓶生,亦非瓶时有瓶生,亦非无瓶生。
內曰:初中後非次第生(修妬路)。初名无前有後,中名有前有後,後名有前无後。如是初中後共相因待,若离云何有?是故初中後不應次第生。一时生亦不然(修妬路)。若一时生,不應言是初是中是後,亦不相因待,是故不然。
外曰:如生住壞(修妬路)。如有为相,生住壞次第有,初中後亦如是。
內曰:生住壞亦如是(修妬路)。若次第有?若一时有?是二不然。何以故?无住則无生。若无住有生者,亦應无生有住,壞亦如是。若一时,不應分別是生是住是壞。復次一切处有一切(修妬路)。一切处名三有为相,若生住壞亦有为相者,今生中應有三相,是有为法故。一一中復有三相,然則无窮。住壞亦如是。若生住壞中更无三相,今生住壞不名有为相。若汝謂生生共生如父子,是事不然。如是生生,若因中先有相待?若因中先无相待?若因中先少有少无相待,是三种破情中已说。復次如父先有然後生子,是父更有父,是故此喻非也。
外曰:定有生可生,法有故(修妬路)。若有生,有可生;若无生,則无可生。今瓶等可生法现有,故必有生。
內曰:若有生无可生(修妬路)。若瓶有生,瓶則已生,不名可生。何以故?若无瓶,亦无瓶生。是故若有生,則无可生,何況无生。復次自他共亦如是(修妬路)。若生、可生是二,若自生、若他生、若共生,破吉中已说。
外曰:定有生可生共成故(修妬路)。非先有生後有可生,一时共成。
內曰:生可生不能生(修妬路)。若可生能成生者,則生是可生,不名能生。若无生,何有可生?是故二事皆无。復次有无相待不然(修妬路)。今可生未有故,无生則是有,有无何得相待?是故皆无。
外曰:生可生相待故诸法成(修妬路)。非但生可生相待成,是二相待故,瓶等诸物成。
內曰:若从二生,何以无三(修妬路)。汝言生可生相待故诸法成。若从二生果者,何不有第三法,如父母生子。今离生可生,更无有瓶等第三法,是故不然。
外曰:應有生,因壞故(修妬路)。若果不生,因不應壞。今见瓶因壞,故應有生。
內曰:因壞故生亦滅(修妬路)。若果生者,是果为因壞时有耶?为壞後有耶?若因壞时有者,与壞不異,故生亦滅。若壞後有者,因已壞故无因,无因故果不應生。復次因中果定故(修妬路)。若因中先有果、先无果,二俱无生。何以故?若因中无果者,何以但泥中有瓶、縷中有布?若其俱无,泥應有布、縷應有瓶。若因中先有果者,是因中是果生。是事不然。何以故?是因即是果,汝法因果不異故。是故因中若先有果、若先无果,是皆不生。復次因果多故(修妬路)。若因中先有果者,則乳中有酪酥等,亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等,則一因中多果。若酥中有酪乳等,則一果中多因。如是先後因果一时俱有过。若因中无果,亦如是过。是故因中有果无果,是皆无生。
外曰:因果不破故,生可生成(修妬路)。汝言因中多果、果中多因为过,不言无因果,是故生可生成。
內曰:物物非物,非物互不生(修妬路)。物不生物,非物不生非物,物不生非物,非物不生物。若物生物,如母生子者,是則不然。何以故?母實不生子。子先有,从母出故。若謂从母血分生,以为物生物者,是亦不然。何以故?离血分等母不可得故。若謂如變生,以为物生物者,是亦不然。何以故?壯即變为老,非壯生老故。若謂如鏡中像,以为物生物者,是亦不然。何以故?鏡中像无所从来故。復次如鏡中像与面相似,餘果亦應与因相似。而不然,是故物不生物。非物不生非物者,如兔角不生兔角。物不生非物者,如石女不生子。非物不生物者,如龜毛不生蒲。是故无有生法。復次若物生物者,是應二种法生:若因中有果、若因中无果。是則不然。何以故?若因中先无果者,因不應生果,因邊異果不可得故。若因中先有果,云何生滅?不異故(修妬路)。若瓶与泥團不異者,瓶生时泥團不應滅,泥團亦不應为瓶因。若泥團与瓶不異者,瓶不應生瓶,亦不應为泥團果。是故若因中有果、若因中无果,物不生物。
破常品第九
外曰:應有诸法,无因常法不破故(修妬路)。汝虽破有因法,不破无因常法。如虛空、时、方、微尘、涅槃是无因法,不破故應有诸法。
內曰:若強以为常,无常同(修妬路)。汝有因故说常耶?无因故说常耶?若常法有因,有因則无常。若无因说常者,亦可说无常。
外曰:了因故无过(修妬路)。有二种因:一作因,二了因。若以作因,是則无常。我虛空等常法,以了因故说常,非无因故说常,亦非有因故说无常,是故非強为常。
內曰:是因不然(修妬路)。汝虽说常法有因,是因不然,神先已破,餘常法後当破。
外曰:應有常法,作法无常故,不作法是常(修妬路)。眼见瓶等诸物无常,若異此法應是常。
內曰:无亦共有(修妬路)。汝以作法相違故名不作法,今见作法中有相故,應无不作法。復次汝以作法相違故不作法为常者,今与作法不相違故是應无常。所以者何?不作法、作法同无觸故,不作法應无常。如是遍常不遍常悉已總破。今当別破。
外曰:定有虛空法常,亦遍亦无分,一切处一切时信有故(修妬路)。世人信一切处有虛空,是故遍信过去未来现在一切时有虛空,是故常。
內曰:分中分合故分不異(修妬路)。若瓶中向中虛空,是中虛空为都有耶?为分有耶?若都有者則不遍。若是为遍,瓶亦應遍。若分有者,虛空但是分无有。有分名为虛空,是故虛空非遍亦非常。
外曰:定有虛空,遍相亦常,有作故(修妬路)。若无虛空者,則无舉无下、无去来等。所以者何?无容受处故。今實有所作,是以有虛空,亦遍亦常。
內曰:不然。虛空处虛空(修妬路)。若有虛空法,應有住处。若无住处,是則无法。若虛空孔穴中住者,是則虛空住处空中,有容受处故。而不然,是以虛空不住孔穴中。亦不實中住。何以故?實无空故(修妬路)。是實不名空。若无空則无住处,以无容受处故。復次汝言作处是虛空者,實中无作处故則无虛空,是故虛空亦非遍亦非常。復次无相故无虛空,诸法各各有相,以有相故知有诸法,如地堅相、水濕相、火熱相、風动相、識知相,而虛空无相,是故无。
外曰:虛空有相,汝不知故无。无色是虛空相。
內曰:不然。无色名破色,非更有法。猶如斷樹,更无有法。是故无有虛空相。復次虛空无相。何以故?汝说无色是虛空相者,若色未生,是时无虛空相。復次色是无常法、虛空是有常法,若色未有时,應先有虛空法。若未有色无所滅,虛空則无相,若无相則无法。是故非无色是虛空相,但有名而无實。诸遍常亦如是總破。
外曰:有时法,常相有故(修妬路)。有法虽不可现见,以共相比知故信有。如是时虽微細不可见,以節气花實等故知有时,此則见果知因。復次以一时不一时、久近等相故,可知有时。无不有时,是故常。
內曰:过去未来中无,是故无未来(修妬路)。如泥團时现在、土时过去、瓶时未来,此則时相常故,过去时不作未来时。汝经言时是一法,是故过去时終不作未来时,亦不作现在时。若过去作未来者則有杂过。又过去中无未来时,是故无未来。现在亦如是破。
外曰:受过去故有时(修妬路)。汝受过去时故,必有未来时,是故實有时法。
內曰:非未来相过去(修妬路)。汝不闻我先说过去土不作未来瓶。若墮未来相中,是为未来相,云何名过去?是故无过去。
外曰:應有时,自相別故(修妬路)。若现在有现在相、若过去有过去相、若未来有未来相,是故有时。
內曰:若尔一切现在(修妬路)。若三时自相有者,今尽應现在。若未来,是为无。若有,不名未来,應名已来。是故此义不然。
外曰:过去未来行自相故无咎(修妬路)。过去时、未来时,不行现在相。过去时行过去相,未来时行未来相,是各各行自相故无过。
內曰:过去非过去(修妬路)。若过去过去者,不名为过去。何以故?离自相故。如火捨熱,不名为火,离自相故。若过去不过去者,今不應说过去时行过去相。未来亦如是破。是故时法无實,但有言说。
外曰:實有方,常相有故(修妬路)。日合处是方相。如我经说,若过去、若未来、若现在,日初合处是名東方。如是餘方隨日为名。
內曰:不然。東方无初故(修妬路)。日行四天下,繞須彌山,欝单越日中、弗于逮日出,弗于逮人以为東方。弗于逮日中、閻浮提日出,閻浮提人以为東方。閻浮提日中、拘耶尼日出,拘耶尼人以为東方。拘耶尼日中、欝单越日出,欝单越人以为東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。復次日不合处,是中无方,以无相故。復次不定故,此以为東方、彼以为西方,是故无實方。
外曰:不然。是方相一天下说故(修妬路)。是方相因一天下说,非为都说,是故東方非无初过。
內曰:若尔有邊(修妬路)。若日先合处是名東方者,則诸方有邊,有邊故有分,有分故无常。是故言说有方,實为无方。
外曰:虽无遍常,有不遍常微尘,是果相有故(修妬路)。世人或见果知有因、或见因知有果,如见芽等知有种子。世界法见诸生物先細後麁故,可知二微尘为初果,以一微尘为因,是故有微尘圓而常,以无因故。
內曰:二微尘非一切身合,果不圓故(修妬路)。诸微尘果生时,非一切身合。何以故?二微尘等果,眼见不圓故。若微尘身一切合者,二微尘等果亦應圓。復次若身一切合,二亦同壞。若微尘重合則果高,若多合則果大,以一分合故微尘有分,有分故无常。復次微尘无常,以虛空別故(修妬路)。若有微尘,應当与虛空別。是故微尘有分,有分故无常。復次以色味等別故(修妬路)。若微尘是有,應有色味等分。是故微尘有分,有分故无常。復次有形法有相故。若微尘有形,應有長短方圓等,是故微尘有分,有分故无常。无常故,无微尘。
外曰:有涅槃法,常、无烦恼,涅槃不異故(修妬路)。愛等诸烦恼永尽,是名涅槃。有烦恼者則有生死,无烦恼故永不復生死,是故涅槃为常。
內曰:不然。涅槃作法故(修妬路)。因修道故无诸烦恼,若无烦恼是即涅槃者,涅槃則是作法,作法故无常。復次若无烦恼,是名无所有。若涅槃与无烦恼不異者,則无涅槃。
外曰:作因故(修妬路)。涅槃为无烦恼作因。
內曰:不然。能破非破(修妬路)。若涅槃能为解脫者,則非解脫。復次未尽烦恼时應无涅槃。所以者何?无果故无因。
外曰:无烦恼果(修妬路)。此涅槃非是无烦恼,亦非无烦恼因,是无烦恼果,是故非无涅槃。
內曰:縛、可縛、方便,異此无用(修妬路)。縛名烦恼及业,可縛名众生,方便名八圣道。以道解縛故,众生得解脫。若有涅槃異此三法,則无所用。復次无烦恼是名无所有,无所有不應为因。
外曰:有涅槃,是若无(修妬路)。若縛、可縛、方便三事无处,是名涅槃。
內曰:畏处云何可染(修妬路)。以无常过患故,智者於有为法棄捐离欲。若涅槃无有诸情及所欲事者,則涅槃於有为法甚大畏处,汝何故心染?涅槃名离一切著、滅一切憶想,非有非无、非物非非物,譬如燈滅不可論说。
外曰:誰得涅槃(修妬路)。是涅槃何人得?
內曰:无得涅槃(修妬路)。我先说如燈滅,不可言東去南西北方四维上下去。涅槃亦如是,一切語滅,无可論说。是无所有,誰当得者?設有涅槃,亦无得者。若神得涅槃,神是常是遍故,不應得涅槃。五阴亦不得涅槃。何以故?五阴无常故,五阴生滅故。如是涅槃当屬誰?若言得涅槃,是世界中说。
破空品第十
外曰:應有诸法破有故。若无破餘法有故(修妬路)。汝破一切法相,是破若有,不應言一切法空,以破有故。是破有故,不名破一切法。若无破,一切法有。
內曰:破如可破(修妬路)。汝著破故,以有无法欲破是破。汝不知耶?破成故,一切法空无所有。是破若有,已墮可破中,空无所有。是破若无,汝何所破?如说无第二頭,不以破故便有。如人言无,不以言无故有。破可破亦如是。
外曰:應有诸法,執此彼故(修妬路)。汝執異法故说一法过,執一法故说異法过,是二執成故有一切法。
內曰:一非所執,異亦尔(修妬路)。一異不可得先已破,先已破故无所執。復次若有人言:「汝无所執,我執一異法。」若有此问,應如是破。
外曰:破他法故,汝是破法人(修妬路)。汝好破他法,強为生过,自无所執,是故汝是破人。
內曰:汝是破人(修妬路)。说空人无所執,无所執故非破人,汝執自法破他執,故汝是破人。
外曰:破他法故自法成(修妬路)。汝破他法时自法即成。何以故?他法若負,自法胜故,是以我非破人。
內曰:不然。成破非一故(修妬路)。成名称歎功德,破名出其过罪。歎德、出罪不名为一。復次成名有畏(修妬路)。畏名无力。若人自於法畏故,不能成於他法。不畏故好破,是故成破不一。若破他法是即自成法者,汝何故先言说空人但破他法、自无所執?
外曰:说他執过自執成(修妬路)。汝何以不自執成法,但破他法?破他法故,即是自成法。
內曰:破他法、自法成故,一切不成(修妬路)。破他法故自法成,自法成故一切不成,一切不成故我无所成。
外曰:不然。世間相違故(修妬路)。若诸法空无相者,世間人尽不信受。
內曰:是法世間信(修妬路)。是因缘法世間信受。所以者何?因缘生法是即无相。汝謂乳中有酪酥等、童女已姙、诸子食中已有糞,又除梁椽等別更有屋、除縷別有布。或言因中有果、或言因中无果、或言离因缘诸法生。其實空不應言说世事,是人所執誰当信受?我法不尔,与世人同故,一切信受。
外曰:汝无所執是法成(修妬路)。汝言无執是即執。又言我法与世人同,是則自執。
內曰:无執不名執,如无(修妬路)。我先说因缘生诸法是即无相,是故我无所執。无所執不名为執,譬如言无。是實无,不以言无故便有无。无執亦如是。
外曰:汝说无相法故,是滅法人(修妬路)。若诸法空无相,此執亦无,是則无一切法。无一切法故,是名滅法人。
內曰:破滅法人,是名滅法人(修妬路)。我自无法,則无所破。汝謂我滅法而欲破者,是則滅法人。
外曰:應有法,相待有故(修妬路)。若有長必有短,若有高必有下,有空必有實。
內曰:何有相待?一破故(修妬路)。若无一,則无相待。若少有不空,應有相待。若无不空則无空,云何相待?
外曰:汝无成是成(修妬路)。如言室空无馬則有无馬。如是汝虽言诸法空无相,而能生种种心故,應有无,是則无成是成。
內曰:不然。有无一切无故(修妬路)。我實相中种种法門说有无皆空。何以故?若无有亦无无,是故有无一切无。
外曰:破不然,自空故(修妬路)。诸法自性空,无有作者。以无作故,不應有破。如愚癡人欲破虛空,徒自疲勞。
內曰:虽自性空,取相故縛(修妬路)。一切法虽自性空,但为邪想分別故縛。为破是顛倒故言破,實无所破。譬如愚人见熱时焰妄生水想,逐之疲勞。智者告言此非水也。为斷彼想,不为破水。如是诸法性空,众生取相故著。为破是顛倒故,言破實无所破。
外曰:无说法,大经无故(修妬路)。汝破有、破无、破有无,今墮非有非无。是非有非无不可说。何以故?有无相不可得故,是名无说法。是无说法,衛世師经、僧佉经、尼乾法等大经中皆无,故不可信。
內曰:有第四(修妬路)。汝大经中亦有无说法。如衛世師经,声不名大、不名小。僧佉经,泥團非瓶、非非瓶。尼乾法,光非明、非闇。如是诸经,有第四无说法,汝何言无?
外曰:若空不應有说(修妬路)。若都空,以无说法为是,今者何以说善惡法教化耶?
內曰:隨俗語故无过(修妬路)。诸佛说法,常依俗諦、第一义諦,是二皆實,非妄語也。如佛虽知诸法无相,然告阿难入舍衛城乞食。若除土木等,城不可得。而隨俗語故,不墮妄語。我亦隨佛學,故无过。
外曰:俗諦无,不實故(修妬路)。俗諦若實,則入第一义諦。若不實,何以言諦?
內曰:不然。相待故,如大小(修妬路)。俗諦於世人为實,於圣人为不實。譬如一柰,於棗为大、於瓜为小,此二皆實。若於棗言小、於瓜言大者,是則妄語。如是隨俗語故无过。
外曰:知是过,得何等利(修妬路)。如初捨罪福乃至破空,如是诸法皆见有过,得何等利?
內曰:如是捨我,名得解脫(修妬路)。如是三种破诸法,初捨罪福中破神,後破一切法,是名无我无我所。又於诸法不受不著,闻有不喜、闻无不憂,是名解脫。
外曰:何以言名得解脫,不實得解脫耶?
內曰:畢竟清净故。破神故,无人;破涅槃故,无解脫。云何言人得解脫?於俗諦故,说名解脫。