重刻宝王三昧念佛直指序
宝王三昧念佛直指
No. 1974
重刻宝王三昧念佛直指序
念佛三昧所以名为宝王者，如摩尼珠，普雨一切诸三昧宝；如转轮王，普統一切诸三昧王，盖是至圓至頓之法門也。始自华严、終至法华，一代时教无不讚揚此宝王三昧；始自文殊、普贤，乃至永明、楚石，一切菩萨圣祖无不修證弘通此宝王三昧。而世之昧者，猶以为自性彌陀非即樂邦教主、惟心净土不在十萬亿西，妄認六尘缘影为自心相，全不知十方法界一一无非即心自性也。可不哀哉！元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙叶。深憫邪见，述为《念佛直指》二十二篇，世久失傳，故云棲老人每欲见之而不可得。神廟年間，古吳萬融禅伯偶于亂書中得此遺帙，与唐飛錫法師所撰《宝王論》同为一編，皆云棲老人所未见也。韓朝集居士先刻《宝王論》，板置于云棲。予續刻此《直指》，板留于佛日。客歲幻寓長于，有車𮐗蕃居士，秉受归戒，聽講唯識心要及南岳大乘止观，遂專心修净土行，今夏禁足九旬，執持名号。因念今时狂妄之徒薄視念佛法門，以大悲心手輯古今净土法語一冊，名曰「念佛須知」，分为信解、发願、修行、證驗四門。盖信、願、行三乃生西之要筏，而證驗則舉果以勸因也。節錄甫成，適予應祖堂请重到長于，遂虛心乞予讐較可否？予曰：「居士之志則善矣。但净土法語从古迄今充楹积棟，曷擇其簡切精到者而流通之，不尤易取信乎。以予观居士命名立科之旨，則叶師《直指》最为相似。何以言之？彼第一極樂依正、第二斥妄显真、第三诃謬解，乃至第八示折攝，皆居士所謂信解門也；第九勸修，即居士所謂发願門也；第十勸戒殺，乃至第十八罗显众义，皆居士所謂修行門也；第十九一願四义謂戒解行向，是重申以願攝信行也，戒亦是行、解即是信、向仍是願，一願便具四义，四义乃滿一願，明信願行本非條別，願居於中而統前後，厥义彰矣；第二十示滅罪义、第二十一示列祖行，皆居士所謂證驗門也；第二十二正示廻向普勸往生，例同经論有流通分。从始至終，雅合居士之旨若此，居士何不捨己从人樂取於人以为善乎？」於是居士踴躍欢喜，再拜稽首而謝曰：「某乃知妙叶大師先得我心之所同然，又能发我之所未发也。今得奉此遺編，誓当刊布流通，用薦先人早生净土。又願普与法界有情，決定信入此門永不退转。请更序厥缘，以为同志者告。」噫如車居士，亦可謂勇於自利利他者矣。读是書者，慎勿負此苦心也哉。
庚寅冬十有一月之吉古吳蕅益道人智旭識於祖堂幽栖寺之大悲壇右
刻宝王三昧念佛直指序
蕅益道人智旭著
夫念佛三昧名为如来胜異方便，凡圣均收、利鈍悉被，以一念頓归佛海，可謂至圓至頓第一了义者也。而世之迷义徇名者，见有五逆众惡十念往生之说，反以为專攝凡劣、但化鈍根，可謂昧佛妙旨、謗讟深经矣。予因慨末世行人多疑多障、难悟难開，于此深妙法門，非著事而忘理，必執理而撥事，著事者猶堪作下品生因，執理者竟淪于惡取空见。盖至此而直指之道翻成斷滅深坑，非藉金錍，誰扶翳膜？爰有妙叶导師，法紹宗乘、教興蓮社，應永明角虎之記、暢宝王三昧之談，境观並彰、纖疑悉破，闡惟心之致，依正宛然；示自性之源，感應不忒。俾達者以理融事，而理非事外；愚者亦因事入理，而事挾理功。誠除惑之前茅，生西之左券也。顧二百餘年，幾成廢典，流通機塞，蓮大師尚欲见而未能。而願力不磨，韓居士乃从萬融禅師处遘得之。予既獲借读，如飫醍醐，悲劫濁之方殷、喜津梁之有在，急謀付梓以广厥傳，普願见闻隨喜，种樂土之圓因；读诵思惟，證宝王之法印。转相曉悟，共脫沈淪，庶不負此希有良缘也已。
右序編錄乎净信堂初集，今鈔出冠于篇首也。
宝王三昧念佛直指總目
卷上
極樂依正第一
斥妄显真第二
诃謬解第三
正明心佛观慧第四
道場尊像念佛正观第五
闢斷空邪说第六
開示禅佛不二法門第七
示诸佛二土折攝法門第八
勸修第九
卷下
勸戒殺第十
勸持众戒第十一
勉起精進力第十二
正行第十三
別明客途所修三昧第十四
三昧儀式第十五
揚佛下化之力第十六
十大礙行第十七
罗显众义第十八
独示一願四义之門第十九
示念佛滅罪义門第二十
略示列祖行門第二十一
正示廻向普勸往生第二十二
附真妄心胜劣圖说
附破妄念佛说
宝王三昧念佛直指卷上(并序)
四明鄞江沙門妙叶集
念佛三昧称为宝王者，盖於一切三昧之中最上三昧者也。首独唱於廬山，後遍流於天下，歷代所修往生非一，著文於世、證驗良多，自昔至今富於編簡，若禅若教无不尊崇、是圣是凡悉皆景仰。但末代淺根因藥致病，以極樂净土不求之於西方，而求之於分別缘影。多流此见，內懷痛傷，嗟彼唐喪其功，虽修无感。乃以净土诸经及各宗疏鈔，採其奧旨述以成編。虽其言之不文，莫敢裁於胸臆，自为警省敢闻於人，故以「宝王三昧念佛直指」定其名焉。
極樂依正第一
原夫无上正遍知觉圣主世尊普應機宜，从兜率宮降神於世，故四十年中说法三百餘会，皆令群有同證真常。乃至末後靈山会上方说法华，俾令众生開示悟入佛之知见，出世本懷於茲暢矣。然出世度生之道非但释迦，三世如来莫不咸尔。而於释迦一代施化法門之中，求其所以機宜相感生佛缘深、至簡至易而功高徑捷者，无越求生净土一法門也。盖念佛法門，首因法藏比丘於无量劫前为大國王，闻世自在王佛说法，遂棄國出家而成比丘，其佛復为广说二百一十亿佛刹庄严人天善惡麁妙不同等事。法藏闻已，即於佛前发四十八种大願，願成佛时，國中无有三途三毒八苦八难九恼十纏等一切障礙，生我國者皆住正定、得忍悟心解脫胜智之人，乃至十念得生。若不尔者，不取正觉。其时大地震动、天雨妙花、空樂自鳴，佛与其記。今已得果，成佛十劫。因昔願胜，功德神通光明力无畏等超过十方，佛号阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國，从是娑婆世界直西过十萬亿國土，名曰極樂，或曰安樂。今见在彼，以昔大願及神通力而为说法，攝取十方世界念佛众生。众生生者得不退转，刹那尚莫胜数，何況歷劫度脫。其生彼者有何限極，微尘恒沙所不能俞。其佛國土庄严胜妙，超过十方。有诸宝池，隨其大小皆七宝成。或有大池，其量盈广。正住其中，底布金沙、邊鋪階道。其池之上復有樓閣，千層萬疊广博妙好，光明赫奕不可具说。其池之內，八功德水香美清徹盈溢充滿，为十四支。於诸无量庄严具中尋流上下，出声演说无量法門。是妙水中復有六十亿七宝蓮华，團圓正等，水注葉間四色四光，三輩九品行列次第，香潔微妙映蔽其國。宝地平正，願力所成。於其地上復有七重欄楯、七重行樹，宝幢臺榭、旛盖珠纓各各无量殊特妙好，周廻間列庄严其國。又於虛空，甫诸天衣天香天花天繒天樂各各无量，繽紛散漫遍虛空界。如是无量诸庄严具，皆金銀瑠璃、硨磲碼瑙、毘楞伽、甄叔迦等金刚摩尼如意珠王不可思議众宝所成，是众宝內各放无量百千萬亿宝色光王互相輝映，一一遍照三千大千世界。其光交罗不相障礙，極虛空際不可窮尽。如是无量一一光明、一一庄严，与虛空中天樂香花、珍禽鈴網，其声雅正、宮商清徹、鏗鏘應節，流出无量无邊微妙之音，其音遍滿不間不斷，悉能演说苦、空、无我、诸波罗蜜，歎菩提道讚佛法僧，或说念处、正勤、根、力、觉、道，诸菩萨行諦缘願度、力、无畏等，十八不共、大慈大悲大喜大捨，不可思議无量法門。其所说法，三世十方依正色心融通无礙，及勸精進，如佛音声等无有異。其國众生闻是法已，悉皆念念隨其所樂，速能證入三乘胜行一切道品无量解脫，如从佛闻得无差別。縱是凡夫，闻此法故自然精進，尚无一念疲倦之心，云何更有退转？又彼國土純一男子无有女人，蓮华化生不处胎胞，妙服美味能成法喜，从其所欲悉隨念至。无寒暑晝夜、无生老病死、无土石诸山、无三途惡道。往来虛空、经行樹下，欲作佛事、示现神通悉从心念。又復寿命无極。如是种种快樂无極，故名極樂。況復彌陀世尊功德光明威神相好各八萬四千，如紫金山，处大蓮华師子之座，庄严赫奕超过虛空，大海彌盧所不能及。眉間白毫功德增胜，如日舒光众明悉绝。光中化佛菩萨声闻各放光明，遠照尘刹攝受众生，彼二大士亦復如是。文殊師利、普贤大行诸大菩萨皆住彼國，一生補处其数甚多。诸上善人俱会一处，悉为良友。以佛为師，親近慈容、闻第一义，頓超三界即證无生，十地高超二觉圓滿。況能於念念中供養十方三宝，成就一切法門，遊戲神通净佛國土，乃至入於三途六道，舒光破暗救苦众生，或復尘刹分身隨機化导，應病与藥如佛弘慈。於念念中，圓滿普贤所有行願、具文殊智、有大勢力如观世音，同證菩提、同佛所住。則一切众生性虽昏昧，得闻此说，誰不欢喜而生信樂？然彼妙土及庄严事虽具我心，若非彌陀如来於过去世为度众生行菩萨道不可称計，焉得成就？当知彼佛行願无邊、庄严无尽，是故如来居彼國土。大願圓滿宝土斯成，依正庄严悉皆具足。如是庄严依正境界，假使各十方面百恒河沙微尘刹数菩萨声闻，以大辯才如實称揚，尽未来时不可窮極。若善男子善女人闻如是说，至心信樂欲生彼國者，應如佛教，圓发三心、具足众戒不犯威儀，然後直心正向观彼國土一切依正无量庄严胜妙境界，及彼如来八萬相好功德光明清净之身。或復隨取一相一境，乃至如来眉間白毫相光，遠离虛妄，或一念至十念或一日至七日，譬如壯士屈伸臂頃即得往生。其有直信有彼國土、有彼如来願力威神不生疑惑，但能一心不亂執持名号者，不出所期亦得生彼，何待色身報滿然後得生？当知阿彌陀佛接引众生，令离苦海过彼慈親。於先劫中已立大誓，无苦不忍、无行不臻、无願不立、无法不说，为度我故方便百千。今正是时，目睛不瞬，垂臂待我，已歷十劫。念念不捨，甚於剖心。乃至其心激切，入生死中遍歷三道，地獄猛火不辭勞倦。我若廻心向佛，如子戀母，正慰所懷，則不逾当念便得往生，何必更经十念之頃然後得生？
斥妄显真第二
行人欲生彼國出离生死，先当深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界为是在境？为是在心？若在於心，但有虛想，无土可生。若在於境，虽有生处，又復失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩处？若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛尔，难说是一。又極樂娑婆净秽不同，況是世尊垂教，勅令捨秽求净，一义奚得？四句既不可求，或謂处处皆是西方極樂、或謂心净則是極樂、或云極樂不离這個。若作此解，皆名邪见，而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生？豈我世尊不知極樂在心，而说在西方十萬亿國土之外耶？又豈不能指说內心，而但能说外境耶？今西方極樂世界阿彌陀佛现在说法，實境宛然。此是圣人誠言，焉敢不信？而不知此缘影心外之極樂正即是我真心，我此真心如彼大海不增不減，而汝妄謂为境。汝謂極樂在缘影心，此缘影心如海一漚生滅全妄，而汝妄謂为心。汝若固執妄见，不信外有極樂、信在汝缘影心內者，汝缘影心无体，不可以心求生於心。而不知彼極樂虽在西方，西方即我真心，真心无性即彼名体以显我心。名体本空，亦即我心而示其相，心境一体、生佛同源，求彼佛即求自心，非外求也；究自心須求彼佛，豈他惑哉？如是則取捨忻厭熾然着相，任我所求，豈復外心？心能具故，則知此心圓裹一切依正境界，乃至色心净秽、生佛因果、三世十方诸法，含攝无外，同一受用，求一外相了不可得。虽无外相，不分而分，净秽宛尔。故当如是而求，豈可求之於妄心也。如是願求，佛所印可。与彼世之不識本心、愚癡无智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團缘影妄心中求，謂是唯心净土本性彌陀者，實遼遠矣。然彼極樂國土非依缘影妄心，又彼彌陀色身非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中求本性自己之佛，不求西方極樂之佛，則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛、還生生滅之土，不成正行。经云：以轮廻心，生轮廻见，彼圓觉性亦同轮转。即此义也。若欲离诸妄见直生彼者，但求西方十萬亿國土外極樂彌陀之佛，以称性妙观如實观之，使彼如来本觉相好於彼显现，合我众生始觉真心。於此发明，始本相冥、生佛互感，三昧乃成、正行斯立，不生滅土始可生也。故知此心遍一切处，尚不闻於地獄，何止極樂，但地獄苦处今順性而求离，極樂九品今順性而求生。但依修多罗教、順佛法音，求离苦得樂、从凡入圣，實不出吾之心性，故名惟心净土、本性彌陀，非謂从妄心中求。妄心无体，焉得名为惟心本性之佛耶？彼向自己缘影妄心中求者，以色身及山河大地十方刹海为外境也；此向自己不动真心中求者，即十方刹海大地山河为內心也。若知十方刹海即內心，則打成一片。故我任意於中捨秽取净、厭東忻西，不出自心；以實有彼大願果佛能接引故，故求无不得。若謂十方刹海为外境，則打作兩橛，故纔动念即乖法体，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛无力用故，故虽求无得。又妄心但是虛妄缘影，惑为色身之內，无土可生。真心含育一切尘刹，本具極樂依正，求之必生；妄心捨外趣內，真心即外为內。內无外故，外求有相果佛，即求自心；內非實故，內求无体缘影，不见自心。妄心心境宛然；真心即心即境。妄心生滅无據；真心不动不搖。妄心在因无果，始終生滅；真心因果一致，性修交徹。故知从真心妄心求者，其別若是，論时則何啻日劫相倍、論处則何但天地懸殊。論体，真則圓裹十虛，妄則居於身內。論用，真則橫截娑婆直出生死，妄則煮砂为飯经劫难成。是故行人发菩提心求生净土，豈可但求自己缘影妄心，不求西方極樂真佛？良可痛傷。譬如欲西而面東、欲升而抱石，从水求火、从火覓水，奚可得焉？嗟今之人不識真心遍一切处即色显体，而妄認缘尘影事謂是本性，謬之甚矣。譬如有人認賊为子，其家財宝必被消滅。分別影事妄認为心亦復如是。若或識子是賊，賊不为害；知意是妄，妄亦奚傷。但不可認彼为是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之说、观佛观心之談，終不撥於極樂依正實境。奈何後世邪见蜂起、魔侶熾然，破滅佛法、斷佛种性，妄計極樂妙土在我缘影心中而不肯西求，可胜顛倒。彼閭巷之人未闻正说，以此邪见密相傳授疑誤人者，虽不逃於地獄苦報，尚有可恕。而我出家四众圓顶方服者同此见解，尤可傷憫。倘若真为生死，則必以此说为是。若有障重之人，於此法門不能隨順者，則当更審缘影妄心境界云何。此虛妄心既无有体，但隨我生滅，遂即妄说为我。妄認我故，便謂此心住在我今色身之內，謂此色身住於今之世界，謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性广大难量、遍舍尘刹。如是則空大界小、心劣於身，一念转微，不可舉示。豈可以至微至末一念无体之妄心，而於此求極樂依正之妙境乎？不可求而求，豈不甚惑！既了此义，則知如是空性无邊虽不可量，元不出我大觉清净心中，如彼片云點太清裹，況诸世界在虛空耶！況此色身在世界耶！況此妄心在色身耶。故知妄微身著、界大空圓，从纖至洪不出我今本心之內。故知我心如空，彼空如尘，我心广大无涯无底，圓裹十方三世一切虛空微尘刹土、一切众生色身妄念，欲求一法在於心外了不可得，何特西方極樂非心外耶？造次顛沛尚不可离，況净行庄严要期西邁、透脫生死，豈求外耶？经云：認悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，結暗为色，色杂妄想，想相为身。聚缘內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以为心性。一迷为心，決定惑为色身之內，不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之，唯認一浮漚体目为全潮。窮尽瀛渤、汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差別。又云：妙觉明心遍十方界，含育如来十方國土清净宝严妙觉王刹。又云：十方虛空生汝心內，猶如片云點太清裹，況诸世界在虛空耶？以是义观，既十方空刹依正色心是我本有，我今決志求生本有之土、求见本有之佛，有何不可而謂外求？我既願求，心能感故，彼佛为我显现之时，即我自家底本有心佛显现。心佛真實，何有外来？既无外来，彼佛显时即我心显，我心显时即彼佛显，我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二，性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛，而妄計別有惟心佛也？或曰：虽妄心，豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境？答曰：妄心設具一切依正之法，豈不亦具西方極樂？若知西方極樂一如娑婆之實境可求，可说心具。若謂此心即是心外更无實境，此則但是妄心虛想，有何實焉而謂心具？又即境之心名真心、离境之心名妄心，故知真妄虽同，即离为異，即得离失、即是离非，其旨明矣。又如法師少康，因念佛故，称佛名时，佛从口出，状若連珠。亦存其相，使其众会皆得见也。佛既有相，土焉不實？更有一等，謂於事則有、於理則无；或云处处皆是净土。傷哉此輩，深惑难祛。又禅宗南阳國師，为禅客舉无情说法之話，虽不專言净土旨趣，亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中不得不备。
呵謬解第三
念佛三昧名三昧王，境界甚深卒难究竟，古今師授互有不同，至於天台其说大备，慈恩、贤首各引其長，企仰禅宗亦極明显。但後學淺陋莫得指归，尚未升堂焉能入室？尋門未得，異见多途，遂將禅宗六祖大師《壇经》说净土处，暗地搏量隨語生解，便謂本无净土，不必求生。而不知我大師非但所说隨機，實乃义符经旨。縱隨其語，但言净土不必生，亦不说无净土。净土既有，生理昭然。何故初機執指为月；若依大師所云：迷人念佛求生於彼，悟人自净其心。又云：東方人但心净即无罪，虽西方人心不净亦有愆。東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何國？凡愚不了，不識身中净土，願東願西；悟人在处一般。又言净土遠近但隨众生善根不同，而佛土焉有遠近之異？是謂不必求生也。然要众生永斷十惡八邪、具修十善八正，又令妙識心地性王不离此身，但迷悟有異，若悟則能行慈悲喜捨、能净平直等善，即是观音、勢至、释迦、彌陀。若迷則分別人我，邪心虛妄尘勞之殊，即是須彌海水之境、龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意，但能心净則隨处皆净，實与维摩会上佛足按地變秽为净，其诸大众各各自见坐宝蓮华，义實无二。則经所謂隨其心净即佛土净，其说明矣。大師之辯豈不称可佛心、深符经旨？但圣人说法遮表不同，其有位未至於此者，不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教，或说遮詮，一切皆非，何必求生；或说表詮，一切皆是，必当求生。此二法说同出佛口，义无有殊，豈可偏執遮詮之说，頓棄表詮求生之义耶？若果直謂於土不必捨秽取净而但净其心者，則大師亦当謂人但净心而已，不必令人斷诸惡业而修善行也。今既令人斷惡行善，則必於土捨秽取净，其义益明。故佛说遮詮之时，正欲显於表詮令求生；说表詮时，正是依於遮詮知无生。故知曹溪令人因心先净，則報境自净，不令求生，遮詮也；盧山令人佛報境净，則因心自净，教必求生，表詮也。然佛祖说法因果不二、非前非後，二义未甞相离，虽使人所入不同，而法体本一。奈何今人纔闻遮詮之说謂是，便謂表詮之談为非，自生退障，良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之说，正是显於表詮令求生净土故也。又如释尊一代圣教，诸部歷談无非一味，而於显说法中定多讚显说，於密说义中必特称密说，各宗当部而置別談，然佛豈无別談妙於此者？盖欲應機使众会受持，得以一志无猶豫也。今像季中扶宗樹教，豈无抑揚之时？六祖既欲弘一行三昧，理宜杜绝诸乘；盧山特欲闡念佛三昧，使之橫超直截，正当圓攝群機。後學豈可妄生二见？宜詳審之。又謂東方西方之人心净无罪、不净有愆者，正謂東方惡境麁強，佛已滅度，不能心净，如俗在家，火宅萬煎，縱修亦失。譬如小石入水即沈，故必求生西方。彌陀圣众现在，境胜行深，逃子既回，佛親誨益，如出家在寺，善缘具足，決不退转，故生彼國心净无愆，如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一体，彼佛國土非但境胜，其佛现在能除愆罪，心必清净、圣地可階，故必遠胜娑婆，須求生也。若是根胜如曹溪会中者，尚能入生死大海、尋声救苦教化众生，何必求生，其或道力未充，妄効先觉，自不求生，教人亦不求生。譬如救溺无船，彼此俱溺。可奈何哉？又我大師實弘禅宗之六祖，所说豈非闡揚少室之禅，乃云心平何勞持戒、行直何用修禅。若依此語，則謂不必持戒修禅矣。而不知心若平，則我待物无不乎。物我既乎，豈可殺他自養、盜彼自利、分男女相而行非行、語不真實、而更飲酒使醒醉異时？心平既无此犯戒之相，則一切戒皆在其中。豈可全不持戒与劫殺人等而云心平？是知作此心平何勞持戒之語，正是显於大戒也。禅字乃是梵語，此翻靜慮，或翻正定、或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜、其住定而不正、其行有不一者？是知何用修禅之語，正是显於深禅也。大師行超天人之表、道隆像季之間，恐後學著法泥跡，於戒体中说何勞持戒之語，於禅境中说何用修禅之言。例此則知，亦於必当求生净土法中而说不必求生之語也。後學猶转泥跡，謂實不必求生，愚之甚也。盖大師所说反勸也，诸祖所談順讚也，非順則无以啟進修之路，非反則不显圓頓之修。反勸順讚，悉應当时之機，无有實法。如云逢佛殺佛，豈真殺佛乎？若殺佛之語是實，則文殊仗劍亦是真殺佛乎？苟隨古人之語、不求古人之心，謂實不必求生者，正所謂醍醐上味为世所珍，遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師称彼三諦圓妙之理，於有生中说无生、於无證中说修證，二邊叵得、中道不存，合教乘圓頓法門，坦然明白；如揭日月於昏衢，无不蒙照。而謂禅宗於念佛三昧净土旨趣有所未尽，可乎？若夫河西綽公、長安善导、信源禅師、智觉慈觉，豈非繼其後者？皆能遠稟遺音、力弘斯道；道珍、懷玉，行业厥彰；圓照诸師，其驗益著。況今禅林为病僧念诵，及荼毘十念称佛名号，俾其往生，事載典章。餘風尚在，更奚惑焉？
正明心佛观慧第四
夫念佛三昧者，實使群生超三界、生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜，次羨廬山繼軌，十方称讚、诸祖傳持，自昔至今有自来矣。但其说或不能一，致後學不得其归。独天台三观法門理冠群经、超乎众说，稟教得旨，其益难思，故後學不可不以此为舟航也。夫三观者，一念即空、即假、即中也。自我如来恢揚，至於智者妙悟，所謂空則一切皆空、假則一切皆假、中則一切皆中，俱破、俱立、俱非破立、圓融绝待，难議难思，統诸部之玄門、廓生佛之境智，極萬法之源底、显净土之圓修，念佛三昧非此法門則有所未尽也。四明大師发揚妙旨以論後學，今悉用其語。求生净土虽不外乎世間小善及彼事想，若非以大乘圓妙三观法門，释彼十六观经奧旨，使人開解起行，何由必生？十六观者，初观落日，所以先標送想向彼佛也。初心行人虽了根尘皆是法界，而心想羸劣、胜境难现，是故如来設異方便，即以落日为境想之，令起观中之日。圓人妙解，知能想心本具一切依正之法，今以具日之心，缘於即心之日，令本性日显现其前，斯乃以法界心、缘法界境、起法界日。既皆法界，豈不即空假中。此猶總示。若別論三观，成日劫者，以根境空寂，則心日无礙；以缘起假立，故累想日生；以其心日皆法界，故当体显现。日观既成，則三观同在一心，非一非三、而一而三，不可思議。日观既尔，餘观例尔。應知十六皆用即空假中一心三观以为想相之法。次观清水，復想成氷，良以彼土琉璃为地，此地难想，且令想氷。氷想若成，宝地可见。如上且以所见落日及氷以为方便。次观地、观樹、观池，及以總观樓地池等。已上六观，皆所以观彼土之依報也。至於观华座者，为三圣之親依。观宝像者，類三圣之真体。欲观於佛，先观於座。真佛难观，要先观像。乃至普观往生、杂观佛菩萨等七观，皆所以观彼土之正報也。後三观者，明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦观者，为令行人識別三品优劣，捨於中下而修習上品往生故也。然诸观皆用经所示相，憶持在心为所观境，仍了自心本具此法，託境想成，发明心目。又经題云佛说观无量寿佛经者，佛是所观胜境，舉正報以收依果，述化主以包徒众。观虽十六，言佛便周，則当但观彼佛也。欲观彼佛者，則当先观彼佛如虛空量端严微妙广大色身，一一身分八萬四千相，一一相中八萬四千隨形好，一一好中八萬四千光明，一一光明之中一一世界海。彼世界海中，一切十方诸佛菩萨声闻缘觉僧众，一一微妙广大，不可具说，但当憶想令心眼见。见此事者，即见十方诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈攝诸众生。作此观者，捨身他世，生诸佛前，得无生忍。又云：观无量寿佛者，从一相好入，但观眉間白毫極令明了。见眉間白毫者，八萬四千相好自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授記。是为遍观一切色身相。故知十六妙观以观佛为要，八萬相好都想难成，故令但观眉間毫相如五須彌。此想若成，八萬皆现，此为要門也。若修前诸观，心得流利、观已宏深，則可称彼毫量而观，使八萬相好自然皆现。疏中令观劣應毫相，乃为未修前诸观者，及为虽修观未成者，故於佛身別示初心可观之相为三昧門也。又慈云法師但令直想阿彌陀佛丈六金躯坐於华上，專繫眉間白毫一相，其毫長一丈五尺，周圍五寸，外有八稜，中表俱空，右旋宛转在眉中間，瑩净明徹不可具说，显映金顏，分齊分明。作此想时，停心注想堅固勿移。此想若成，則三昧现前矣。是故观佛三昧经云，若人至心繫念，端坐观念色身，当知心如佛心，与佛无異。虽在尘勞，不为诸尘之所覆蔽。作是观者，是真念佛。是知观佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明微妙广大，众生狹劣想念难成。佛令於真身观前先令想像，佛必坐座。又先观座，座观若成，則当想像。经云：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生，是故應当一心繫念諦观彼佛。夫法界身者，報佛法性之身也。滿足始觉名为報佛，究显本觉名法性身，始本相冥能起應用。然非众生能感，則诸佛亦豈能應？能感如水、能應如日，是故始觉合本，猶白月昇天，應入净想，如影现百川。有感有應。此二道交，是为入众生心想之义也。又法界身者即佛身也，无所不遍故，以法界为体。若能得此观佛三昧，則观解心契入佛体、佛体入观解心，斯乃始觉解於本觉，是故本觉入於始觉。有解有入，此二相應，是为入众生心想中也。当知今之心观，非直於阴心观本性佛，乃託他佛以显本性，是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本觉，故應佛显、知本性明，託外义成、惟心观立。二义相成，是今观法。又经中云：是心作佛、是心是佛者，所以示今观佛，当明修性不二之旨。言作佛者，此有二义：一者净心能感他方應佛，謂诸佛法身本无色相，由众生净心依於业識熏佛法身，故能见佛胜應色相。二者三昧能成自己果佛，謂众生以净心想成就观佛三昧，故能使自己終成作佛。此之二义，初作他佛，次作己佛。当知果佛从證、非是自然，即是而作全性成修，显非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二义：一者心即應佛。前言性本无相，心感故有，則心佛有无條然永異。今泯此见故，則众生之心全是應佛，以离此心外更无佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知无有成佛之因，以众生心中已有如来結加趺坐，豈待当来方成果佛？此之二义，初是應佛，次是果佛。当知果佛本具、非从缘成，則作而是全修成性，显非修德因缘成佛也。若以作是显於三观，則空破假立皆名为作，二邊之观也，不破不立名之为是，中道之观也。全是而作，則三諦俱破俱立；全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作，則能破三惑、立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身当果。即空假之中名是，則全惑即智、全障即德，故心是應佛、心是果佛。故知作是之义一心修者，乃不思議之三观，为十六观之總体，一经之妙宗也。文出此中、义遍初後，是故行者当用此意修净土因。或曰：何不依经所说，惟以事想直生净土？乃显慧观之門，使初心难入耶？答曰：观慧事想乃至人中微善，但得一心，皆可生於净土，但麁妙之不同耳。麁則惟彼事想，妙則專乎心观。疏云：良以圓解全異小乘。小昧惟心，佛从外有，是故心佛其体不同。大乘行人知我一心具诸佛性，託境修观佛相乃彰。今观彌陀依正为缘熏乎心性，心性所具極樂依正由熏发生。心具而生，豈离心性？全心是佛、全佛是心，終日观心、終日观佛，其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議体作我一念之心，亦復舉体作生作佛、作依作正、作根作境，一心一尘至一極微无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？以一切法一一皆具一切法故，是故今家立於惟色惟香等义。又云：毘盧遮那遍一切处，一切诸法皆是佛法。所謂众生性德之佛，非自非他、非因非果，即是圓常大觉之体。故知果佛圓明之体，是我凡夫本具性德，故四三昧通名念佛。若此观門託彼安養依正之境，用微妙观專就彌陀显真佛体，虽託彼境，須知依正同居一心。心性周遍，无法不造、无法不具。若一毫法从心外生，則不名为大乘观也。又《仁王般若经》云「佛问波斯匿王：『汝以何相而观如来？』王言：『观身實相，观佛亦然。无前際中際後際，不住三際、不离三際，不住五蘊、不离五蘊，不住四大、不离四大，不住六处、不离六处，不住三界、不离三界，乃至非见闻觉知，心行处滅、言語道斷，同真際、等法性。我以此相观如来身。』佛言：『應如是观。若他观者，名为邪观。』」此义益明矣。又云：若其然者，何不直观彼土真身之妙，而又此经教人先修像观耶？答：娑婆教主称讚樂邦，務引众生出离五濁。教观彼佛六十萬亿那由他由旬之法身，而先之以华上宝像者，開示方便使观麁见妙也。繼之以丈六八尺之像者，隨順下凡使观小见大也。盖麁妙異想悉从性而起修，小大殊形咸自本而垂迹，能观之性初无差別，所观之境寧可度量？是故圓頓之談一音普被，開示其次第而非漸、隨順其根器而非偏，並啟观門、全彰實相，像教之源豈不在茲？此是念佛三昧单提直截之旨、始終不二之談。大乘圓頓之道，如日月普照天下後世，使知真妄之心即一而不同，而理有所詣也。可謂不离日用，解行观慧悉皆具足。學者可不尽其心哉？
道場尊像念佛正观第五
夫观慧三昧者，当以斯观慧之旨，观彼極樂依正，使此心純熟，心境理一而直生於彼土也。道場正观者，以彼虽達观慧之旨，而六根所對尚留尘境，或有退转，故於道場圣像乃至庄严供具，即与極樂依正一体而观。行人虽未离娑婆，以此心观一故，如已生净土矣，於命終时莫不感應。且如行人懺悔行事、清净道場、庄严供事，至於一香一华，豈不即彼三諦之理？若不以此諦理，事事之中正念观察使胜行有归，則於大乘圓頓之道不能開显。如彼佛土有无量一一庄严之具，皆从彼佛初修菩萨行时因行所感。因行既立，果土现前，故庄严具胜妙无尽。我今观果知因，則知三昧道場一一庄严与彼極樂因果无二，豈不亦各各成大三昧，显诸法門圓融微妙，如極樂土等无差別，亦自即彼严具为妙身相，身相供事非彼非此、非一非多，依正互融显法界理，如诸佛土不可思議，豈可視为土木所成境耶？故知或境或心、或身或土，同一受用自在无礙。经云：以波罗蜜所生一切宝盖，於一切境界清净解所生一切华帳，无生法忍所生一切衣，入金刚法无礙心所生一切鈴網，解一切法如幻心所生一切堅固香，周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座，供養佛不懈心所生一切宝幢，解诸法如夢欢喜心所生一切佛所住处宝宮殿，无著善根所生一切宝蓮华云等。以是观之，則知極樂依正之境乃是彌陀如来因行所成，今感其果。我此道場既是生净土因，胜劣虽有不同如海如渧，而其气分豈不与同体耶？因是义故，則道場中六根所對香华燈燭、胜旛宝盖、一切供具，乃至衣服、臥具、飲食、醫藥、诸受用具，一色一香及一微尘，无非三昧、无非法門，皆能使人发乎妙解悟心證圣。虽未闻音，亦能表现念佛三昧诸大法門。亦即一切生佛之身境智无礙，亦能与我同行为真法侶。行人敢輕視之，使不发妙悟俱生彼國，可乎？经云：禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观，則根境一致，何但我之三业为能修也。又如地獄苦具、刀杖劍火，以彼先造惡因所使皆能搖动，为蛇为狗、为蟲为鳥穿骨入体，作诸苦事；況道場中诸庄严具，而不依正同源皆解脫法，与我共成三昧者乎？又道場庄严形皆異物，尚能使人发乎妙解；況今所奉尊像，恭敬供養、尽心竭志，如父如母，豈不能令我解脫速生安養？且如一佛二菩萨像置道場中，为的對懺悔之主，餘像是伴；總名为正，诸庄严具悉名为依，是則主伴依正与彼極樂依正虽麁妙不同，而其像主所有神通願力同佛真身，扣之則靈、求之則應，有何差別？既无差別，則於此像豈可但作土木膠漆金彩所成之见，而不作西方極樂大願相好真身之佛观耶？若於像中不见真身，則其心不一，三昧难成，妙悟不深。失之甚矣！盖今所见之像，与彼真身實无二致。但以彼佛大慈普遍，於无二身隨機應现，示真示化或示形像。而我亦眼障尚深，於一法中所见自異，於佛真身而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如观经三輩九品接引之佛，隨其品位，所遣从胜至劣各各不同。故知我所见像，實亦当我所见，豈佛慈不普，而示我以像哉？虽然见有不同，皆即彌陀一体。又如经说，懺彼眼障漸薄，见佛座已，先见一佛二佛。障又薄时，漸漸见佛遍虛空界。以彼例此，若我懺願求生之心与理相應，先见佛像及化，後能见佛真身。又如华严会上佛体本一，大菩萨众见佛是广大无量天冠庄严舍那之身，三乘见佛是王宮降生老比丘身，我等凡夫故應见佛是土木所成之身。不尔，云何《普贤观经》但懺眼罪而得见佛？是知佛本一体，或真或像，實见者自異耳。又昔有人刻木为母，母身本木，人有借覓於母，或与或悋，木母亦能形喜慍色与真母同。彼世間孝意所感尚能若是，況我无量大願神通之佛即真宝像不及木母者乎？況古今造像徵驗不一，或放光明、或示瑞應，乃至身生舍利，水溺火焚不壞者，載之傳記不可具陳。則我道場像主即是彌陀如来真實色身，而我障故謂是像耳。縱彼直謂是像，亦能入前像观从像见真，豈不显同体之妙？经云：佛清净身遍一切处。又云：一切诸法无非佛法。何特此像而非佛乎？或问：离一切相，即名为佛。佛身尚非，何況此像与佛同耶？答：若於相非佛，何止於像，离舍那報身亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛，何非佛耶？若知此义，則悟我今所奉尊像不离願海、具大神方、能攝能受，所有一切方无畏等、十八不共、大慈大悲、常樂我净、相好光明，与彌陀全身等无差別。而我於中懺悔行事，当如乞人得近帝王，常懷慚戰、畏愛兼抱，渴仰攝受、冀求出离。況復歷劫难过，今既遭逢，豈可輕易使胜行不進自作障难耶？又念彼佛哀憫我故，垂示像身受我懺悔。既受我懺，則一切重罪定得消滅，必生净土。於是心得欢喜，忽如天廓地清獲得法眼，彼極樂國可如目覩。故知真像一致之说非不甚深，學者宜尽其誠，莫作異解。
闢斷空邪说第六
释迦如来一代圣教，一本於善惡果報、因缘诸法，为始終不易之正教也。虽有百非超脫之句，豈必离乎因缘法哉？奈何今时有一等斷人善根極惡闡提之輩，不識佛祖为人破執除疑解、粘去縛之談，隨他脚後跟转，妄謂除此心外诸行皆空，无佛无法、非善非惡，錯認妄識是真，謂此心外无法可得，遂即撥无因果排斥罪福，言一切菩萨诸佛形像秖是個金銀銅鐵土塊木頭，一大藏教亦秖是個樹皮、揩不净底故紙，本非真實，何足依憑？於一切善行功德，无不一一掃除，謂言著相。一路談他之短、显己之長，或存所參話頭而又謂不可固執，索性使人內外空索索谿達地了，即乃潛行诸惡及婬怒癡等，反謂於道无礙。自賺賺他，內心腐爛殆不可闻，譬如師子身中蟲，自食師子身中肉。此等见解其類甚多，必是天魔波旬昔恨未消所遣来者，令同我形服壞我道法而无遺餘。嗚呼痛哉！若如彼见，謂形像非佛，不知何者是佛？紙墨非经，不知何者是经？若自心是佛，何物非心，而独謂圣人之像非心非佛耶？又心既是佛，何人无心，而独謂汝心是佛，使人非像非经耶？不知众生之心全体在迷，必假圣人形像经法而表见之，使人有所悟解也。若有悟解，則識生佛真心平等遍一切处。经云：诸佛说空法，为度於有故；若復著於空，诸佛所不化。又云：寧可说有如須彌山，不可说无如芥子許。縱證空法，猶滯小乘，豈能如大菩萨等从空入有證於俗假，於众生界如佛度生者也。是故小乘空见是大乘菩萨所棄，佛说空法是未了义。又佛说空法，乃即有显空，空不离有，得名真空。今人说空，离有方空，空成斷见，深为可畏，如陷坑宑永不可出。永嘉云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄说法空，宝蓮香比丘尼私行婬欲，生陷泥犁，豈不是後人龜鑑！後人不以为戒，復蹈其已覆之轍，如盲引盲众，使師及弟子自甘沒溺，可悲甚矣。又若孝子，闻父过惡，以承彼生育之恩，猶尚不忍。況我释氏之子負出世恩，於佛形像法言恣意輕毀，安然不懼，可不痛傷？此人必向五无間獄大熱猛焰之中，各各自受今日謬解之報，豈虛語哉？縱是德山、丹霞亦但如文殊等，一时为人破執显理耳，豈欲以此教後世耶？今为其後者，不識先人之方便，更喫彼已吐之唾，一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行，可謂顛倒。若遵彼遺说，惟能燒拆便是道者，今天下释子皆当如文殊師利以劍自隨，有佛殺佛、无佛斫像，即是道矣，更不須以佛所傳定慧等學而为道耶。又佛法門得久住者，全赖经像形服威儀善行乘法而已，不知捨是何據而得久住者哉？是故佛说，於诸经像敬之不至尚獲大罪。況更輕毀，罪逆可知。《妙经》有云：提婆達多昔作仙人阿私陀时，为释迦師。释迦自以其身而为床座奉上供養，令我具足六度相好金色无畏攝法，乃至不共神通道力，成佛度生等者，皆因達多善知識也。今释迦已得證果，欲相成其道，不说法空但逆讚其法。微損佛足小指，尚不逃於地獄長劫之痛，何況後五百歲，斷人善根妄说法空者，豈能免苦果耶？又佛说法空，盖欲令人体空斷惡。奈何不識佛意，而反滯空退善，豈不顛倒？又彼於诸不善尚说无礙，不知善法何礙而欲不修？古人以不落因果答學者问，而五百世墮野狐身，非百丈老人不能脫之。況今妄说法空撥无因果，不懼後世恣意妄談，非止毀於经像？又將素食之人比之牛羊、说法之人叱为虛解，罪將安極？不知慧解如人之目、道行如人之足，有目无足，虽见而不能行；有足无目，虽行而不能见。以不见故必墮坑塹，以不行故奚到宝所？虽不能到，還識是非；既墮坑塹，身命俱失。如经所謂五度如盲、般若如导，以如盲故行必墮凶，以如导故必到宝所。豈可反叱经教之談为虛解也。然則解行虽各为要，設使有行无解，莫若慧解为优。譬如罗汉應供、象身挂纓，其义可了。又若有解无行，菩提可发；有行无解，难会圓乘。故知文殊解深为诸佛之師，普贤行大作群生之父，豈可偏滯一隅而自執也？禅宗南嶽尚以不似一物、不无修證、不可污染，为悟道入門之要旨。況今人邪见若是之深，豈不速疾陷於極苦之处。楞严云：自謂已足，忽有无端大我慢起，心中尚輕十方如来，何況下位声闻缘觉。又云：忽然归向永滅，撥无因果。一向入空，空心现前，乃至心生長斷滅解，不礼塔廟、摧毀经像。謂檀越言：「此是金銅或是土木，经是樹葉或是疊华。肉身真常不自恭敬，却崇土木，實为顛倒。」其深信者从其毀碎，埋棄地中。疑誤众生，入无間獄。失於正受，当从淪墜。則知世尊於妄说法空之人，及未得謂得、未證謂證者，預已授其入獄之記。明鑑若是，今人豈能逃佛所記哉？或曰：彼達多入獄无苦，我奚畏焉？不知達多因心欲逆讚释迦之道，故在地獄非但无苦，且如三禅天樂。然以身口似謗故，在地獄之中，還如身口所作具受无量种苦。佛師尚尔，況今人効之，使人於经像間不生尊敬，視猶土木、待如故紙，令彼不識因果、薄於罪福，遠佛教誡、近五逆行。如是惡報其能免乎？
開示禅佛不二法門第七
释迦如来所垂念佛法門，統法界群機而无外者也，實文殊普贤所證大人境界。天台四明判与华严法华同部，味屬醍醐，即禅宗所謂单傳直指之道。永明四料簡中謂「无禅有净土，萬修萬人去。但得见彌陀，何慮不開悟。」誠向上一路也。奈何今人因於名利所謀不遂其志，乃作色長歎而自悔云：「噫！我平生一切都罷了。參禅非我所望，不知且念些阿彌陀佛以度生世。苟不折本，足矣。」於是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣，便自无量惡作依舊一时现前，莫之能禦也。念佛如此，何益之有？今詳其见，彼謂參禅虽妙而难，如造萬間大廈；念佛虽麁且易，如作一隙草窟。见地若此，譬如饑世得遇大王百味珍饍，認作草菜之食；以如意珠王，視为魚目。可不哀哉？不知禅佛二門，发行虽異，到家一著，其理是同。当知所以发行異者，如參禅，枯来即是，不著佛求。然若自不能具正知见，又不遇正知见人，縱不退转，多入魔道，无佛力救护故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛，虽无正解及師友開发，但直信有佛身土，发志即生，縱滯邪小，亦還於正，有彌陀願力救护故也。是名发行有異，非謂法門地位深淺有異也。是知參禅即念佛、念佛即參禅，禅非佛不得往生、佛非禅不得观慧，念佛參禅豈有二致？若知此义，則当乘彼功名富貴得志之时，一刀割斷，即便猛发大心力行斯道，於世所有妻子宝貨頭目髓腦乃至身命不自悋惜，決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際，以此最上法門但作草窟魚目小道之见，以苟且之法而欲修之，可傷可惜甚矣。若能因是悔吝，从公一时放下，生大乘宝所之见，辨決定不退转心。譬如隨風順流之舟更加櫓棹，豈不疾有所至？何幸如之。问：若是，則禅書有云：如何是佛？答乾屎橛。答麻三斤。云我当时若见，一棒打殺，与狗子喫，貴圖天下太平。乃至魔来也殺，佛来也殺。且道与念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨，如何同耶？答：念佛者，本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有无量相好光明化佛菩萨声闻願力功德，不可具说。此为佛身。又佛所依境，有诸宝池地樹幢網欄臺鈴旛华水等一切庄严，此为國土。然彼佛以身为土、以土为身，身土无礙、心境圓通，或彼或此同一受用，乃至蘊入界处一切诸法，直至无上菩提，及能殺所殺之义，一切时一切处无障无礙、非縛非脫，縱橫逆順皆即彌陀清净色身。何以故？心即境、境即心，身即土、土即身，生即佛、佛即生，此即彼、彼即此，及青黃赤白之色、眼耳鼻舌之根，如是诸法或心或身，亦一一无不自在、无不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行、尘勞儔是法侶，何特乾屎橛、麻三斤非是佛耶？此既是佛，何須於净地上特地示现降生，剜肉做瘡，起度生想？如此正好一棒打殺与狗子喫，却省得許多作模作樣；六年苦行，降魔说法，於无生滅平等法中唱生唱滅、賣弄千端，攪动世界、恼亂一切，使平地上死人无数，豈不天下太平。咦到這裏，切忌錯会。不得动著，动著則喫我手中痛棒有分。若謂此说是曹溪門下搕𢶍堆頭觸著得底，且未曾夢见在，我早打折尔驢腰間，恐不容汝如此計較。答：亦不外此計較。又汝莫謂計較有心、計較无心。我幾曾計較来？问：只此早是計較了。答：我適来说什麼底？问者不会，良久又问：若一切是佛，則糞箕苕箒皆可酬彼所问，何特以極劣乾屎橛而作答耶？答：既一切是佛，則門窓戶闼目前诸境皆可为问，何特取是胜之佛而为问耶？故知问者心地本純、太取其高，而答者欲破彼執，反取其劣耳。若知屎橛非劣，則佛亦且非优，豈可謂彼語有不同，而妄認禅佛为異行哉？问：此念佛法門若如此奇特，与少室指心成佛之说、台宗观心观佛之談，初无有異。可謂不出一念显三千妙法，而三观宛然不离萬法，究一真如門而一心頓了。且教我鈍根後學之人，如何修行得相應去？答：但肯发行，何慮不成。譬如空谷之間有声皆答，声大則大鳴、声細則細響，隨彼发声无不克應。正如樂國以三輩九品攝受众生，亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而导之，應生何品无遺機矣。如谷應声高低共作，若能勤加精進必不唐捐。又況时无先後，何嫌鈍根？以是义故，則知一切法門即一法門、一法門即一切法門，豈特禅佛不二？舉释迦一代施化之道，不出念佛一法門矣。又此法門量广大，故攝機无外，何間愚智之根？奉勸後贤，於此法門莫生異见。
示诸佛二土折攝法門第八
夫二土者，即诸佛折攝二門也。行人闻上所说依正之境，則能如彼经旨，了知此土實苦、彼土實樂。虽闻观慧法門圓融微妙，而直见二土儼然皆即實境。非如淺信之人，謂彼土心有則有、心无則无，光影幻化虛妄不實，处处皆是西方等解。深知彼土亦如此土，端確的實而无謬誤。若人能具此智，不为世間一切邪解偏见诸惡知識之所回转，則当正观二土苦樂净秽。於其境上，生二种心以为方便，非此二心不能生彼。何謂二心？一者厭离心、二者忻樂心，於此娑婆生厭离故，則能隨順释迦所说折門；於彼極樂生忻樂故，則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進修行，念佛三昧必定成就。何謂折門？以闻如上所说極樂胜妙，則應如理观察此娑婆世界皆苦无一樂者，三塗地獄日夜燒然，餓鬼、旁生不可堪忍，修罗忿戰，人处何安？根尘与八苦交煎、因果共四生昇墜，时有寒暑、境是沙泥，晝夜推遷，无常不住。又復受身臭秽，男女異形，所需衣食艱难麁惡，寿命不永、众苦相生。縱有生於天宮，報尽還归極苦。又不知人中樂即是苦、親正是冤，顛倒攀缘不求出路，从业致业展转不休。如是苦恼不可具陳，故当厭离也。何謂攝門？行人闻说娑婆實苦如是，則於彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土宝地宝池无三惡道，庄严妙胜超过十方，无寒暑晝夜推遷，无生老病死結业，純男无女，蓮华化生，衣食自然，能成法喜，寿命无量，身光莫窮，闻法音則應念知归，覩相好而刹那悟道。如是种种快樂无量，得名極樂，故当忻樂也。若能於此一門，精進修習日夜不休，隨順佛教，於此土声色诸境，作地獄想、作苦海想、作火宅想，於诸宝物作苦具想，飲食衣服如膿血鐵皮想，於诸眷屬作夜叉罗刹噉人鬼想。況復生死不住、長劫奔波，實可厭离。於知識若经卷中，闻彼佛願力國土庄严，於念念中称彼理趣，生安隱想、生宝所想、生家业想、解脫处想。彌陀如来菩萨僧众，如慈父想、如慈母想，生接引想、生津梁想。於怖畏急难之中，称名即應，功不唐捐，刹那便至，速来救护想、應念出离想。如是功德无量，實可忻樂。若於此折門不能修行、厭离不深，則娑婆业繫不脫。若於彼攝門不能修行、忻樂不切，則極樂胜境难躋。是以行人欲生净土成就念佛三昧，当齊修二門，为发行最初一步也。若不修此二門，虽了观慧之旨，但成虛解；縱欲生彼，以不忻厭，无因可得。若能修此二門，不識观慧之旨，虽可生彼，但事想故，位非上輩；若能熾然忻厭，圓修观慧，既生而復上品者矣。學者豈可謂此说固執著相而輕棄也？或曰：何不诸缘放下一念萬年，使心与理会、境与神融，自然合法。何必忻厭取捨若是之深？答：若謂诸缘放下是道，只起一念放下之心，便不名为放下，却与道反遠，類於斷见外道。故鵝湖云：莫秖忘形与死心，此個难醫病最深。又云：若還默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中有精進无減，又六波罗蜜因精進故方得成滿。且放下者，但放下世間业缘耳，豈是放下精進体道之心哉？古人所謂坐在无事甲裏，正是此輩。若謂放下自在是道，而不勤加精進一心修行，豈得心会境融打成一片与道合耶？若知不放下是放下，熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨，修即无修、念即无念，則名无功用行，亦名无作妙心，奚难速證中道之理？又修故离斷、无修离常，斷常既离，則異乎所问而直生安樂世界，以二大士为同修，日与彌陀佛相對，彼时知何法而不可问、何行而不可學、何疑而不可除、何求而不可得。既无退转，則此忻厭豈不是成无上正觉之大因行哉！
勸修第九
夫净秽同心、生佛一理，诸法本等，奚假勸修。其奈众生迷心作境净秽斯分，對待相成縛脫迥異，纏縛多劫不觉不知，故須勸娑婆苦海众生求生西方極樂世界也。行人既闻如上所说二种法門，則必深知净秽苦樂之土真實不謬，便当发行求生。如彼農民得利自趨，止之不可得也。然彼農民近为一歲饑寒之苦，尚甘日夜不休朝愁暮苦，具经年載而不自倦。況彼三昧行者，若一念精勤超歷劫娑婆之苦，何止一歲饑寒；登九品極樂之安，何止一年溫飽。以彼較之，优劣可知，是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門，其旨已明。如云此是金玉、此是砂石，虽三尺孺子亦必棄石而求金，不勸而自取，盖因識其貴賤。行者亦尔，既明識此土是苦、彼土是樂，此是生死沈溺、彼是自在解脫，亦必捨此秽土而求彼净土，自然念念不住、心心不息，如救頭然闻教便行，奚待更勸？苦樂二土是佛所说，諦信不疑，修則自得。今人见屎尿，則必搐鼻攢眉，嫌其臭秽便欲速去；见錦綺，則必舒顏展笑，貪其瑩潔便欲速得。彼暫时美惡幻境尚不能一忍，而憎愛熾然，況長劫極樂極苦之处而不速生忻厭，可謂愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界释迦已滅、彌勒未生、贤圣隱伏，一切众生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王为归，則誰为救护？又況此界六道杂還，人天虽优，報尽則墜。今且以人处竪修論之。彼神仙之黨未离空地，尚不易至，況彼天乎。彼生天者，以三品十善之因生三界天，自劣至优各歷多劫不能如願，成小敗广，如海如滴。中間或遇邪惡魔黨，永退永失。敢言得出三界而望四果四向之地，況歷信住行向诸地而超此耶？若能修此念佛法門求生净土，虽在凡地，不出一生即便橫截三界五道生死，徑超诸有，蒙佛接引頓生安養，於彼上品蓮臺托質，花開见佛，闻法悟道。不离当念闊步大方，供養一切三宝，教化一切众生。彌勒世尊降生之时，再来此地，同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境，諭以道品，告以昔因，皆令證果。則其行願豈不广大耶？此娑婆世界所有三障一切結业，更不能累我。如是功德，若一念失修便屬後世，豈宜自緩？況又世事千端、生缘萬擾，如鎖如鉤連環不斷，心則念念不住、身則在在无休，役我升沈、障我本性，歷劫至今曾未休息。无常遷變不可久留，縱寿百年不逾彈指，今日明日难保其存，忽於眼光落地之際，不觉刹那異生，隨其业因受形別類，披毛戴角、著地飛空，今日见解都忘，恍忽三途六趣，飄零多劫不知自归，可謂大苦。縱是彌勒出世，而我生处何知？尚不闻父母三宝名字，何況经教圓談！虽受異身，保惜深重，因业致业、从冥入冥，懼死貪生不異今日。若非即於目下当念之間，効彼先觉丈夫，猛发大心、立決定志，奮揚舉鼎拔山之力，一截截斷跳出稠林，使兩頭撒開中間放下，安能行业昭著、光动人天，群有蒙恩、诸佛护念，閉三惡趣、開總持門。即使不待娑婆報滿，便得往生者也。若又更待处所穩便、衣食豐饒，充足香华、事事称意，思前算後、卜彼良时，報尽恩冤、圓成善事，然後发行。假使虛空界窮，亦无此日矣。所謂晴乾不肯去，直待雨淋頭。古云：即今休去便休去，欲覓了时无了时。斯之謂也。
宝王三昧念佛直指卷上(終)