四明鄞江沙門妙叶集
宝王三昧念佛直指
宝王三昧念佛直指卷下
四明鄞江沙門妙叶集
勸戒殺第十
相國裴公美休甞著《圓觉经疏序》，其略曰：夫血气之屬必有知，凡有知者必同体，所謂真净明妙、虛徹靈通，卓然而独存者也。以是观之，則知蜎飛蠕动至微之物，及彼大身師象巴蛇之類，与十方佛圓觉妙心，虛徹靈通同一真净，奚可分优劣乎？生佛既同，人虽至靈，豈不亦与彼等同一体性，共稟四大五行之質。同生天地之間，如虛鼠危燕之類，上應乾象、肖乎日月，反能司人災福，焉得不及人也？此理既明，乃知人与物類性均天倫。彼既无別，豈可逞我一时之強暴，乘彼之微弱而盜行殺戮哉？又彼所以異於人者，但因无始妄想極重惡业所牽，故不觉不知改頭換面異類受形耳，非謂心体有異也。体既无異，又与彼類俱在生死，云何析其皮骨、潰其血肉腸胃肝膽，或称量買賣、煎煮百端，咀嚼其躯、恣取甘美，於一时間飫我貪饕、適我口腹，曾不顧懼未来惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人虽或謂优彼，但业對未至耳，豈真优於彼哉？況彼類中，有報尽当为人者、为天者，有圣人诸佛菩萨示同其類者，我障不識，奚可殺彼所極愛重之身命，資我片时之口欲？忽尔人业報尽，反有不及彼者，奚謂彼類是我食啖而定不及我乎？又況我身昔同彼類、彼類同我，於類類中亦曾互为父母兄弟妻子姊妹诸親眷屬，形体變流、心亦迷沒，不復相識、妄謂彼劣。今殺食之，即殺我父母先親眷愛。又我身不离四大，亦殺自己四大故身也。又佛言：一切众生皆有佛性。以未来必成佛故，尚当供養給侍如父母想，奚忍殺之？若殺之，是亦殺未来佛也。可不懼乎？嗟今傷殺之人不識先因，为親之时於逆境中多生違逆，从親起冤、从冤結恨，冤恨連讎世世不失，於是相生相殺展转不已，如彼海潮盈虧往来不能自止。審彼約己，可不痛傷？故《梵網经》中既禁自殺，乃至教他、方便讚歎、誓呪等教，及因缘法业，皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者，則必令彼佃獵漁捕惡求之人展转滋多，使水陸空行一切众生藏竄无地。纔入其手，毛羽鱗甲一时傷毀，哀声未绝便供食啖，或易他物以養吾体。豈知一切物類怕死貪生之心本与我同，若能知是先親，同斷殺业，亦能全乎孝道。经云：孝名为戒。即戒殺为孝也。且彼物類性具先知，避不擇时、逃不擇处，況復天地寬闊，亦有自養之处，今故不能自生，而兩恰相值必入人之手者，盖以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自当深思痛戒。倘或不戒，則彼此殺害之业必如前牽入其類，亦安可逃耶？经云：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果報還自受。豈虛語也？故我世尊滿净觉者现相人中，於诸法会以此戒殺之訓，叮嚀告誡非不再三。且以此戒列於诸乘之首，於梵行中非不严切。又復示现琉璃大王尽殺释种，佛亦頭痛，及金鎗之報垂誡於世，欲使人知因果难逃而同止其殺也。可不信乎？或謂佛必无此而为物示此者，則圣人有誑人之过。佛既无过，此奚不實？此既是實，佛自尚尔，何況於人，故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善，但或一言之忤、一物之負尚結冤至死，況加以白刃恣食其肉，可忘深恨乎？且彼世典亦有不合圍、不揜群，釣而不綱、戈不射宿，及闻其声不忍食肉之訓，正与吾佛三藏漸教計食三种净肉之说頗同。虽不如大乘方等尽止殺业，亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽，何況口悉素餐，身必麻襦，意專慈忍不暴一物，使各遂其生，豈不德化无邊可称譽也。且古圣尚不肯暴露枯骨，枯骨无知，心猶不忍而葬之，何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶？老子曰：馳騁田獵令人心发狂。又曰：射飛逐走，发蟄驚巢。縱暴殺傷、非理烹宰，乃至行住坐臥舉动施为所傷殺物，其於天地空中必有司命，欽承上帝好生之德，隨其輕重悉筆記之毫发无失，使彼生則減紀、招不如意，死則墮獄备受众若，所有刀山劍樹、斬剉煎煮、抽腸拔肺、剝皮啖肉、切骨削髓、繳首挑眼、焚脚燒手，诸大地獄靡不经歷，拂石尘沙无可喻其寿命。縱彼大獄之報有尽，於百千劫復墮餓鬼，於如是劫又墮畜生，於畜生中必殺一酬一。殺心若重，或殺一報之千萬乃至无尽，方与相殺之人如前相值，或殺或食，以償宿債錙銖无差。如其先有微善得生人中，尚世世貧窮孤苦、多病短命、癲癎失志、盲聾瘖瘂、疥癲癰疽、膿血诸衰，百千等苦以自庄严，众怨境界畢集其身，親族棄捨不可堪忍。此皆殺业既深，故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書经亦云：作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心，理不可殺。羔羊跪乳、慈鳥返哺，有行孝之礼。胡犬护主、獬豸不屈，有忠直之能。蜂蟻君臣、鴛鴦夫婦、雁行兄弟、嚶鳴友朋。观彼群生，与人何異？人虽至靈，反不能推同体之慈以及含識，更殺彼命以養一己，可謂靈乎？可謂仁乎？又如陸亘大夫问南泉云：弟子食肉是？不食是？泉云：食是大夫祿，不食是大夫福。义亦可了。縱彼世俗延会賓客及行时祭之礼，豈无蘋藻瓜果庶羞可薦之儀，得全齋戒之道也。譬如经说，昔有屠殺之子欲求出家。因不肯殺，其父以刀及羊并子共閉密室。诸若不殺羊，当殺於汝。其子因即自殺。缘是功德便生天上，於多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善处，必善其身，世世得長寿之報，又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅，如一絲繫於九鼎，多有为佛弟子不能体佛慈悲，飲啖自若，见素食人反謗为小乘为魔頭，甚至比为牛羊为鵝豕，或謂其心太毒及百般綺語訐露其过。此等惡人，虽天神见而怒之謂若啖人罗刹，其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼！此佛法將滅之兆，不可不知。夫子產於魚，尚发得其所哉之歎；齊王不忍，乃称无傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談，書生救蟻中甲科之選。当知殺与不殺，損益昭然。況我释氏四众，乃可行此殺业乎？《楞严》云：以人食羊，羊死为人、人死为羊。汝償我命，我償汝債。以是因缘，经百千劫常在生死。又云：生生死死，互来相啖，惡业俱生，窮未来際。《法华》云：佃獵漁捕，为利殺害、販肉自活之人，皆勿親近。又有偈云：若欲殺生者，應作自身观，自身不可殺，物命无兩般。此等誠訓寧不昭然？或有邪见之人，謂彼众生俱妄生妄死，罪福本空，殺之无報者。則何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之无益也。是以既有貪心，豈无報境？若云此類不食何用，則蜈公蛇虺皆无用者，可食之乎？以上所述乃是審己例彼，平等不殺，仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧，正欲清净三业、解冤释結、生於净土，豈可不斷殺食，於臨終时而自障乎？大藏经中广有教旨，诸佛一音始終不二，三教圣訓莫不皆然，片紙之中豈能备引。但願法界众生闻斯义趣，体道好生，同躋仁寿、俱尽天年，免诸冤結。更能如法化人，充圣人慈濟之道，使彼已悉證慈心，必同造於蓮华之域成正觉矣。
勸持众戒第十一
惑者问曰：今闻念佛直指戒殺之说，可謂指体投機事理悉备，實善世利物之訓也。敢问：为只此殺业当極戒之？为兼盜婬妄等诸惡悉宜深戒之耶？若当悉戒，何以語之略也？答：噫！是何言也。子豈不闻经有具足众戒之说，奚独戒殺？但殺业最重，通於貴賤，人所难除，故於正行之首先令斷殺，庶可具乎众戒，故語之詳耳，戒体豈有取捨哉？又若戒德不修，憑何立行？如器欲貯醍醐，先滌不净。修三昧者亦復如是，必众戒清净乃可得成。縱其宿业深厚不能頓斷，当亦方便制抑，自勸自心、省身悔过，修四念处，了知世間樂少苦多，无常敗壞不久磨滅，一切诸法皆不清净，如夢幻无我。設诸方便而使必斷，豈可隨妄念而失其宰？又戒德虽具，若不使身心澄定、息诸世間伎能杂術，乃至一切若善若惡能分念者設不屏去，何能一心修此三昧？三昧不一，往生何由，然今一切众生无明业識遍周法界，苟起一念世心，便被如是等尘勞魔黨牽拽將去，全身陷沒、求出无期。譬如遊魚虽逸，一絲可繫，其害非不大也。心念尚尔，況身行哉？今既修此三昧，正欲如箭一心取的，不待此身報尽，跳出稠林、決生净土，豈可失戒攀缘、志行因循，使三昧不成，更入惡道。可不痛傷？若果闻之不戒，則臨終无驗，莫謂佛力无感應也。
勉起精進力第十二
精進者，不为世間八風所退，又不为身心異见、一切大小病缘而怠其行，故名精進也。行人既依勸发，永斷殺业、漸具众戒，欲入三昧。於三昧中，或被一切強軟二魔內外惑亂，行有退转者，則当堅強其志，重加精進，如金刚幢不可摧毀，如須彌盧不可搖动，如彼大海众毒莫壞。假使行人闻佛記云：「汝今虽修此行，彼安養土必不得生。」即当答言：「善哉世尊！我先受佛記，求生極樂。释迦佛言：『一切众生皆当发願願生彼國。』尚不間於女人、根闕、十惡五逆阿鼻之輩，何況於我。我今道行虽微，不造五逆、数过十念，必当得生。佛豈自誑肯違本願？況十方诸佛示广長舌相證明斯事，是故我今必定求生，不敢退转也。」如是名为行人金刚延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志，何況天魔惡黨、人中水火盜賊強邪境界，及妻妾情愛而能动我行願哉？或曰：我见世人虽修而不得生者，何耶？答：盖其见異而行不庄故也。问：如是則虛喪其功耶？答：豈虛其功？彼亦必承彌陀願力，今世不生，二世必生；二世不生，三世必生。若但一念一动归向彼佛，必在当来多世定得往生。是名皆得不退转者，豈有不生者乎？故知生彼國者得不退转，修此行者亦得不退转也。但彼後世生者，枉受多劫轮回之苦，故須一生取決，豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿业所使願行有虧，常当一心诵此拔一切輕重业障得生净土陀罗尼，若持一遍，即滅身中所有一切五逆十惡等罪；若持一十萬遍，即得不廢忘菩提心；若持二十萬遍，即感菩提芽生；若持三十萬遍，阿彌陀佛常住其顶，決生净土。此呪世所诵者虽此藏本，其音声句读多訛謬；今所傳者，乃是近代三藏法師沙罗巴所译，比他本最为詳要。修是行者，故宜诵之为正行之直指。今附錄於此。呪曰：
奈麻辣怛納特囉耶也奈麻阿哩也阿彌打跋也怛達哿怛也阿囉喝帝三迷三不達也怛的也撻唵阿彌哩帝阿彌哩打嗢巴偉阿彌哩打三巴偉阿彌哩打葛哩比阿彌哩打薛帝阿彌哩打帝際阿彌哩打韋羯兰帝阿彌哩打韋羯兰帝哿彌尔阿彌哩打哿哿奈羯哩帝葛哩阿彌哩打頓度比蘇哇哩萨哩哇阿勒撻萨怛尔萨哩哇哿哩麻吉哩舍吉哩也葛哩莎喝(与奈同音)
亦名无量寿如来根本真言。诵此得大精進，速生净土。
正行第十三
如上所述依正二境乃至精進虽皆圓妙，悉是求生之方，未为正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行？行者既发此志，必使身心清净入於道場。先当观察，我及尽虛空界微尘刹海一切众生，常在生死大海，歷劫不休飄零沈溺，於六道中无归无救。若不令其普得解脫，何名正行？於是等观冤親之境，即此境上起大悲心，如虛空量广大普覆。又作是念：我今此身如彼瘡疣冤业苦聚，若不以此布施众生、等修三昧令彼解脫，則違佛教誡、違我本願。众生受苦甚可畏愍，我今发心，如師子王出窟，不求伴侶、不求护助，嚬呻哮吼摧伏一切，定不为彼弊魔惡黨之所退转。如是大心既立，然後審彼古贤念佛正行，当擇自然寂靜之方，及非先曾秽染之地。所費先当尽己所有，乃可匃人。如法建立道場，下以香泥、上懸宝盖、中奉三身及九品像，極令严净。布诸旛华，供事畢备，皆令瑩净微妙。次則著新净衣，燒香然燈，安設坐具。无始所有一切善根，普为众生回向净土，庄严行願。若不如是回向，生因奚得？於是三心圓发、五体投誠，观佛相好，胡跪合掌，乃至運心普缘无邊刹海一切众生及我此身，自昔至今流浪不返，深为可痛。涕淚悲泣求佛垂慈，不觉此身如大山崩，归命三宝。手擎香华，想遍法界，请佛歎德、敬礼投誠，剖腹洗腸发露过罪，修行五悔，旋繞归依。於是端坐面西，观佛相好，诵经念佛，出入经行，晝夜六时克期練行。如或障深未感，至死为期，於中不得刹那念世五欲。如是一心，若不往生，則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者，诸佛所讚、诸圣同遵，始則唱於廬山、終則流於天下，歷代傳弘皆以此为归趣。但三昧儀軌虽多，惟慈云所撰詳略得中，宜熟味之。此是第一上行境界甚深，學者於中当竭其力，慎不可捨此而趨彼也。若或根機不等、胜行难全，亦必处於净室，使內外肅清，隨意立行，礼佛懺悔。日定幾陳，精進一心誓不中悔。或專诵经、或專持呪、或但執持名号直求往生、或能深達法义观佛依正，若至得见好相，即知罪滅缘深亦生彼國。如经有云：不可以少善根福德因缘得生彼國。若有闻说阿彌陀佛，執持名号，一日二日乃至七日，一心不亂。其人命終，佛与众圣现前接引即得往生。故知執持名号即是多善根多福德因缘也。又有未能尽斷世缘，亦修世善，於極樂國諦信不疑，念念戀慕不忘，於前行門隨意修習，四威儀內以此为归，觸境則達彼淵源、臨事則力行方便，臨命終时必生彼也。然此诸行，詳略虽有不同，而其法力本等，但存心或有緩速，故佛應亦有遲疾，學者不可不知。又有慈云十念法門，每於晨朝盥漱已畢，靜处面西宜亦修行。此實往生極樂之初因，願必不可失也。如上行相，义具委明，可謂义无餘蘊矣。或曰：某於念佛之際，虽運身口，而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂？答：能運身口之念，毋論其散，但不間不斷，自能一心，亦可即名一心。惟行之不休为度，固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子、龍失命珠，不期心一而心自一，豈制之令一也。此心本不可制，實在行人勤怠耳。
別明客途所修三昧第十四
道場既备、供事已陳，一一无不如儀，豈可隨时空过？則当依教，運之以观慧、解之以妙境，承此胜心立无作行，則生死海必枯，净土必生矣。时有客在坐，雍容自如端庄雅重，內蘊不怯之貌，忽作礼而问曰：今观師誨，則知運心广大深淺咸該。然皆建立道場，使供事畢备，乃安心处靜，方可起修之说也。若余生於晚輩，機鈍寡闻。自昔至今，竛竮湖海，周旋境邑或去或来，虽欲处靜進功，量力未得。若能即於旅次，不假道場，亦可六时行道、三业无虧，诵呪持经、称名礼懺，一一如儀期生安養，一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未闻之旨，曲垂始終方便。答：大哉问也。世人欲修三昧，謂必所需百事具足然後发行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此问，不发吾之所蘊，使悉被餘機也。盖圣人垂教如一味雨，三草二木各得敷榮，況念佛三昧普攝群機。子若求決生净土，当知四威儀中皆为道用，豈特妨於客途哉？子若欲就斯立行者，最初当先立不欺心，藏德露𭎔、慎毋矜耀，始从脚根下便要內外穩当，次則必放下诸缘、休息萬事，預宜熟读净土经呪、五悔懺法極令通利，又應修習所行威儀，必使端庄雅重。乃如前说起真正信心，運大悲智、普为众生，如理观察二土净秽，苦樂兩報實可厭忻。於此发行，既在客途，居处不一如云如水，故不必庄严道場。但一清净身心，服隨分净胜之服，於六齋日，或客何处，即具蕞尔香华之供供養三宝，表有所施。正当於三宝前，拜跪稽顙，立广大願，誓不退转。在处生世以此为归，更不生中悔心。虽无道場庄严，即於是日为始，至形寿尽，每日六时修行此法，香燈有无毋固必矣。问：三昧既須一心，人事則有萬緒。且如何修行，佛事世事不相妨礙？答：譬如捕鳥入籠，身虽在籠，心憶園林，兩不妨礙。籠但繫身，不能繫彼求出之心；事但拘身，有能拘我願往之志。所謂三界如籠、此身如鳥，求出即願往，園林乃净土也。故知妄缘萬緒不礙真心，何況客中他事少恼，自不涉他、身心坦如，正好進修。问：法門次第願更委曲，使進修之人臨事不惑。答：日三夜三时分不差，是其次第。今在客中，或日初时至，若有像处或自有像隨身，則当口诵身礼，或默诵身礼對像而修。如无佛像，或對经卷，或但面西遙礼，或但除東向隨方修礼，当具如道場儀式。若有时在道登舟，及不得已一切治身动用之事不可撥置，則佛事世事同運也。又当念此世務本为養身，我身行道功亦不棄，即与三昧同体也。问：我闻心无二用，得一失一。如何二事同運？答：子豈不闻籠鳥之喻，已自委明。又如一心，不妨眼见耳闻身作心憶，應用无尽，何止二事？用既无尽，則当就彼一切动用之中，一心持诵《小阿彌陀经》一卷、或上品、或《楞严．勢至章》，及诵净土呪或三或七至百多遍。又称佛号，或三百五百至千及不計数。为入懺佛事，回向已方入懺，其礼懺儀式具出慈云懺儀。从一切恭敬，次礼三宝，運香歎佛，礼拜懺悔，至於旋繞归依，皆当隨其文义節段，一一想我此身恭對净土佛前，或以道場形像佛前跪拜瞻繞，一一明了不使昏亂。礼畢，观佛及白毫相等，量时而止。於是如前念诵经呪佛号回向畢，方为初日分佛事。以此想礼与道場行法一同，但加身礼为異耳。又其所诵之音虽隨人境好惡而輕重之，当令声默相半、沈大雅重，俾兩肩之人隱闻，切不可与人多語。又当於未作務前，或先於佛前燒香一炷。或更不能，但隨手拈物为香，就先散之，至时但運想耳。於餘时，惟宜独坐独行，遠离喧杂及聚众間談、戲謔侮弄、哂笑歌歎、吟詠筆硯，使人忘失正念等事。是为日初分佛事。其日中分、後分，与夜三分亦然，是为六时行法。念彼夜中人定境寂，用功正宜与日不同。行者既为生死事大，豈可隨於懈怠而恣睡眠？縱歷寒暑之極，慎勿脫衣，法服数珠宜置近处，手巾净水不离坐隅，或有所需皆應預备。又應观彼信根厚薄，不恼他人不使人厭，於此无礙，則当微出其声如琴如瑟，細而沈重、大而不雌，使天神欢喜降护、鬼畜闻声解脫，則其功彌深。或在船中及在他家卑隈之处，皆当察境察人一心精進，方便宛转以竭其行。切不可於中起人之过、彰人之惡，又不可尽人之欢、倾人之美。縱遇时間处便，或有他事異人为礙者，亦当擇於僻处端坐面西，合掌至膺声默隨宜，如前想礼与作務不異。又若於作務之时，事訖身間，不拘其懺多少，乃至一句一拜未圓，即当連音隨诵，至彼佛前身礼圓滿。若於佛前端礼之时，忽有他事急为，亦不拘懺多少，乃至一句一拜未圓，即当隨所作处想礼圓滿，切不可入懺未多而重起懺。又此客中想礼，盖出乎不得已者，不可暇时亦以想礼而怠其身。又不可以此想礼加於作務之时，而於間时反虛擲也。於淺信人不可遽然勸修，於深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功归己，如春育物不见其功。彼依道場所修者，名順中易行。从客中而修者，名逆中易行。若以逆中易行比之於順中易行，不啻若天地之懸遠矣，逆中易行其功盖著。问：此想礼与身礼同否？答：同。子豈不闻三业者意为身口之主。主既注想，焉得不及乎身口也。又如懺中運念香华及此身心遍至之旨，豈不亦但念想也，例此可知。问：若尔，但心想礼可不運身口耶？答：意业虽胜，若全身口，名三业圓修也。其默诵之义，例此可知。又能以此想礼之数，於空时填礼，其行尤壯。问：六时行法之外，如何用心？答：或观佛相好、持呪诵经、称名顶礼等行，念念不捨克期往生。如行路人，步紧到速、步緩到遲。当如是用心也。若人身心力弱，不能具修六时行法，但克定经懺之目，每日或三五时，虽不厭乎加多，亦不可一时增減而改其所立之行也。问：客中三昧之说，圓融次第於世罕闻。若尔，則依道場所修者为不必耶？答：如人墮海，求船未得，忽遇橫木，且執之得達岸也。豈可无船又棄其木而自喪哉？況又客中去住隨主厭忻，得无罣礙，可不進功？如上是为客途所修三昧，此三昧者境界甚深、功能广大，合佛妙心称揚莫尽，四三昧中名非行非坐三昧，亦名隨順四威儀三昧。正被大機，小智小根隨分受益。以此三昧比於道場，或缺身礼，餘儀亦同。子当以此三昧精進受持一志西馳，切不可因循而更滯於生死也。如上自为正行。余又观今世之人，或有志於斯道者，纔闻其易，即作易想，便妄謂得證；纔闻其难，即生退屈，便尽失其志。縱有信心頗切者，又流入邪见叢裏，密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬状，至有不可闻者，皆能罗罩人心使其自肯，非行漸張，師徒俱陷。豈能若尔正心下问之切也。客作礼曰：某崎嶇於客中久矣。每想生死无常，欲修未得。但慮口体之養，於法行道場不得起修为恨。今宿生缘幸得闻此说，可謂如甘露灌顶徹骨清涼。敢謂決志受持。如从今日如冤为親更无餘恨，从是身心放下，如息重擔自在坦然。願世世生生顶戴受持，寧斷命根誓不退失，普使一切法門皆悉了知。在处在客，於逆順中不礙道用，同成三昧。可謂群生之大幸，可謂學佛者之大幸也。此既可修，則知一切奔馳世務、流蕩四方勞生販賣、邸店市𮠔商賈負道、百工伎藝、男女老幼奴婢黃門受人驅役不自在者，於彼一切行住坐臥、著衣喫飯、語默动靜及被牢獄者，於喜怒哀樂之間未有不可修时。況出家四众、在家四民，有居可处、有暇可修，所欲皆具得自在者，寧不進其行也。客又曰：今有闻極樂过十萬亿佛土之遙，而望途怯遠。闻生者多是一生補处，而恥躬弗逮者云何？答曰：彼等豈知如上所说十方空界悉是我心，心净則十萬非遙、心垢則目睫猶遠。但期心净，何算程途？如少頃睡眠夢行千里，豈以常时为比較哉？理既有土可生，切不可謂但能心净即是、更不須生於彼土也。乃復礼曰：唯！敬受来教。又曰：某初闻是说，先所未闻，謂師但隨自意以垂其言。今闻三昧之名，乃知来自圣典、實應機宜，如青天白日，可謂後學之誡訓也。豈是为我曲说哉？願筆記之，永为將来之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門，普利斯世。則其幸尤大。余曰：善哉！当尽子意而与彼说之。客乃謙恭而退。其客名行一，字志西，自言曾读智觉禅師《萬善同归集》甚熟，後遊廬山，见始祖遠公遺跡，因发願念佛云。
三昧儀式第十五
念佛法門严建道場之事，并供養儀式，及預治衣服鞋履、更衣沐浴、門頰出入、方便正修、禅诵懺礼等清净法則，具如慈云尊者懺儀等文，此不再具。如所期日至，当於七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定，期於懺內障尽行圓。又起首必六齋日。又期日之前或三日或七日，佛前香华净水等供，不宜不謹。盖有佛天先降森严此处，辟除魔事秽惡等障，使行人於道場中三昧成就故。於此道場，当作净土想、作解脫处想、作宝所想、作定得往生想，无輕視之。又当返观世間无窮之苦，如得避冤，永不再入。又不可將平日难割捨事蘊之於心、存其餘念，与正懺时作障，使胜行不進，虛喪其功恐难再会。儀云：不得刹那念世五欲。
行者十人已還，多則不許，須預審擇其人可不。观彼平日行止无大麁过，或信根淳厚，离诸卒暴、音声和雅、儀軌端庄、受人約束，为生死故、不生悔恼、肯存謙下，可作同修。若无是人，止四三人亦善，或一已尤妙。不可失察，反使敗壞軌則、恼亂清修。又於众中，宜推尊一人德重行熟者，或別请久为師範者，作方等道場之主，主行懺事。使一众观其儀礼、聽其舉揚作大依止。於中或时示现逆順之相，毋见过失。其人亦可審已謙辭，或赴或止。
其礼诵儀式，或拜或跪或坐或立，叉手合掌恭敬旋繞，皆当一一端庄雅重，收視隔聽攝境归心。未達者当问先觉，慎勿自恃其力，使身心搖动或欹或倚。众虽預集，当於隔宿之前沐浴盥漱、換服履等，使道具如儀。懺首鳴引磬，領众入道場。除內护二人外，餘不許同入。各周旋燒香了，依修懺位朝佛三礼，以祈感降。礼畢，環繞立定。主懺出众白文一篇，讚佛讚水，乞祈三宝加护證明，俾於正修之时无魔无障，必生净土。禱畢就舉过去正法明讚，念大悲呪七遍、如意轮呪七遍、毘盧灌顶呪七遍。主懺候舉呪之时，即以手執水盂，於香爐上请熏約半卷許，方傳与右邊之人，次砂、次香、次华亦然。如是右旋展转三匝、三呪畢，復舉大悲呪周圍灑净。及各处欲经过所先明燈已，当最前挑燈照路，次則執盂灑水，次捧盤撒砂，次提罏行香，後隨处散华。領众从佛座後转，先於道場內右繞熏灑，圓滿三匝，使砂水邊皆遍。次从道場外及施生处所，到禅悅堂，亦繞转一匝。次净厨，次東净浴室、脫著处、晏息处、間处及要路。凡行人及经过处，或繞彼屋，皆当熏灑一匝。是故以灑为界，名为結界。经云：界如金刚城牆。盖遵此义。又撒沙者，換土净地，結地界也。灑水者，即去垢鎮彊，結方隅界也。行香者，使香云如懸盖於空，結虛空界也。散华者，显瑩結鮮明，庄严法界也。如上一切法用，悉是我大悲圣主及神呪力加持，故砂水到处为佛宝土。以是因缘，邪魔不能入、外道不能壞，而我三昧可成也。又此界相慎不可破，若破此界便为不祥，必使一众道行难成多障。何謂界相？界相有二，有內、有外。內界相者，即修懺道場四方際畔是也。外界相者，即屋際外八方砂水到处是也。內人出至外界裏必止，越外界为破界。外人入至內界外必止，越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾，入內界簾幕內一分許，亦为破界。或葷秽惡人入外界片时，亦为破界。破界之兆，不吉可知。若如经旨，則当重建道場，再行懺悔，乃能遠破界之相也。行人可不畏哉？
其有身心之力不及，於此法行不能具修。若欲但修五时者，当止日中时。欲修四时者，又止夜中时。欲修三时者，又再止日後时。若欲但修二时者，惟在早晚之間也。又行虽隨意而立，立定之後不許改易，但可增修、不可退減，縱有病缘官事亦当想念。豈可隨或勤怠，或興或廢、朝立暮改，使其正行不純一也。今欲修此道者，必先取彼念佛法則及净土经懺呪等前後排布，如意多少安頓諦当，再三審實我能行不？譬如有人浮身渡水，察水遠近，不致疲绝而乃渡之。行人亦尔，观自勤怠、观法广略而乃取之。不当趁一时之勇而立、即时而廢。又不可別有诵持，心不專注。如人发箭，心一則中；念佛法門亦復如是，若能行純心一，應念得生，遊戲極樂。於一念中所獲功德，豈易量哉？
揚佛下化之力第十六
已上所述种种方便，皆是众生起心進行上求之心，而不知我世尊下化願力种种方便无所不至，过於众生上求之心百千萬倍，不得为喻。如经所謂，阿彌陀佛慈悲光明遍照法界普覆众生，作大救护，不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力遍周法界普接众生，作大攝受，不令漏失。阿彌陀佛阴入界身遍同法界普示众生，令彼了悟，不令退转。是故十方世界一切众生皆我彌陀願力所持，猶彼慈母愛惜嬰兒，懷抱乳哺不令失念。父母愛兒但止一世，報尽則休。佛念众生世世不捨，以是义故，能於我佛大願之中，一称其名滅八十亿劫生死重罪，信有旨矣。盖我彌陀願力常在世間救苦众生，众生能念，豈不速應？譬彼母救嬰兒水火之难，何待兒求？兒若能求，母必倍愛。惟彼歷劫逃逝，自甘退失不受救者，誠难救焉。縱有五逆具造、十惡滿心、毀謗妄語、虛誑说法，无罪不造，臨命終时應墮阿鼻，其相已现必入地獄之人，若能遇善知識教令念佛，此人苦逼，一念改悔，能十称其名者，尚能變地獄之相为净土而得往生。若能以是观行庄严，及能先排所造之业者，豈不克應？喻昔有人，懼虎上樹，因失声故，称南无佛三字，後值释迦得道。況彼命終苦逼，猛勵十念而不感彰？问：我闻彌陀願力遍一切处，今观此说，但能救彼將入地獄及未命終之人，其已入者似不能救。如不能救，則知彌陀及诸佛願力有不遍之处耶？答：子豈不闻诸法所生惟心所现？一切因果世界微尘，因心成体。若知诸法尚不离於众生之心，豈离彌陀本体而願力有不遍处耶？问：若尔，如何地獄之人長劫受苦，未闻有能救护者？答：子又当观今之市鄽屠肆之內，聚生而殺日夜不休，未闻有能止其殺者。殺因既不能止，獄報亦无能救。然則殺在彼而報在我，但因果难逃耳，豈彌陀願力不遍而地獄无救护者耶？譬如有人頗知经义、合佛妙心，而於身三口四等惡，承宿習故不能滅除。因不滅故，其人命終之时，不遇善友提獎念佛，直入地獄，於地獄中受无量苦。虽受诸苦，善因不滅，於诸苦事皆能照察，觸境知心。既知是心，亦知生佛一体，以一体故，即知正是如来微妙清净之身。由能觉了生佛一故，則当其人正受苦时，悉如夢事，了彼苦相即是菩提。此心淳熟无錯謬故，又能促彼多劫地獄極苦之報一时輕受。其人於是虽受众苦，得无苦相，反起代受苦心，是以不求出离。以此妙解合佛心故，彼昔所曾供養之佛，乃至曾於名像所归敬佛，及经卷中所信解佛，或念彌陀機感相投之佛，彼佛則必如我解境還现如是广大如虛空量威德熾盛光明之佛，相好神通巍巍赫奕，至彼地獄最上之顶，垂肩彈指慈音告勅，於其支体放大光明，其音隨光直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱，乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具，承光照者无不摧碎灰滅，如影如風了无踪跡。又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒、銅狗鐵鷹鐵蛇鐵嘴诸蟲鳥等，承光照故，如菩萨相慈視愛念。其受苦人及同獄苦囚，忽得本心增益善念，见彼光明又闻告勅，如深井底仰望云汉，舉眼上視见佛胜身，踴躍欢喜頭面顶礼，悔过自責，与同苦者发菩提心，隨光直上至佛所已，摩顶授記接足作礼，聽佛说法應念悟道，即能飛行遊戲神通，净佛國土同佛生处，如大菩萨成无上道教化众生，难可窮極。问：若从因果，則此佛光但照胜解之人出獄，众囚无与，如何一时同出？答：譬如有一惡逆之人罹於官禍，入獄之时，由彼一惡为因、众过俱生，則必展转累乎妻子父母親戚知識人等同受苦果。其善行人出獄之时亦復如是，豈不亦令同受苦者展转生善，悉承佛力皆生樂处。若此則我彌陀願力實遍一切时处，豈特不能救护已入地獄众生耶？若謂獄報未尽先欲使之令出，獄因无善而欲佛光下照，其可得乎？更能以彼省己，奚不自悔？问：若待獄報尽时佛光来照，我必報尽自出，何須佛光照耶？答：若非佛光，報尽虽出。於三惡道未知何生，則必各各自重至微，展转歷於多劫多无量劫不思議劫方至人中，猶自貧窮下賤癃殘百疾受诸大苦。又因求不得苦，惡念转甚。若无微善，還墮地獄。如盲入棘林，何由能脫也？若承佛光下照威力，則能转重輕受、转長短受、转多少受，又能一出地獄便生佛土，豈可言不須佛光照耶？若作此见，得大重罪。经云：假使大千世界滿中大火，念彼佛者直过无疑。何況一己之火而不可滅？即此义也。又云：彌陀如来悲心激切，乃至於无間獄大火轮中，代诸众生受诸苦恼，方便救脫令生安養，況未淪墜之人而不救护？又云：彼佛慈力普覆世間一切众生，於彼佛身刀斫香塗，以慈力故不二攝受。是故彌陀願力下化众生激切之心，於茲可见。何況以种种形身同众生，於诸时处作化事者，實难可測。若不諦信，未可謂知法者。或謂众生全体是佛，未審誰是能救所救者？余只向他道：汝欠悟在。
十大礙行第十七
詳夫一心平等体性无虧，众生虽纏綿於业識之中，靡不有出尘之志。方欲究道，魔境先彰，一事虧心，萬善俱失，成小敗广，得者還稀。況乎物欲交倾、死生遷變，遞相倣効，易地皆然。使我如来於三大阿僧祇劫，捨无数頭目髓腦國城妻子身肉手足，戒忍精進承事知識，不惜身命修行道品，所得法門因茲障礙退其心故，一旦在我而滅，可不痛傷？我今既为释迦之子，不以力爭，坐令法界群有永失慧目，甚於割切身肉也。是故我今依经創立十种大礙之行，名十不求行。人虽不故願於礙，但於此間或不得已，有一切障礙现前之时，俾我身心先居礙中，而众魔诸惡障礙之境不能侵我、不能障我。譬如金火同爐，火虽欺金，金必成器。其十种大礙之行今当说。一念身不求无病、二处世不求无难、三究心不求无障、四立行不求无魔、五謀事不求易成、六交情不求益我、七於人不求順適、八施德不求望報、九见利不求霑分、十被抑不求申明。此十种大礙之行攝一切诸礙，惟上智者堪任，中下之人不敢希冀。若有得闻此十句义，於诸礙中一一皆能照察觉悟，省身体道、持之不失，則能入诸魔界不为群魔退转其心、循诸色声不为色声惑亂其志，乃至憎愛利名之境、人我得失之場，我心先居礙中，彼礙豈能为礙？礙若无礙，則於道行尚可直進，何況得於自然无礙之境，道豈不可進哉？譬如高崖之木，虽久旱如焚，尚不改其秀色。何況再澤滂霑，而又加於三春之令，豈不敷榮茂實者乎？又如根缺之人運用虽艱，而於求食之計有不胜之巧。若以求得之計移之於求道，豈在礙不能行道乎？当知此礙即是一切众生大善知識，亦是一切众生良佑福田，可以了死脫生、可以超凡入圣，於诸世間所有美味上服金刚珠玉一切众宝所不能及。是故若非以礙为道，則於非礙反成为礙。何以故？身无病則貪欲乃生，世无难則驕奢必起，心无障則所學躐等，行无魔則誓願不堅，事易成則志成輕慢，情益我則虧失道义，人順適則內心自矜，德望報則意有所圖，利霑分則癡心必动，抑申明則人我未忘。以是义故，則知十无礙道能生是过，及成如是一切不吉祥事，为障道因缘。何以故？貪欲生必破戒退道，驕奢起必欺壓一切，學躐等必未得謂得，願不堅必未證謂證，志輕慢必称我有能，虧道义必见人之非，內自矜必執我之是，意有圖必华名欲揚，癡心动必惡利毀己，存人我必怨恨滋生。是十种过，从凡妄生皆名邪见，展转生起无量惡法遍虛空界，必令众生墮於地獄。豈可於此不生敬慎？若能体茲礙境，識病因缘、知病性空，病不能恼。了难境界体难本妄，难亦奚傷。解障无根，即障自寂障不为礙。達魔妄有究魔无根，魔何能嬈？量事从心，成事隨业，事不由能。察情有因，於情难強，情乃依缘。悟人处世，观人妄为，人但酬報。明德无性，照德非常，德亦非實。世利本空，欲利生恼，利莫妄求。受抑能忍，忍抑为謙，抑何傷我？是故大圣化人，以病苦为良藥、以患难为解脫、以障礙为逍遙、以群魔为法侶、以事难为安樂、以弊交为資糧、以逆人为園林、以市德为棄屣、以踈利为富貴、以受抑为行門，如是則居礙反通、求通反礙，於此障礙皆成妙境。故得之与失自不能知，人奚於中強生取捨？是以如来於障礙中得菩提道，至若为半偈时之遇罗刹、作仙人世之值歌利、瓦石来擊之增上慢比丘、木盂为孕之大毀謗嬖女，及鴦屈摩罗之輩、提婆達多之徒，皆来作逆，而佛悉与其記，化令成佛。豈不以彼逆而为吾之順、以彼毀而为吾之成也？何況时薄世惡、人事異常，於學道人豈无障礙？於今若不先居於礙，則障礙至时莫能排遣，使法王大宝因茲而失，可不惜诸？愚故依经聊述所知，願勿嫌棄。倘因闻此义故障礙现前，反能勇進於道，可謂得斯旨焉。
罗显众义第十八
夫念佛三昧者，名一行三昧也。盖彼行人既了深旨，能持一心，惟念彼土、惟憶彼佛，知身土无二、了憶念亦一，乃得名为一行也。虽名一行，亦当以彼一切世出世間无量法門诸功德行以为助道，則往生行疾。是故一切诸行悉为净土而修，无別岐路，名一行耳。譬如众流入海同得海名，萬善同归得名一行。以是义故，則一切念处、正勤、根力觉道、四弘六度皆净土行，乃至彈指之善及散心念佛，或一称名、或舉一手一礼一讚、或一瞻仰，乃至或奉一香一水一华一燈一供養具、或一念修習至於十念、或发一施一戒一忍禅定智慧，一切善根回向極樂。願力持故，虽有遲疾，皆得往生。如经所说喻，昔有人以小滴水寄於大海，願不壞不失不異不竭，虽经多劫要還元水。其人经多劫已，如寄所取，果得元水不壞不竭。此亦如是，以小善根回向極樂，如寄滴水。虽经異生，善根不失亦不壞竭，生彼无疑。是以大乘小乘有漏无漏散心定善事想观慧，皆名一行，悉得往生，惟除外道种性。故云：但辨肯心，必不相賺。又经所謂「一称南无佛，皆已成佛道」，良可深信。其有因心未起、善行未立、身心未屈，先期感應者，不可与其同語也。是故释迦圣主一代至談，有无量三昧、无量解脫、无量行願總持相應、无量法門，惟念佛一門圓攝无外悉皆具足。如彼大海吞納众流，性无增減；如如意珠置高幢上，能滿一切众生願求，体无虧損。此三昧宝王能攝能具亦復如是。由是义故，始我世尊以此三昧遍告众会非不再三，彼会所有承聽大根之士若文殊等，及三乘圣贤、天龍八部，无不倾心而归信也。逮法流東土，有大至人於彼廬山闡揚遺化，彼信奉者如風行草上，極天下之望无不美其教焉。自佛至今將二千三百餘載，中有圣贤之人、高僧巨儒、農商仕賈、匹夫匹婦、奴婢黃門，或自行而勸人、或著文而作誓，重法如宝、輕身若尘，臨难不懼、臨死不顧，挺身立行、力修此道者，何知其幾？或修隨喜、或信归依，乃至隨得尽己之誠而行者，其数益众。誠所謂列宿尘沙莫況其多也。或有半信不信猶豫不決之人，尚生彼國疑城邊地，何況正信行者哉？傳記所載萬不及一，自古及今咸受其賜，豈筆舌所能尽述。縱欲別修道品，但假自心之力，或有退转着魔之患；惟此法門因仗佛力，修則必成，无復魔业，永不退转。又此三昧非但遠魔，亦於人間一切縣官口舌、是非患难、水火盜賊、惡人凶事，乃至一切虎狼蟲獸、鬼魅妖精、不吉祥事不能侵害，又亦不为一切疫痢傷寒癰疥下賤、眼耳鼻舌诸病所恼。如其願行无虧，皆能排遣。惟於人中名闻利養、甜愛軟賊及嗔心嗔火，虽有佛力，盖是自咎，不能救焉。行人当深加精進以攘却之，若一念因循，必为所奪。然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人，其精進者如刚火得水反堅，焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔，非止此身安樂，又得三昧成就、天人护助，臨終正念往生。其往生之際瑞應非一，或天樂盈室、或異香滿室、或光明照体、或宝座现前、或彌陀垂臂親自来迎、或菩萨執臺授手而接，乃至預知时至、正念不謬，诸障忽空，自能沐浴加趺、会众说法、叉手告別。或更勉人進道，尽偈擲筆合掌而逝。或臨終之後舉体如生，齿骨数珠燒之不壞，光焰異常五色鮮明，祥物於空盤旋不散，煙所至处舍利流珠觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白、精進力感，焉能若是？嗟今之人，或有修而无効者，盖彼信根淺薄、因地不真，未曾立行先欲人知，內則自矜、外欲显曜，使人恭敬供養冀有所得。甚至妄言得见净境，或见小境及夢中善相，未識是非先欲明说。此等卑下，必为如上魔侶所惑，願行退失，還隨生死苦趣。可不慎哉？虽有道場持诵懺願儀式，不得不被人知，盖出於不得已，豈可特露其迹使观行倾敗哉？是則行人還当審諦密實自行，內懷慚愧勿露其德。至到家时，不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅微见好相，如其不能蘊德闻人之耳，則其行必覆。所以遠公三覩圣相，平日未甞言也，但除臨終时耳。至禱至禱！又此三昧体性虽圓，所解則宜广大、所行則宜尽诸微細條章、革诸猥弊，乃至小罪猶懷大懼。又当解隨大乘、行依小學，乃能合此三昧。若知小不自小，小隨解圓；圓不离小，小即是大。小大解行一理无分，即超世见。经云：孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善业，受持三归、具足众戒、不犯威儀，发菩提心、深信因果、不謗大乘、勸進行者。以上每句是一法行，古人各有法訓一章，茲不能述。又復当护人心，勿使誇嫌，动用自若。诵大乘经、解第一义，親近善友、请问先觉，不執己见、不引己長、志存忍辱、行当依经，聽闻正法、不毀僧尼，息世杂善、不貪名利、遠离邪惡，处事必忠、將过归己，深誡綺語，一心不亂，視人如佛，捐棄伎能、惟求往生，身必清净。如是等无量善行悉宜修習，能助正道，更能割世染心。於憎愛二境无诸留难，凝心如一，必生净土。其功甚大，不可尽述。是故於此法中，密修斯行，高而不名，得生彼者，何知其幾？然而有名於傳記之人，如大海之滴耳，豈可量其数哉？若人能依教誡但行此行，尚能利益无量冤业众生，何況父母師長、法門眷屬、兄弟姊妹，及平日中解我患难、提挈我者不得其利？故知但修此行，恩无不報，是以應当一心念佛。阿彌陀佛及二大士境界甚深，於苦海中难得親近、难得憶念。何以故？能憶念者必解脫故。闻名尚难，何況親近。经云：若善男子善女人，但闻佛名二菩萨名，除无量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，当知此人是人中芬陀利华，观世音菩萨、大勢至菩萨为其胜友，当坐道場生诸佛家。是故十方如来示大舌轮殷勤勸勵，娑婆教主告誡叮嚀其辭激切，俾令五濁众生必修此道乃得度世。何以故？盖彼五濁众生身心俱苦，以苦为命，猶水火聚。而佛特於苦处行悲最深，正應機宜，如水如月，感應道交故也。是故世尊自成正觉至入涅槃，其音不二。於法说中，始从华严会上、終極法华道場，玉音布告称述何窮，彼会所有大心胜志之士，承順茲旨，悉皆起願而求生也，何況我等末世鈍機流浪者哉？有識之流須銘肌骨，自是彌陀願力不斷，代不乏人。圣人以此唱之於前、贤者以此繼之於後，廓然遍乎十方三世，何止天下；霈然充乎六道四生，奚但人倫。天神嚮化、鬼物順之，若人非人无不讚仰，載诸行事、具诸典章，盈溢乎海藏龍宮、遍布乎人間天上，深根固蒂悉應群機，盖皆我彌陀願力致然也。佛言：最後惡世我法滅时，惟此教典多留百年，以度群有。然則此法豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者，墮在愚癡妄想異類之中，以能隨人称名，亦承三昧力故，尚于埋处生蓮，何況於人？人而不如，可謂不知愧矣。余生於末世，正值後五百歲，故人根淺薄疑惑不信，又復異见邪解各執不同遞相誘掖，使彼正行之人多被惑亂傷感盈懷。是故集彼禅教净土诸文及诸经卷，取其極深至要之义述作此说，類以成編，流布世間，斥邪显正。普願法界众生，於此说中一见開解了悟真心，知彌陀依正還在西方，達西方依正不离本性，但含識者皆同往生，悉深入其階位也。更願先觉不悋慈悲，见未悟人如法教导。前人若昧，可与隨根應病剖析幽微，更为宣说。彼若一念信解行願必成，往生可期，功莫称述。縱有異報牢固信樂不深，但一句染神亦成缘种，展转利益无尽无窮。勸发之功非不大矣。若人果能如是不師於心、不欺不妄，隨此正教誨人不倦者，縱自不行即为已行，縱自未學即为已學。何以故？法界一相，无自他故。如昔有人，自於一生未曾修行，但能二次悉倾己有，平等一心建会勸人同念佛故，命終之时亦得往生，其事昭著。故知能发慈悲之心、示攝受之相，及能利彼勸人念者，所得弘多，誠为无上法王所使。但不可執己謂定不必修耳。是故三昧甚深、法門如海，显利之事豈能尽言，聊記所闻为世勸发。
独示一願四义之門第十九
或有问曰：念佛勸发之書，吾於古人见之多矣。虽唱和相尋，言有同異，而义豈有異哉？若此集者，除述依正、明观慧、分折攝、显众义等，餘如斥妄显真之類，余若未之闻也。虽古之至人尚未肯尽，如有所待，況某於此而敢輕視哉？余虽不能入直指之道，而亦獲新闻之益。敢问何謂而作也？答曰：噫！余傷世之不軌道也，而悉逐塊陷邪，故为之说。豈余之好辯哉？盖出乎不得已也。又问：此三昧说既詳且明，或謂难至。還可以一句而尽其义乎？答：何必一句，亦可以一言而尽。何謂一言？所謂願也。何謂一句？所謂戒解行向也。然此一部之义不出戒解行向一句，戒解行向一句必从願起，乃可以一言尽也。或广或略，卷舒自由，豈復滯於一隅者哉？何謂为戒？行人既修三昧，若不持戒，虽有信心，为彼世間惡缘杂染相侵相奪，尘勞难遣、毀壞法身，令解入邪不得往生。经云：若一日夜持沙彌戒持具足戒，即得往生。故必当持戒也。何謂为解？行人修此三昧求生極樂，若不以此深慧妙解知净秽兩土東西敵立真實不謬，又知即此净秽兩土全具我心不离当念，从何法修可得生彼？经云：读诵大乘、解第一义，乃得往生。故必当正解也。何謂为行？行人求生净土，慧解既正則必依解立行。六时行道三业无虧，直進不退，決期生彼。经云：修行六念回向发願，一日乃至七日，即得往生。故必当立行也。何謂为向？行人欲必往生，於如是戒解行等所生功德，及今一切时处与无始来大小善根，一一回向净土，臨終乃得決生。经云：回向願求生極樂國。譬如辦事於家，归家得用。故必当发回向也。此四大法門一句之义，能攝一切善法。譬如四时成實穀果各得其要，失一不成。此四法門亦復如是，若失其一，三昧不成，是故須当四义具修乃滿一願也。问：只此一句？還成多句？答：多句即一句，一句即多句，多句一句攝义皆尽，不可謂多句义詳而一句义闕也。问：若是，何不但说一句？答：多句广说，一句略言。广略虽殊，盖各为其機皆能显道，豈可但一句说而廢广说也？又问：彼三家村裏匹夫匹婦行公行婆，東西不辨、菽麥不分，此持戒等一言四义懵然无知，或惟一心称名、或但專勤礼拜而得往生，臨終徵驗昭著，何也？答：此一心中，何法不具？既从慧解信有二土，发行称名回向求生，豈更破乎佛戒？如是四义既具，诸行不立而成，遂得往生成其初願，豈可名为菽麥東西不分不辨者哉？问：若尔，行者但当一心诸行自具，更不必立四义等也。答：若先知四义而一心者，如以基地堅牢故則永无退转。若先一心而具四义者，虽得往生，於中忽遇魔惡邪黨則多有退转。是知還以四义为优也。繼时问众將散，忽有承上问意復作问曰：我闻净土勸修之書，自古及今作者多矣。其辭义純善，悉應機宜，將遍於人間世。又依教得生者已广，可謂义无餘蘊矣。云何於今更有所作，使學者有異解耶？今詳此集，义若述古，古人已明，不須更说；义若別立，今人莫解，恐成臆见。若不出二句而说，不知为名耶、为利耶？願闻其要。答：噫！陋矣。子之难誨难明也。吾闻古人立言必祖佛经，既祖佛经，虽一句义，假使大千世界尘数众生皆如普贤，经劫而談理趣猶尚不尽，豈古人已说今人不可言哉？豈先佛已说古人不可言哉？不知今人不述古人之言，古人之言行不显；古人不垂今人之誡，今人之志慮无憑。又义虽述古，意趣不重；語虽別立，理不異古。但以世去人逝所解異端，虽決甲疑、復增乙病，乙病既復、丙疾又生，展转多岐流於岐见。又彼圣贤之書虽則山高海积，泯滅者多，後學機遲卒难尋究，是故於彼广文中摘其精华簡要之义，急欲解当世之惑。集以成帙，尽壬癸之沈痾，豈为利名乎哉？子之所问，慚且愧矣。譬如大海添流，海豈厭其深广？巍山如土，山奚惡其崇高？又今人之疑，古所未闻；古人之偏，今人莫至。去圣既遠，故当依经辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥虽貴，若不診其疾而擇其對者用之，非但疾之弗瘳，命亦难保。又经中一义萬解萬明，何厭乎言之再闻？何憚乎言之未闻也？子当以此三昧披究詳明，立大願行，直進於道求生净土，慎毋更待臨行決別之際，愛境惜身，如生龜脫殼萬苦攢心而自悔焉。
示念佛滅罪义門第二十
有客问曰：念佛三昧直指，始於極樂依正之境，終則求生行願之門，无不畢备。但经有称佛一声能滅八十亿劫生死重罪之句，某於此語不能无惑。若果有此理，今观世人若貴若賤，於尽生中未有不一称其名者，則当皆滅如是重罪、悉生極樂世界矣。何故世人依舊业識茫茫，死时如落湯螃蟹，昇墜不識所之？滅罪之义何在？不應佛語有虛妄者，願为释答。答曰：至哉问也。彼世間未悟之人因子所问，於此三昧必不退转直生净土矣。今世行人皆謂此说是方便勸進之語，豈知是佛真實之说，必不我欺也。子豈不闻汝於无量劫前与世尊释迦牟尼同为凡夫之义否？而我世尊成道以来，已经尔所尘點劫数，此尘點劫妙经委明。然我亦於尔所劫中，在凡夫地漂零六道，造诸結业不可限量，同佛至今久遠无異。如此尘劫安可称量？假使有人於一生內不说餘善但称佛名，尽寿声声不绝，隨其所称之名，一一皆滅八十亿劫生死重罪。然尽一生以及他生称佛，滅罪劫数虽多，若比如是極大久遠尘點之劫，正如指上土欲比大地土耳。豈可謂称佛名能滅多劫罪故，更无餘劫之业障我生净土耶？而不知未滅之罪劫数長久，无始无際与佛同寿，實过如是八十亿等数量劫外。又如炬火虽熱，欲消大地之雪，豈易融泮？故虽念佛滅罪，未得生者，其义如是。況人長劫造业心堅、念佛片时心弱，退易進难。又況与佛同为凡夫之前劫数转倍，乃至烦恼无始、发心在近，罪豈易滅？可不思之。今謂一日至七日一心不亂即得往生，及臨命終时一心不亂称佛一声即滅八十亿劫生死重罪，乃至極惡逆人臨終獄火相现能称十念悉生净土者，盖仗我称佛名号滅罪威神一隙之功，承佛速疾救护大願之力。譬如壯士正戰，墮圍臨危倉卒之際，得一勇夫与之強弓銳刃良馬善策，即便猛发其志，勇身馬上奮揚威武，努力揮挽突圍而出，戰胜獲功偃寇施恩，归奉其主永享豐樂。此亦如是，彼佛接引生極樂國，其义若此。故云称佛一声滅八十亿劫生死重罪。非謂如今念佛人，今日三、明朝四，且猶且豫。或见目前些兒声色境界，便被牽拽將去，全无把捉，与不曾念者一般。欲因一称之中真實滅多劫罪，使便不为障即生净土，其可得乎？然如此念者，声声非不滅如是劫数罪。但因初心緩故報生亦緩，止可作他世生缘耳。或能称念不息，虽成聚露成流之功，豈得与前说較优劣速疾哉？若人精進能如前说，生猶反掌，如箭取的決无不中。故知散心念者，及虽志誠未离妄想者，或被如是劫外之罪所障，但報在他生，不能即應其功。若勵声竭志勇猛念者，既滅尔所劫罪，由勇疾力，餘劫之罪不为障礙，便得十念成就往生净土。此义瞭然可见，決定无疑。豈可因悠悠念佛之人，依舊业識茫茫，死时如落湯螃蟹，而疑佛为妄語。但是勸進之说哉。故知佛力广大遍覆一切时处，能攝我小善入佛大願使同一味，拔诸众生置安樂地，使一切劫罪皆得消滅，何止滅八十亿劫之罪耶？如是称佛功德實难可測，大乘圓頓橫超直截之旨於斯可见。《十疑論》云「譬如十圍之索，千夫莫制；童子揮刃，須臾兩分。」如《观经》下輩生因之说，此喻纔念滅罪即生者也。又如佛世有人，於佛众会欲求出家，歷遍圣众，悉以道眼观察，皆謂此人永无善种，无肯度者。後至佛所，佛乃度之。比丘以是问佛，佛言：「此人虽无善根，但於无量劫前，非二乘道眼所知，此人因採薪，为虎所逼，上樹避之，忽失声称南无佛。以此一称名故，於此贤劫之中值我得度，後当会道。」此明一生念佛未即獲報，於後世方得往生者也。以此例之，則知一称佛名，虽未著何佛，尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超过十方，專注彼佛称名功德，所滅罪障可思議耶？经云：一称南无佛，皆已成佛道。是斯说之明證也。故知若能称彌陀名念念不休，此功德實难称量。虽障重人有散心退转者，其於往生之驗必在將来。又称佛屬口，惟論其功；念佛在心，乃彰其德。論功則在我不倦，彰德乃见佛现前，二义不同，优劣可见。口称尚尔，況心念乎。是故我今因汝所问，依经述事，達诸同行決志之人，願於此义如说修行，慎毋疑慮。
略示列祖行門第二十一
法門广大，遍攝群機，易進功高，众行莫及。始自鷲峰初演大器所归，終至震旦流輝三乘共證，其於法化益盛振古绝今，可謂最上微妙不可思議極胜广大法門者也。迨至東晉遠祖，於彼匡廬唱立其教，繼时和者一百二十三人，祖師三覩圣相如願往生。朝士劉遺民作文立誓，亦见彼佛親自摩顶衣覆其体。又与同志闕公則等，於命終时悉从其行。此皆傳記所明，實人世共知者也。又晉翰林張抗，但持大悲呪十萬遍。宋江陵僧曇鑒，以平日毫芒之善悉回净土。南齊揚都僧慧進，願诵法华为净土行。而此二人皆生彼國，可謂行不虛矣。抗即见净土在西屋間，良久而化。鑒乃覩彌陀以水灑西，曰：「滌汝尘垢，清汝心念。汝之身口俱致严净。」又覩瓶中生花，定起与寺僧話別。進因诵经致病，乃願造《法华》百部施人，填吾所诵。造畢病愈。忽闻空中讚善，隨即往生。此三人者，其功尤难具述。又後魏壁谷僧曇鸞，棄仙學佛，修净土真長生法，臨終乃令弟子高声念佛，鸞即向西叩頭而亡，空中天樂从西而去。隋僧道喻，以旃檀香造三尺彌陀之像，发願求生。後亦死而復甦，乃於冥中親覩瑞應，见佛謂云：「明星现时，吾来接引。」及期果逝。其大行者，如唐京師善导和尚，台州懷玉、汾州芳果二師，真州自觉、睦州少康及并州惟岸等，皆不离大乘建誓立願、具修是行，靈驗昭著感动天人，法云普覆含攝无窮、法雨遍濡充擴一切，其德故非一端，實不可具述矣。又陳隋天台智者國師，洎傳法列祖法智慈云等。國初永明智觉禅師、長蘆慈觉禅師，此大圣師行超人天、德臨三有，揭昏衢之慧日、破苦处之导師，皆以此三昧为自利利他傑世化人之道。化儀既畢，皆生上品者也。又唐長安尼净真，诵《金刚经》十萬遍，將終五月內十度见佛，兩度神遊極樂。唐房翥因勸一人念佛，感动幽冥。長安李知遙五会念佛，见空中神僧来接，得生净土。上黨姚婆，念佛立化。并州溫靜文妻，修行如願。又張鍾馗、張善和皆为殺业，獄相已现，十念便归。石晉鳳翔僧智通、宋明州僧可久，观智者遺文，一心修習亦尔，神遊净土，见標名华座者。出定之後，悉如其言。宋金太公、黃打鐵、吳瓊初皆为惡业，因改悔精修，於往生时悉有瑞應。荊王夫人、观音縣君馮氏夫人，虽在女流，其德反著。故知此胜法門，凡有心者皆可修行，奚間緇白男女老幼愚智、異流極惡最逆闡提之輩也。雉闻法音尚生善道，人能念佛豈不西归？如是則但慮人之弗修，毋慮佛不垂應也。今依傳記，聊述所闻，俾同志之士见贤思齊，为日用行藏之警省耳。至若四海八極之地、古往今来之时，耳目不接、所闻未广，歷时既久亡失者多，豈能尽述！
正示回向普勸往生第二十二
詳夫邪见之源，實由於不正師友之教也。虽是夙业所召，豈免於自心见惑哉？惑既不离我心，報必难逃苦趣。況彼一染於識，萬化莫回。所以宝王三昧念佛直指由是而作也。余纔立斯志，即以此心缘娑婆业繫之大苦，念極樂依正之逍遙，净秽交參、生佛互显，无量义海聚之於心，法喜充盈，如不见我。理事无礙、身土圓融，或匪筆舌所拘，盖猶生净土矣。如是功德无量无邊，我今願以如上功德及未来際观集发心求生净土一切善根，如法性理展转无窮，自果从因遍周尘刹，为行为願回施众生，一切圓成同生净土。又願承茲念力，悉使十方刹海并娑婆世界一切众生如我所願，若同若別依正色心，一时趣入樂邦教主无量光明一毫端中皆为樂國，變现自在遊戲神通，如佛所住永无遺餘，我願方滿。於是重復一心，攝我无始至今尽未来際若大若小三业所修一切无量善根，皆现在前，普与众生於極樂國一心回向。仰祈诸佛神力彌陀願力，及二大士功德之力，願此法門願此善根遍我六根及诸支体，令我六根境智自在，滿虛空界皆为色身，悉能宣说如是法門。以此根身，即於一切众生之前，尽未来際不生疲厭，供養恭敬如事世尊，五体投地胡跪合掌，志心奉勸。勸以偈曰：
極樂世界最清净，庄严微妙超世間，彌陀願力同虛空，相好光明亦如是。念念不离众生界，普度我等生其邦，我等自甘生死中，歷劫沈淪莫超越。彼佛垂臂待已久，咨嗟彈指誠殷勤，光明欲发蓮华開，今正是时願生彼。身欲无常时欲过，众苦交煎應当离，願速念佛同修行，尽此報身生極樂。
又願此集法門常在世間，如佛法身，作不请友，利樂一切同生安養。願天龍八部常来护持，於此法門不容毀滅，如法性理永遠流通，与佛常住。
宝王三昧念佛直指下
附真妄心境圖说
真妄心境胜劣之圖
(此方相喻真心大方广)
此圖所引乃上卷第二篇斥妄显真之说中来。恐人观彼猶有昧者，故作此圖再述其旨，使後學易曉云。
此一大方相，喻大觉不生滅之真心也。心量不可为喻，今姑以方相擬之。此一圓相，喻十方无邊虛空也。此十箇小方相，喻十方各微尘数世界也。此人身中心字，喻汝今胸中所蘊六尘缘影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大觉本然真心之中，故知此東秽西净二土實境兩形，遠隔十萬亿國土之外，豈在汝今虛妄缘影心中。佛祖有云惟心净土本性彌陀者，正在此以方相为喻，能含裹十虛大觉不生滅真心中。若謂在汝即今妄想缘影心中，可謂惑甚。《楞严》云「譬如百千澄清大海棄之，惟認一浮漚体目为全潮窮尽瀛渤。此是迷中倍人。」即此义也。又云「十方虛空生汝心內，如片云點空。」況世界在空，豈能离我本然真心也。又云「空生大觉中，如海一漚发。有漏微尘國，皆依空所生。」如是則净秽等土不离真心，又何礙於著相求生耶？若能了遠即近、求即无求，自合理趣。此真妄二心，古人广有妙释，不能具引。行者可不鑑乎。
附破妄念佛说(一名直指心要)
念佛三昧者，大雄氏观此娑婆有生老病死等业繫诸苦，教人念彼阿彌陀佛，求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清净无比，庄严第一依正極妙，故得名焉。彼佛众会所有大心菩萨，闻佛言教得生彼者，何止萬亿。自是法流天下，東土西國自始至今，如教生者转多，不可以微尘恒沙比其数量也。去圣逾遠，人世澆漓，不知西方極樂實境见存，乃錯解诸法在心一句以为玄妙，便妄認胸中六尘缘影昏擾擾相为心，謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六尘缘影皆屬前尘，本无自体，前尘若无，此心即滅，云何更有彼土在此心內耶？汝又謂心本在胸。心小在胸，焉可著此广大佛土耶？縱謂悟道便为佛土在心者，只可名为见性悟道，焉可謂之净土在心？若人作此见者，實名邪见。縱是天魔惡賊外道种性，亦超此见，世間无有此见最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者，先当观汝所認六尘缘影之心本在汝胸，胸住於身，身居國土，此土及一切净秽刹海悉在虛空之內。此虛空界无際无外，十界依正一切在中，广大难思。此空虽大，我之天然不动真實本心非大極大，又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心，尚如小片之云忽點太清之裏，云何娑婆極樂一切净秽刹海而不在我本然心中耶？然則佛说诸法在心者，實非在汝胸中妄想缘影心內也，乃在现前一念本真之心內也。此真實心遠离知觉、超诸闻见，永斷一切生滅增減之相。非始非今，性本真如、具含众妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其广大者。既一切身土皆在汝今大觉不动真心之中，与佛同證，則知極樂娑婆等土虽是實境乃全我心。既全我心，我今在意於中捨東取西、厭秽忻净，惡娑婆、求極樂，乃至憎生愛佛，恣意熾然著相而求，皆不离我心也。如是而求不离心故，故彼極樂彌陀相好现时，即自心显。自心显时，即彼佛现。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二，故云惟心净土、本性彌陀。非謂西方无土无佛，不須求生。但在汝生滅缘影之中，名为惟心本性也。又云求彼佛即求自心、求自心須求彼佛，义意甚明。云何今时有等破法散僧、間道遊儒与泛參禅理者，不知即境即心求不礙真之理，反於不二法中分內分外、辨境辨心，又教人捨外取內、背境向心，使憎愛转多、分別更甚，而深違理趣也。一分其境，便以極樂为外，教人不必求生。一分其心，便妄指六尘缘影虛偽妄想为心，謂極樂在內。因思此心无質，又謂本无一切因果善惡修證之法，从是恣意妄涉世缘，教人不須礼佛、燒香然燈、诵经懺願等种种善行，謂之著相。其上者又使彼縛心不动如頑石相似，壞亂禅法。甚者更令其放曠自如，言殺盜婬业悉是空华无妨於道。因此邪见墮落生死，直向阿鼻獄底最下一層而住，罪甚屠酤。直待此见悔时，彼獄亦隨而壞，方乃得出。又於身外田屋山河大地所依之境，虽见實有，不敢说无，亦皆指为心外之物。打作兩橛，不能得成片段使心境一如。惟於著衣喫飯因貪口体之重，不敢叱之为外。而於天堂地獄及極樂土等尘刹，虽曾闻名，因不见故，直说为无，反言某人某处快樂便是天堂，某人某处苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄刹海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。嗚呼！汝既不識不生滅真心含裹太虛，妄認身內方寸缘影为心，以賊为子，不求於佛，其见卑哉。经云：譬如百千澄清大海棄之，惟認一浮漚体目为全潮窮尽瀛渤。如来说为可哀憐者，正此輩也。是以我心實与佛心同一理故，故我彌陀願力威德光明在我心中，承我心愚癡之力作一切佛事，无时不引导於我。我心亦於彌陀願力大心之內，修诸念佛求生一切善行，无一善行而不具含佛德。了彼佛德，成我三昧，故知彌陀願力始於发心終於究竟，无一法而不直趣我心，以我心即佛心故。我心亦於无始至今尽未来際，修一切三昧，无一法而不攝归佛海成本来佛，以佛心即我心故。如是依正色心因果净秽虽同一心，而實不妨一一自分各住其位於一心內也。以一心故，虽净秽不同，所求不出於真心。以自分故，虽一心而必捨秽取净也。捨秽取净，則感應道交见彼本性彌陀。了悟一心，則净秽自分可悟惟心净土。如是而修，譬如一滴投海便同一味，方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉？今彼三家村裏愚夫愚婦，虽不識理，以信實有彼土故，於命終时反得往生。彼畏有陷空之人，因認缘影为心，謂无外土故，虽修道行，還受生死。如是則知，彌陀光明威德願力常在世間，化事不息，尚欲攝取逃逝專忘众生。況憶念佛者，豈不生也？又彼國土既胜，其求生者亦必当深心起胜願行，或单称名号、專持一呪，及但旋繞礼拜，乃至燒香散华、六时懺悔，尽撥世缘，一心專注观佛形容与白毫相，心不懈廢，命終定生。更能孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善业，受持三归、具足众戒、不犯威儀，深信因果、不謗大乘、勸進行者。修如此法，亦生彼也。若得生彼，非止得生，又能了知如上著實努力念念求生之时，正是无念无求无生之理。何以故？即精修是无修，非謂不修是无修也。若果謂一切放下善惡无著坦蕩无礙为无修者，又何異斷见外道，非愚癡而何？豈不闻古人以色相反为无相、以深修乃为无修？以彼例此，法法皆尔，可不審之？今念人命无常、转息来世，又況尘事連環如鉤鎖不斷，若不能於是事縈心尘勞欝結时，及正当得志歇手不得处，一割割斷，起願立行，尽力一跳，焉得應念生彼？是故我今作礼奉勸佛子，皆当一心精進而行也。
此说因吾卿大方李公居士作勸念佛圖，请著語於中，故述此云。时洪武乙亥九月二十日書附。
跋語
净直向读云棲大師法語，便知有净土法門，然猶謂净业与禅正如春兰秋菊，不妨各擅其美，未知净业即是无上深妙禅也。自丁亥冬，登祖堂礼蕅益大師，闻禅净不二之談，謂不惟不可分，亦且无待合。虽慕之，而竊疑之。今读此念佛直指，方信蕅師實非臆说，兼信永明大師四料簡語直不我欺。故力募众缘，刻印流通，而众友亦各欢喜樂助，当知阿彌陀佛弘誓願力貫徹于人心久矣。刻既成，敬跋数語以識法喜。辛卯中秋望月，净业弟子車净直書于四蓮居，时年六十。