成唯識論掌中樞要卷上(本)
成唯識論掌中樞要
No. 1831 [cf. No. 1585]
成唯識論掌中樞要卷上(本)
大慈恩寺翻经沙門基撰
第一卷
今解論文，略作五門分別。
┌一敘古┬一敘说┌一明时┤└二斥非│└二述今┬一述文一明时益┤└二示教│┌一敘文┬一敘別└二明益──┤└二会文└二屬教┬一立宗└二屬教┌二異宗┬一外道┌一辨宗──┤└二小乘│└二同宗┬一邊宗二辨宗体┤└二中道│┌一異体┬一外道└二辨体──┤└二小乘└二同体┬一邊体└二中体┌一敘名┬一敘古┌一归名──┤└二敘今│└二归名┬一名归三归名乘┤└二意归│┌一敘乘┬一敘異└二归乘──┤└二会同└二归乘┬一辨义└二正归┌一敘藏┬一異計┌一攝藏──┤└二自宗│└二攝藏┬一义辨四攝藏分┤└二正归│┌一敘分┬一敘相└二攝分──┤└二純杂└二攝分┬一义辦└二攝分┌一敘因┬一敘时五敘因释┤└二敘生└二正释┬一正料└二正释
又解論文，初以三門分別。
┌──一轮益┬──先異計┌一教益有殊┤└──後大乘│└──二义益┬──先異計│└──後大乘│┌──一敘古┬──初敘说├二时利差別┤└──後斥非│└──二述今┬──初述文一彰論同異┤└──後示教│┌一異宗┬──初外道├三詮宗各略┤└──後小乘│└一同宗┬初邊宗│└後中宗│┌──一異体┬──初外道└四体性不同┤└──後小乘└──二同体┬──初邊体└──後中体┌────一敘名┬──先古名┌一归名┤└──後今名│└────二归名┬──先归大│└──後归末│┌────一敘藏┬──初敘異├二归藏┤└──後大乘│└────二归藏┬──初义解二归教所在┤└──後正归│┌────一敘分┬──先敘相├三归分┤└──後純相│└────二归分┬──初义辨│└──後正归│┌────一敘乘┬──初敘異└四归乘┤└──後同会└────二归乘┬──初义辨└──後正归┌一敘因缘┬───一敘本因│└───二敘末因├二敘年主┬───一敘年三敘释所因┤└───二敘主├三释分段┬───一本分│└───二末分└四释論文┬───一释本└───二释末
然初五門十义仍以三門總勒：一、彰論同、異；二、教归所在；三、敘释題文。彰同、異中略復開三：一为對異宗显自宗別；二为對異教显自教体；三为被機感广说时機。教归在中，復開为三：一、十二分教何分所攝；二、二、三藏等，何藏所攝；三、一、二乘等，何乘所攝。释題文中又開为三：一、敘論年、主；二、释論題目；三、解論本文。又解此論三門辨释。一敘論所因。二解論題目。三判释本文。
敘論所因者。瑜伽論释略作是言。诸有情類无始时来。於法實相无知僻執。起惑发业轮回五趣。如来出世隨宜为说处中妙理。令诸有情了達诸法非空非有。遠离疑執起处中行隨應滅障。各自修滿得三菩提證寂滅樂。
佛涅槃後。因彼大天部執競興多著有见。龍猛菩萨證極喜地。採集大乘无相空教造中論等。究暢真要除彼有见。圣提婆等诸大論師。造百論等弘闡大义。由是众生復著空见。
无著菩萨亦登初地證法光定，得大神通，事大慈尊请说此論，理无不窮，事无不尽，文无不释，义无不詮，疑无不遣，執无不破，行无不修，果无不證；正为菩萨令於诸乘境、行、果等皆得善巧，勤修大行，證大菩提；广为有情常无倒说；兼为餘乘令依自法修自分行，得自果證。所以中宗五分盛行於四主，相應十丈傳流於五印。时有筏蘇畔徒菩萨，唐言「世親」，无著菩萨同母弟也，位居明得，道隣極喜，亦博綜於三乘，乃遍遊於诸部，知小教而非極，遂回趣於大乘。因闻诵《华严．十地品》、《阿毘達磨．攝大乘品》，悔謝前非，流泣先见，持刀截舌，用表深衷。其兄处遠三由旬，遙舒一手，止其自割，说以利害：「汝虽以舌謗法，豈截舌而罪除？早應讚释大乘，以悔先犯。」菩萨敬从兄諾，因归妙理。兄乃囑以《十地经》，制以《攝大乘》本，令其造释。故此二論菩萨創归大乘之作。既而文蘊玄宗，情恢奧旨，更为宏論，用暢深極，採撮幽機，提控精邃，遂著《唯識三十頌》，以申大乘之妙趣也。萬象含於一字，千訓备於一言，道超群典，譽光众圣。略頌既畢，广释方陳，機感未符，杳从冥往。
後有护法等菩萨賞翫頌文，各为义释。虽分峯崐岫，疏幹瓊枝，而独擅光輝穎，標芳馥者，其惟护法一人乎！菩萨果成，先劫位剋今贤，撫物潛資，隨機利见。春秋二十有九，知息化之有期，厭无常以禅習，誓不离於菩提樹。以終三載之年，禅礼之暇，注裁斯释。文邁旨遠，智曠名高；執破畢於一言，紛解窮於半頌；文殊水火則会符膠漆，义等江湖則疏成清濁；平郊弭弭聳層峯而接汉，堆埠峨峨夷穹[山/(隆-一)]以坦蕩；俯鑽邃而无底，仰尋高而无際；疎文淺义派演不窮，浩句宏宗陶甄有極；功逾千圣，道合百王。
时有玄鑒居士識鳳鷄之歛羽，委麟龍之潛迹，每磬所資，恒为供養，深誠固志，物竭积年。菩萨誘掖多端，答遺茲释而試之曰：「我滅之後，凡有来观，即取金一兩，脫逢神穎，当可傳通。終期既漸，奄绝玄导。」菩萨名振此洲，論释声超彼土；有靈之類，誰不懷欽；朝闻夕殞，豈悋金壁；若市趨贤，如岳疊貨；五天鶴望，未輒流行。
大師叡发天資，識假修謁，无神迹而不瞻礼，何圣教而不披諷。闻斯妙理，慇俯諦求。居士記先圣之遺言，必今贤之是屬，乃奉茲草本，並五蘊論、释。大師賞翫，猶覩圣容，每置掌中，不殊真说。自西霏玉牒，東馳素馬，虽復广演微筌，賞之以为祕決。及乎神栖別舘，景阻炎輝，清耳目以淵思，蕩心靈而繹妙，乃曰：「今者方怡我心耳！」宣尼言：「我有美玉蘊櫃藏之，誰为善估，我今沽诸！」
基夙運单舛，九歲丁艱，自尔志託煙霞，加每庶幾緇服，浮俗尘賞，幼绝情分，至年十七遂預緇林。別奉明詔，得为門侍。自參預三千，即欣規七十，必諧善願，後承函丈。不以散材之質，遂得隨伍译僚。事即操觚，飡受此論。初功之際，十释別翻，昉、尚、光、基四人同受、潤飾、執筆、撿文、纂义。既为令範，務各有司。数朝之後基求退迹，大師固问，基慇请曰：「自夕夢金容，晨趨白馬，英髦間出，靈智肩隨。闻五分以心祈，攬八蘊而遐望。虽得法門之糟粕，然失玄源之淳粹。今東出策賚，並目擊玄宗。幸復独秀萬方，穎超千古，不立功於參糅，可謂失时者也。況群圣製作，各馳譽於五天，虽文具傳於貝葉，而义不备於一本。情见各異，稟者无依。況时漸人澆，命促惠舛，討支离而頗究，攬初旨而难宣。请錯綜群言以为一本，揩定真謬權衡盛則。」久而遂許，故得此論行焉。大師理遣三贤，独授庸拙。
此論也，括众经之祕，苞群圣之旨，何滯不融，无幽不燭；仰之不極，俯之不測；遠之无智，近之有識。其有隱括五明，披揚八藏；幽關每權，玄路未通。囑猶豪毳岳盈，投之以炎爍，霜氷澗积，沃之以煨景；信巨夜之銀煇，昏旦之金鏡矣。虽復本出五天，然彼无茲糅释。直尔十師之別作，鳩集猶难，況更摭此幽文，誠为未有，斯乃此論之因起也。
释題目者：梵云「毘若底」(丁尔反，識也)；「摩咀刺多」(唯也)；「悉提」(成也)；「奢萨呾罗」(論也)。應云「識唯成論」，順此唐言「成唯識論」。梵音成唯識於女声內以呼之，或「毘若底摩呾剌多毘輸度迦」，(净也)。
「奢萨呾罗」應言「識唯净論」，今云「净唯識論」。此論第十卷末解云：「此論三分成立唯識，故此論名『成唯識論』」。則本名「唯識」。释論名成。然依世親《三十論》本，於題目下別注之云：「此論亦名『成唯識論』」，以《三十論》教成立唯識也。如《说无垢称经》，佛告名云：「说无垢称不可思議解脫法門经」。然经題云「说无垢称经」，題下別注云「亦名『不可思議解脫』」，此亦如是別，亦名成。且如天親所造《二十唯識》下末頌云：「我已隨自能，略成唯識义」，亦名「成唯識」。然今护法所造之释多与本論立名不同，《二十唯識释》名「唯識道論」，此論名「成释論」之称。故論末云：「此本論名『三十唯識』」。又云：「此論三分成立唯識」，故知「唯識」本論之名。
今释名「成」：「成」非本称，但取本論正名，不取別注名也。或有「唯」本非释名，如《辨中邊》；或有「唯释」非本名，如《唯識道論》；或有「本」、「释」二名，如《杂集論》。今「唯释」名或是通名，其「成唯識」唯識之成，「蘇漫多」声中第六屬主者，則八转声，其此声論辨此声中，「蘇」字居後，「漫多」是後义，則是「蘇」字居後声也。「底彥多」声有十，八囀，辨此声中「底」字居後，「彥多」是後义，則是「底」字居後声也。为簡此声，言「蘇漫多」。「殺三磨娑」释中依主释也，「殺」者六也，「三磨娑」合也，則六合释初离後合故。因論生論，一字既无詮表，如何「殺」言可是六也。今依梵本有「沙吒多」三字，合之，方成「殺」言，故非一字有詮表也。
「成」乃能成之称，以成立为功。唯識所成之名，以簡了为义者，安教立理，名之曰「成」。「識」謂能了，詮五法故。「唯」有三义，「識」詮五有。「唯」簡二空，「唯」謂簡持有心，空境，是「唯」义也。簡去境、持取心，故说簡持是「唯」义也。亦決定义，及显胜义。「了」謂了別，詮辨作用，是「識」义也。了別於境，是識用故。此言「唯」者，安惠一分唯，难陀二分唯，陳那三分唯。於中有實，有假二说。护法四分唯。論多依三分，教、理有四分。
释「唯識」名。如章中解：合有十义释「成唯識」。一、经言「唯識」，論解名「成」。二、本論名「唯識」，释論名「成」。三、经及本論俱称「唯識」，今释名「成」。四、宗称「唯識」；因、喻曰「成」。論本略舉所立名宗；今义广成，故名因、喻。具述所以，引同異法，以成所立。《二十論》云：「安立大乘三界唯識」。陳那释云：「因、喻成宗，名为安立」。此中名成，义亦同也。五、体名「唯識」，义释名「成」。本論略標其体，未識差別，今广明义，具显差別，故名为「成」。六、略名「唯識」，未解深义；广曰能「成」，具陳指實。此後二解依《瑜伽論．攝释分》解。凡释经法，初体後义，初略後广故。七、以教成教。八、以教成理。九、以理成教。十、以理成理。
问：此後四释依何得知？
答：論末頌云：「已依圣教及正理」。又云：「此論三分成立唯識」。故知能成通教及理。論初頌云：「我今释彼说」，「说」則本論所立之教，或所说之理，二义皆通。論末又云：「以《三十頌》显唯識理，極明净故」。頌云：「分別唯識性相义」，「义」則是理，故知所成，亦通教、理。論者《俱舍》云：「教誡學徒，故称为論」。《瑜伽释》云：「问答決擇诸法性相故，称为論」。初解依悲，利众生故；後解依智，辨诸法故。《成唯識》則論「成唯識」之論，准义應知。何故此論名「成唯識」，不名成餘？
亦成餘义故，欲令證得唯識理智而成立之，如《瑜伽論》，此通教、理，从多「唯識」为名。或復今者无倒成立唯識妙理，如《成實論》，亦通教、理，从所詮为名。或破執實心外有境，不能信學唯識妙理而成立之，如《成假論》，亦通教、理，成是立义。或復此論依於唯識甚深理智而成立之，如水陸华，《對法論》等依彼起故。或恐唯識妙理散滅，今者略攝广、散义故成立之，如《攝大乘》。又一切法中，心最为胜，如《华严》云：「心如工畫師，畫种种五蘊，一切世間中，无法而不造」等所以成立。
问：准下正宗，或分为二：一、因；二、果。或分为三：如疏中解；或分为四：初、一頌半總標綱要分；第二、十四頌半广陳能變分；第三、有九頌，結释外难分；第四、有五頌，依修獲益分。或分为五：前第三分中開一頌，为重陳變义分。
如是诸释則是成立隨所應义，何故但名「成唯識論」？
答：从初所明为名，彼依識所變故，如《瑜伽論》；又从初二段为名，中分亦有唯識言故，謂是诸識转變等也；或从初、中、後所明为名，第三段云，乃至未起識，求住唯識性等故；或後二段意欲解释初略標故；或虽所明通一切法无非唯識，故不名餘；又本欲成立唯識义故。此上立「成唯識」名之意归也。
释題目中，有五唯識为所观，三惠为能观，又境、教、理、行、果五种唯識，如章中解。境唯識中，处处经中就機种种異说，或依所執，或就杂染，或隨所執及有为，或但隨有为，或隨指事，或隨空有一切诸法以明唯識，各有誠文，义如章说。依境、教、理、行、果五唯識中，此論有义，但明境唯識，捨离外取境，一切境不离心故，如文具显；有义但说教唯識，《成論》本教释彼说故；有义但取理唯識，成立本教所说之理，分別唯識性相义故；有义但取行唯識，明五位修唯識行故；有义但取果唯識，求大果故，安樂、解脫身、大牟尼名法身故。今依正义，五种皆是。虽依第三分云：「已依圣教及正理，分別唯識性相义」，及云：「我今释彼说」，唯取教、理说，依教、理成彼性、相，性、相則攝一切尽故，一切皆取於理为胜。
问：何故四依勸依智，不依識。此論名「唯識」，不名「唯智」耶？问餘三依亦如是。
如《唯識章》释名中释。又释論名法，如《宗轮述記》说。所被機中有三：初述異；次会同；後被機。初述異者：《法华经》说：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。以教准機，唯有一機。《涅槃》亦言：「師子吼者，是決定说，一切众生悉有佛性，众生亦尔，悉皆有心。凡有心者，悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。故诸众生唯有佛性」。准天親《攝論》云：「上乘、下乘有差別故，菩萨、声闻各有三藏，不論独觉、不定、无性有別」。广教則分为二，独觉、无性皆无別藏。十力等中根上下智力亦唯有二。准《善戒经》、《持地論》文立为二：一、有性；二、无性。无始法尔六处殊胜，有性也；唯以人天善根而成就之，无性也。准《法华经》亦可说有三，求三乘者，授以三乘。故彼論云：「四种声闻不为趣寂增上慢者而受記故」，有果乘故，但说有三。依《涅槃经》亦有三：如病人有三：一、若遇不遇良醫，決定可差，菩萨也；二、遇則差，不遇不差，二乘也；三、遇与不遇皆不可差，无性人也。依《大般若经》第五百九十三第十六会云：「在自鷺池側说时，善勇猛菩萨请言：『唯願世尊哀愍我等，为具宣说如来境智。若有情類於声闻乘性決定者，闻此法已，速能證得自无漏地；於独觉乘性決定者闻此法已，速依自乘而得出离；於无上乘性決定者闻此法已，速證无上正等菩提；若有情類虽未已入正性离生，而於三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯願如来为答所问』」。此经唯说有种性人入圣道者，故无第五无种性人、大悲闡提。又斷善人未能入圣，此亦不说。又《胜鬘经》云：「謂离善知識无闻非法众生，以人天善根而成就之；求声闻者，授声闻乘；求缘觉者，授缘觉乘；求大乘者，授以大乘。是名攝受正法，堪能荷負四种重任」。此中以通从別，有性为三，无性为一。
又依十卷《楞伽经》中第二卷末，四卷者第一卷说，大分亦同。佛告大惠：「有五种性證法：一、声闻乘性；二、辟支佛乘性；三、如来乘性；四、不定乘性；五者无性，謂一闡提。此有二种：一者，焚燒一切善根，則謗菩萨藏；二者，憐愍一切众生，作尽一切众生界願，是菩萨也。若众生不入涅槃，我亦不入」。大惠白佛：「此二何者常不入涅槃？」佛言：「菩萨常不入涅槃，非焚燒一切善根者，以知诸法本来涅槃，不捨一切诸众生故」。《大庄严論》第一卷〈种性品〉说五种种性；三乘、定及不定，四同《瑜伽》。第五性中说有二种：一、时邊；二、畢竟。时邊有四：頌曰：「一向行惡行，普斷诸白法，无有解脫分，善少亦无因」。畢竟无者，以无因故。此中「时邊」應云「暫时」，梵云「涅迦罗阿波利暱縛喃達磨」。「涅」者，暫也；「迦罗」，时也；「阿」名无也；「波利」，圓也；「暱縛喃」，寂也；「達磨」，法也。則「暫时无圓寂法」。若「时邊」等者，應云「迦罗案多阿波利暱縛喃」。「案多」，是邊故。餘义同前。《瑜伽》所说五性如疏。
次敘同者：餘文如前，自更和会。《楞伽》所说二种闡提，初是斷善根，具邪见者；後是菩萨具大悲者。初者有入涅槃之时，後必不尔，以众生界无尽时故，无性有情不成佛故，大慈菩萨无成佛期。然第五性合有三种：一名「一闡底迦」；二名「阿闡底迦」；三名「阿顛底迦」。「一闡底迦」是樂欲义，樂生死故；「阿闡底迦」是不樂欲义，不樂涅槃故。此二通不斷善根人，不信、愚癡所覆蔽故；亦通大悲菩萨，大智大悲所熏習故。「阿顛底迦」名为畢竟，畢竟无涅槃性故。此无性人亦得前二名也，前二久久当会成佛，後必不成。《楞伽》但说具前二，名「有性闡提」；《庄严》通说有性、无性二种闡提；《瑜伽》、《楞伽》二种斷善果必当成，因现未成斷善根故。《楞伽》大悲因现定成，果必不成，以众生界无尽时故。无种性者现、当畢竟二俱不成。合经及論，闡提有三：一、斷善根；二、大悲；三、无性。起现行，性有因有果，由此三人及前四性四句分別：一、因成，果不成，謂大悲闡提；二、果成，因不成，謂有性斷善闡提；三、因、果俱不成，謂无性闡提，二乘定性；四、因果俱成，謂大智增上，不斷善根而成佛者。
總而言之，《涅槃》據理性及行性中少分一切，唯说有一。《攝論》據有性利、鈍根以明，但分上、下。《善戒经》依有、无類別，说有、无二性。又《涅槃》依有性利、鈍以分二，无性为一，故病分三。《法华》化不定，不別分別，總相说三。《般若》说请问入道，说有性，非无性。《胜鬘》喻負四類擔，隱不定性，以通从別，不超三類故。《楞伽》依有性以辨当成不成，虽说有五，不说无性。《庄严論》中具別分別因果之性俱不现行，第五离二，不说大悲。《瑜伽》總談生類性之有无，虽陳五种，第五之中不说大悲及斷善者，大乘有性，众所共許，定性二乘及无性者，人所不悉。如《瑜伽》六十七〈決擇〉中说：「问：何故《楞伽》不说无性，《瑜伽》不说大悲闡提」？「答：教所被機，时众別故。《楞伽》为显大悲菩萨是第五性，五种种姓皆談有故，遂隱五中无性不論」。《瑜伽》據理五性類別，縱斷善者入前性中，據用虽无，种体有故。大悲、斷善則是第一或第四中，但说无性为第五中，所以不说大悲菩萨。
〈決擇〉六十七有五难无性有情：一说无疑起难；二、有情无根难；三、诸界平转难；四、應具诸界难；五、无應转有难。答即有六：一教、理並違答；二、假設非例答；三、非喻乖理答；四、平喻无別答；五、背法不齊答；六、縱转不成答。
謂有难言：「云何而有畢竟无般涅槃法耶」？
應诘彼言：「诸有情類种种界性、无量界性、下劣界性、胜妙界性为有为无？若言有者，无有畢竟无涅槃法者，不應道理」。此亦違理。則《唯識》云：「有性法尔，无此不然」。若言无者，经言：「诸有情類有种种界性，乃至胜妙界性，不應道理。此亦違经。无性即是下劣界攝」。
復有难言：「有情虽有种种界性，乃至胜妙界性，而言无有无根有情，如是无涅槃法，何故不尔？或應許有无根有情」。應诘彼言：「诸无根者，为是有情，为非有情。若是有情外无根物，應是有情。假設为难，非他所許。若非有情，而言何不許有无根有情者，不應道理。性非无根，何得例难」。
復有难言：「如作刹帝利已，後作婆罗門、吠舍、戍達罗，如是乃至作那落迦已，或乃至作天，如是何故不作无涅槃法已，或时後作有般涅槃法耶」？應诘彼言：「诸類相转为有一切界，为独有一耶？若有一切，喻不相似，彼无一切，故为非喻。若独有一，先是刹帝利等，乃是转为餘類，不應道理，乖正理故」。
復有难言：「如刹帝利等具一切界，如是无般涅槃法，何故不有般涅槃法界耶」？應诘彼言：「有界、无界为互相違，为不尔耶？若互相違，而言无法，何故不有般涅槃法。不應道理，互相違故。若不相違，則此有情是无，亦有般涅槃法。不應正理，无別体故」。
復有难言：「现见一地，於一时間无金种性，或时則有；乃至一时无鹽种性，或时則有；或於一时有诸界性，或时則无。如是先无般涅槃法种性，何故不於一时成有般涅槃法种性耶」？
應诘彼言：「如地方所，先无此性，後有此性；或先有此性，後无此性。如是先有声闻种性，後无是性；乃至先有大乘种性，後无是性。先有不定性，後无是姓耶？若言尔者，順解脫善應空无果。又若尔者，立种性定，不應道理。若不尔者，汝言先住无性，後住有性，如地方所。有种性者先住有性，後住无性，如地方所，不應道理」。
又應責彼：「无涅槃法下劣界者，为則此生转成有性，为於後生。若則此生彼遇缘已於现法中，为能起順解脫分善，为不能耶？若言能者，现起善根，而言无性，不應道理。若言不能，彼遇良缘，现法不能起順解脫善，而言转成般涅槃法者，不應道理。若言後生方成有姓，彼为先生积集善根，後生遇缘，方起彼善，为先不集。若言先集，彼於此生值遇良缘，能起善根，而言後生方成有性，不應道理。又如彼因，應空无果，若先不集，是則此人前後相似俱未集善，而言後生方成有性，非此生者，不應道理。」
證二乘定性者云：「《华严》第四十〈世間品〉云：『佛子菩萨摩诃萨於兜率天臨命終时有十种果现，第三於右手掌中放大光明，名「净境界」，悉能严净大千世界。此世界中若有无漏诸辟支佛觉斯光者，即捨寿命，入於涅槃。若不觉者，光明力故，移置他方餘世界中』」。《庄严論》第一卷云：「餘人善根涅槃时尽，菩萨善根不尔」。又云：「三乘众生由界差別故，种性差別」。《涅槃经》云：「我於经中为诸比丘说一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切众生至於一有。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说：須陀洹乃至阿罗汉皆得佛道』」。又《攝大乘》为十义，故说一乘，引攝不定姓故。
又《法华論》中四种声闻不为趣寂受記故。《楞伽》、《瑜伽》五姓差別，如是非一。量云：二乘之果，應有定姓；乘所被故，如大乘者，无种姓人證者。《涅槃》三十六云：「善男子！若说一切众生定有佛性，是人名为謗佛、法、僧。若说一切定无佛性，此人亦名謗佛、法、僧」。又《涅槃》云：「譬如病人有其二种：一者，若遇良醫妙藥及以不遇，必当得差；二者，若遇即差，不遇不差；三者，遇与不遇，要不可差」。初是定性大乘，次为不定性，第三即是定性二乘及与无性。
又《涅槃》云：「善男子！如是諍訟，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人於此生疑心者，猶能摧壞无量烦恼如須彌山。若於是中生決定者，是名執著，如是執著，不名为善」。又三十六云：「善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛，如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩萨尚不能解，況於二乘、其餘菩萨」。又恒河七人，第七常沒。又《善戒经．种性品》云：「无种性人虽復发心勤行精進，終不能得无上菩提」。又彼经云：「无种姓人但以人天善根而成就之」。
又《庄严論》无涅槃法有二：一、时邊；二、畢竟等。如前已说。又《胜鬘》云：「离善知識无闻非法众生，以人天善根而成就之」等。《金刚经》云：「毛道生」，今云「愚夫生」，梵云「婆罗(去声)」，此云「愚夫」。本錯云「縛罗」，乃言「毛道」。《无性》量云：所说无性，決定應有；有、无二性隨一攝故；如有性者，或圣所说故，如说有性。
诸经論中，或唯有正宗，无序、流通，如《瑜伽》等；或唯有初、中，无後，如《显揚》等；或唯有中、後，无初，如《集論》、《二十唯識》等；或三分具有，如《成唯識》等。真諦所翻《二十唯識》，三分具有。菩提流支所译与大唐同，无初，有餘二。无唯初、後，无中分者，以造論者必有所明故。释「稽首」义，如章中释：
释诸归敬三宝中，有唯归佛，非法、僧者——舊《地持》云：「敬礼过去，未来世、现在一切佛、世尊」。《发菩提心論》云：「敬礼无邊際，去、来、现在佛，等空不动智，救世大悲尊」。《俱舍》初頌亦唯归佛。有唯敬僧，非佛、法——《辨中邊》云：「稽首造此論，善逝体所生，及教我等師，当勤显斯义」。无唯敬法。古所翻《二十唯識》初唯敬佛、法云：「修道不共他，能说无等义，顶礼大乘理，当说立及破」。有唯敬佛、僧，无法——龍樹《十住論》云：「敬礼一切佛及诸菩萨众、声闻、辟支佛、无我我所者」。有唯敬法、僧，无佛——世親《金刚波若論》云：「法門句义及次第，世間不解离明惠，大智通達教我等，归命无量功德身」。法救《杂心》亦云：「敬礼尊法胜，所说我顶受，我達磨多罗，说彼未曾说」。此皆敬論主及所造論。有三宝通敬，即《显揚》、《對法》、《攝論》、《佛地》及《四分律》等，如是非一。於唯敬佛中，有唯敬法身，非餘二，《般若燈論》初归敬頌，《楞伽》初云：「归命大智海毘盧舍那佛」。此虽经主所置，唯敬法身也。《涅槃经》云：「若能計三宝常住同真諦，佛即是法，法則是僧」。《胜鬘》又云：「归依说一乘道法及三乘众」。此二种非究竟归依。若有众生如来調伏，乃至归依法、僧，是二归依非二归依，是归依如来，何以故？无異如来，无異二。归依如来即三归依，此是如来正師子吼。有唯敬受用，非餘二——《发菩提心論》是，唯敬佛之實智、悲故。有唯敬化，非餘二——《宝积》云：「因净修广如青蓮华」等。有通報、化，非法身——古《地持》云：「敬礼过去、未来世、现在一切佛世尊」。有通敬三身——《显揚》云：「善逝、善说、妙三身」。《對法》、《佛地》初敬皆同。有唯同体三宝——《涅槃》、《胜鬘》是。有同体、別体通——《對法》等是。无唯敬別体，非同体；及唯敬任持三宝者。归敬福田中又有三释：一、敬涅槃而非菩提；二、敬菩提而非涅槃；三、俱敬涅槃、菩提。初敬涅槃而非菩提：涅槃四义，体皆真如，並唯識性，此通在纏、出纏二位。体性虽净，在纏名「因分」。「分」者，位也。今之所敬，意归滿位，以真如性为迷悟依。迷故，生死；悟故，涅槃。有捨有得，真虽性净，离杂染时假说新净，说为转依。虽亦得菩提，而今非所敬。第九卷说二乘滿位名解脫身，在大牟尼名法身故。今「唯識性」是滿、分净者，簡於因位，不名法身故。又此涅槃隨其假、實總有四种。「唯識性」者，自性清净涅槃。「滿清净」者，有餘、无餘二种涅槃。要果圓时方證得故。「分清净」者，即无住处涅槃。許十地位已證得故。涅槃虽四体，總真如。又下論云：「又为開示謬執我、法，迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故」。此以真如，迷悟依故，偏敬之也。又二乘涅槃唯假擇滅，大般涅槃三事圓滿。「三事」有二：一、体三名「三事」；二、义三名「三事」。能观智惠，所观法身，离诸繫縛，假擇滅等，名为解脫，名「体三事」。一真如上，惠本性故，名「摩诃般若」；出纏之位功德法本，名曰「法身」；性离生死縛，名曰「解脫」。一体之上，义有三故，名「义三事」。隨其所應，二乘唯得一解脫故，三乘同座，今归大般涅槃，名「滿分净」者。
次敬菩提，而非涅槃者：菩提即是四智品法。二智在因得，謂妙观、平等；二智果中得。總而言者，菩提因已得，今显所敬，意取滿分，虽通二乘果位，今取大乘二障都尽，名「清净者」。以菩萨者，意趣菩提，不趣涅槃，所以斷障唯斷所知障，猶留烦恼障。涅槃通得，菩提独成。今显所敬異於二乘，及显得果異於二乘，故唯敬菩提，不敬涅槃也。《攝論》頌云：「烦恼伏不滅，如毒呪所害，留惑至惑尽，證佛一切智」。今論所言「唯識性」者，此是菩提事唯識性。又即真如，显是菩提所證体性，而意取彼能證菩提。又菩提言通因、果智，因中二智，「分清净」者；果中二智，「滿清净」者。故皆归敬。
後双敬菩提及涅槃者，唯識性是涅槃，滿、分清净是菩提，意显涅槃本性净故，不言滿分。其大菩提四智品法因时已得而不圓明，今唯取果滿、分净者，故各別也。下第九云：「由数修習无分別智，斷本識中二障麁重，故能转捨依他起上遍計所執，及能转得依他起中圓成實性。由转烦恼得大涅槃，转所知障，證无上觉」。成立唯識，意为有情證得如斯二转依果，故今归敬。明欲释論但敬菩提、涅槃二果，不敬餘也。故下序云：「斷障为得二胜果故，乃至广说，由前證故。故本論師所以作論」。今既释論敬意須同，即以所趣为所敬法，若不敬之，便不趣故。虽有七解归所敬田，然依本义唯取疏四解中人，而非法本、释二師。以唯識性第七转声中说所於声也，非所依声，以第七声通根、境故。此为能差別，滿、分净者为所差別。第四转中说，以一切所敬皆以第四所为声说。若唯識性亦所敬者，應第四攝。然依蘇漫多声说，即是八囀也。一、儞利(上二字合声)提勢(此云体声，亦云汎说声)；二、鄔波提舍(書我反)泥(此云业声，亦云所说声)；三、羯咥(都诘反)唎(上二字合声)迦(上声)囉(上囀舌)泥(奴皆反。此云能作具声，亦云能说声)；四、三鉢囉(上二字合声)陀儞雞(居梨反。此云所为声，亦云所与声)；五、褒(補高反)波陀泥(此云所从声)；六、莎弭婆(上声)者儞(平声。此云所屬声)；七、珊儞陀那(長声)囉梯(上二字合声，此云所依声)；八、阿曼怛罗(上二字合声)泥(放皆反。此云平声)上说總八囀。此中各有一言、二言、多言之声，合有二十四声；又有男声、女声、非男非女声；更各有二十四，合總別有九十六声。男声八囀者：一、婆(上重声读之，下皆准此)婆那；二、婆婆那擔；三、婆婆多；四、婆婆羝；五、婆婆多褒；六、婆婆那多阿；七、婆婆底(都耳反)；八、於初囀上加「醯」字則是。女声八囀者：一、婆婆那帝(底音读之)；二、婆婆那底摩；三、婆婆那底夜(上二字合声，羊鵝反)；四、婆婆那帶；五、婆婆那底夜(二字合)褒；六、婆婆那底夜(二字合)阿；七、婆婆那底夜(二字合)摩；八、於初囀上加「醯」字即是。非男非女声八囀者：一、婆婆多；二、婆婆䫂；第三囀下稍近男声，既无別字，所以不出。脚注「上字」等者，依四声呼之；注「返」者，以翻字法读之；注「二合」者，兩字連声读之；注「輕重」者，隨輕重声读之。其間亦有全声、半声，恐烦不迷，但是「婆」字皆上声读之。然《瑜伽》第二卷，七囀声亦名「七例句」，依一男声中，唯詮一丈夫之七囀故，除第八呼。前是男声中總目一切，故此不同。彼論亦名「七言論句」。一、補盧沙(夾夫体)；二、補盧衫；三、補盧崽拏；四、補盧沙耶；五、補盧沙䫂；六、補盧殺婆；七、補盧鎩；第八、迦呼声云「醯補盧沙」。若云「迷履底」，是別女声体；若云「納蓬(去声呼之)索迦」，是別非男非女声体。然有別目，但唯七囀。第八乃是汎尔呼声，更无別詮。唯識性言既。境第七，略有二解：一、依三性；二、依二諦。依三性者，《唯識》第九云：「謂唯識性略有二种：一、虛妄，謂計所執；二、真實，謂圓成實性。復有二种：一、世俗，謂依他起；二、胜义，謂圓成實」。故知三性並名唯識性。三性有二体：一、常无常門。常为圓成，唯真如是，一切有为皆依他起。二、有漏无漏門。一切无漏皆圓成實，诸有漏法皆依他起，菩提、涅槃並圓成故。如《論》第八自有此文。
依初三性，略有十重：一、唯说真如为圓成，名「本實」，性；證此清净，名「內證」，净。二、總说无漏为圓成——菩提、涅槃皆是唯識性，名「菩提」，性；獲悟，净。菩提、菩提斷皆名菩提故。三、總说有为依他——事識，性；悟俗，净。四、唯说有漏依他——幻識，性；斷除，净。五、唯说所執——妄取，性；遣之，净。六、圓成對依他——真俗，性；斷，得净。七、圓成對所執——真妄，性；遣證，净。八、以依他對所執——心境，性；遣斷，净。九、以圓成對依他、所執——幻實，性；取捨，净。十、以圓成、依他對所執——空有，性；遣悟，净。但无以圓成、所執對依他为唯識性，以隔越故，又理无故。
依後二諦辨唯識性者：《瑜伽》六十四云：「世俗有四：一、世間世俗；二、道理世俗；三、證得世俗；四、胜义世俗」。《唯識》第九云：「胜义諦有四：一、世間胜义；二、道理胜义；三、證得胜义；四、胜义胜义」。今者略为三類：一、總別相對；二、別、餘相對；三、總、餘相對。四重二諦如章中解。第一、總別相對應为四句：一、以俗總對真別有一句，过四俗之真，唯有後一故，謂安立、非安立唯識性。第二、以俗別對真總有四句，胜俗之真，四皆是故。一、以初俗對四真，遣悟性；二、以第二俗對三真，斷知性；三、以第三俗對二真，解修性；四、以第四俗對一真，觉證性。三、以俗總對真總唯有一句，謂真俗唯識性。四、以俗別對真別有四句，一一次第各各相望为四句：一、心境性；二、事理性；三、別總性；四、證旨性。初俗为境，初真为心；第二俗为事，第二真为理；第三俗为別，理四諦故；第三真为總，理二空故；第四俗为詮，依空門故；第四真为旨，廢詮論故。如是相對，合成十句。第二別、餘相對，有二類：初類有四句，謂：以初俗對真如名妄如；以第二俗對名事如；以第三俗對名理如；以第四俗對名观如。後類有十句：謂：以初俗對四別真为四句，以第二俗對三別真为三句，以第三俗對二別真为二句，以第四俗對一別真为一句，如是合有十四句。第三總、餘相對中有三類：第一、以二俗對真有十句，以初二俗別對真中一有三句，不對初真即第二俗故，胜俗名真，彼齊等故。即以此二俗對二真有二句，亦除初真。以此二俗對三真有一句。如是合有六句。次以第二、第三俗對真中一有二句，對真中二有一句，无對三者亦齊均故。如是合有三句。次以第三、第四俗對真唯一句，餘真齊均及体劣，故不可为句。第二、以三俗對真有四句，謂：以初三俗對真一有二句；對真二有一句，除初俗故；以後三俗對真亦唯一句。第三、以四俗對真有一句，不對前三真故。如是合有十五句。各有別名，恐繁且止，智者思之。如是二諦合有三十九句唯識性，並三性中合有四十九句，无有以俗對真中間隔越为句，亦无以真對俗齊均及劣法为句，便非胜义故。若体空者遣之净，有漏者斷之净，无漏者獲悟净，隨應具知。此等唯識皆能差別，为所归之境差別於漏分二净。
若所归敬为唯識性，唯取三性中初本實性及第二菩提性，非取一切，餘非可敬故。
頌下兩句造論意中略有五句：一、但为法而不为人：欲令法义当广流等。虽論说言「利樂有情」，有情利樂令法不滅，以下句释上句也。如说有情依教修行，三宝种性不斷绝故。由此律云：「今演毘尼法，令正法久住」，不说利生。二、但为有情，不为正法：菩萨修行本以利生，虽「释彼说」意为利樂诸有情故，显上句释下也。《显揚論》云：「显揚圣教慈悲故，文約义周而易曉」。三、双为法及利有情：第三、四句如次配之。故《佛地論》云：「为法久住濟群生」。四、所为无住涅槃，释说大智，利樂大悲，二种熏修速疾證得无住涅槃。生死、涅槃二俱不住。故《對法》云：「由悟契经及解释，爰发正勤乃參綜」，此意为得无住涅槃。亦可说言：双非人、法故。五者自利、利他、令法久住三义故造論。释说「令法久住」、「利樂益於他」：此二既施，即为自利。故《攝論》云：「为利自他法久住故，我略释攝大乘」，故为五意而造論也。《瑜伽释》云：「今说此論所为云何，謂有二缘，故说此論。一为正法久住世故；二为利樂诸有情故。復有二缘：一、教已沒，令重開故；未隱沒者，倍興盛故。二、诸有情有性修善得自乘果故；无性修善得人天果故」。此上二释隨其次第，配頌下二句：「復有二缘：一於说空不了义经，如言計著憎有教者，捨无见故；二、於说有不了义经，如言計著憎空教者，捨有见故」。此释但为利益有情，除二见故，或能學、所學分人、法故，隨二句释。「復有二缘：一、为菩萨种性唯依大乘教，遍於诸乘文义行果，生巧便智，斷障修善，證佛菩提，窮未来際常二利故。二、为餘乘种性及无性者，亦依大教各於自乘文义行果生巧便智，斷伏障，修自善，出离三界，超惡趣故」。此唯識教亦得说为趣一切乘，被空、有故，皆可配二句，並有人、法故。「復有二缘：一、为外道、小乘愚癡猶豫者生信解故；二、为於经意心迷誹毀者生信心故」。此但为有情，亦可逆次第配。「復有二缘：一、为樂略勤修行者，採集众经，广要法义，略分別故。二、为樂广勤说法者，於一一法開示无邊差別义故」，二义並通法之与人。「復有二缘：一、显實相，立正論故；二、除妄執，破邪論故」。此但为法，亦可通为人，即能學故。「復有二缘：一、显遍計所執，情有理无；依他、圓成，理有情无，令捨增益、損減執故。二、显世間道理，證得胜义法門差別，令修二諦无倒解故」。此但为法。「復有二缘：一、为開隨转、真實理門，令知二藏、三藏不相違故。二、为開因缘、唯識、无相、真如理門，令修观行，有差別故」。「復有二缘：一、为示现境界差別，令知诸法自性、相状、位差別故。二、为示现修行差別，令知三乘方便、根本、果差別故」。此中但为法而非人，亦可通人，即能學故。说總頌曰：「法情、開、有空，性通及內外。略、显等、三四，二四、境行果」。
六十二种有情，頌曰：
五、四、三、三、四，三、二及三、七，十九、四、四、一，故有情名诸。
五趣为五；四姓为四；男、女、非男非女为三；劣、中、妙为三；在家、出家、苦行、非苦行为四；律儀、不律儀、非律儀非不律儀为三；离欲、未离欲为二；邪性定、正性定、不定聚定为三；出家五众、近事男、近事女为七；習斷者、習诵者、净施人、宿長、中年、小年、軌範師、親教師、共住近住弟子、賓客、營僧事者、貪利養恭敬者、厭捨者、多闻者、大福智者、法隨法行者、持经者、持律者、持論者为十九；異生、见諦、有學、无學为四；声闻、独觉、菩萨、如来为四；轮王为一；合名六十二种有情。
論：「今造此論」等者，《疏》中二解：一、依人；二、依法。俱依能迷。若第二解依所迷释：「生、法我无，執有，名謬；不悟无我，名为迷」者，为除情執，令生正解，正除其謬，解斷其迷。執情斷故，所執便遣，生正解，言「遣所執」也。
生解为斷二重障等，明斷依他，清净依他圓成攝故。斷障为得二胜果等，證圓成實也。
大菩提、真解脫，凡夫、二乘、菩萨各各自为大非菩提等句，復以凡夫對二乘對菩萨，以二乘對菩萨为句皆得。如是合有六對，自對为三，相望为三。菩提其例解脫，合为十二句。若悟、斷、得果解二重障，障唯二執，以根本故。即沈下义是重义：若遣所執，斷依他，證圓成，即四义解重，毀責名也。若約五位四段科，即分別猛利，名之为重，以麁猛故，唯见道斷。此义可然。若言根本名为重者，安惠本义有漏心中皆有法執，何等名重，何者名輕？若六、七識中烦恼障名之为重，分別广故，計執深故。五識之中烦恼名輕，由他別故，无众生執故。若第六識中所知障名重，計深解广，由与惠俱引生五故，为引业因生第八故，行相猛故。五、八識障名之为輕，執淺解略，由他引生，行相不猛，非必惠俱故。第七識中都无法執，由此重、輕二种別故。論遂说言：「由我、法執二障具生」，不尔，如何名「由」及「具」。但是法執必帶人執，非此師义，不说五、八有众生執，不说第七有法執故。若说现行名輕，种、習名重，由无种、習，现行俱斷。障通攝三，重唯种、習，由我、法執，由有种、習，二障具生，餘现行等方得生起。若斷种、習，现行永滅，但不可说惠体名執，名重，餘相應者名輕，名障，不说惠数是遍行故，说第八識等无惠俱故。由此故知前说为善。又約流转、還滅因，果以解之：還滅有因、果位，因位有三转依，謂：心、道、麁重。二空是心，法性心故；正解是道；斷二重障，名麁重转。《對法論》第八卷说阿赖耶为麁重转，此说二障者，《佛地論》说二障所发业、所得果亦名二障，性无堪任，違細輕故，有漏皆是。此通彼局，故不相違。然由二執具生二障故。迷空言「執」，斷兼一切，至究竟位斷兼重障，心、道滿故，名得二果。若依此解，彼障隨斷。前解因位，後解果位。因中分二：初解三转依：「由我、法執」下，释悟空，生解斷障所由。又依六转依以释，此文依唯識文，不依《攝論》。「生正解」者，損力益能转，在地前故；斷二重障，是通達转，见道位故。由我、法執乃至彼障隨斷，是修習转，在十地中修道位故。「斷障为得二胜果故」下，是果圓滿转，在佛位故，總形下劣，名广大转，即此文中通攝五转。又为五忍：生正解位是伏忍，见道前故；斷重障位是信忍，相同世間故；「二障具生」下是順忍，为順出世故。
第四地中斷於我執，斷具生中有近遠，五地斷害伴名「近」，六地斷羸劣一分名「遠」；「斷障为得二胜果」下是无生忍，斷羸劣一分及微細隨眠，当於佛地得二果故。
「由斷續生」下是寂滅忍，由第十地斷二障，至佛地別得二果。得二果时唯取佛地，名「寂滅忍」，非取十地。別斷二障在第十地。又有七地：有迷謬者，种性地也，未入法时有迷謬故；生正解者，胜解行地，闻、思、修位名为「正解」；斷重障者謂增上意樂地。「由我、法執」下乃至「彼障隨斷」是行正行地、決定地、決定行地；斷障为得二胜果者，到究竟地。十地斷障，佛地得果。又依佛法，莫过修、斷，杂染者斷之，清净者修之。初斷後得，如文可知。凡、圣之中皆有修、斷。生正解前是凡夫位，伏斷修行。「斷重障」下是圣人真斷得。真斷得中分见、修別，修中由我、法執等，有三难生：一难、安惠論師烦恼障中有非執者，二乘斷修惑九品。斷前八品猶未斷我见，云何已斷餘障？明知餘障不从我執等生；二难、安惠論師除第七識说有二取，皆是所執，證二空位。若由執滅障隨斷者，一切皆執，五地云何方除害伴？應輕執隨生我執，四地斷故。三、若一切障皆从執生，何故六、七地等所斷之障不名害伴，名羸劣等？皆是執起故。答有三解：一云：此依究竟尽处为論，不说中間。二云：但言障由執生，執斷障滅，不言末障滅皆隨本執斷，二乘九品其义可知。三、虽有漏心皆有法執，菩萨執生有三时斷，未執隨本。第六識執有三位斷，一、俱时；二、隣近引生；三、勢力疎遠。俱起者，四地執俱斷；隣近引生者，名害伴；疎遠勢生者，名羸劣等，故障与執斷有前後，果斷得中。斷障为得二胜果者，显因能滿果，由斷續生下，显果滿也。故果文中文分为二，今總結。
類上解文者，二段科有二：一、因果三转依；二、凡圣斷得。三段科有二：一、悟斷得；二、遣斷證。四段科有二：一、胜解行等四位；二、六转依中但成四位，四位攝六故。五段科亦二：一、五忍；二、七地，分五故。如是合成八义科段。
「又为開示謬執我、法」等中，为外道開，为內道示；为小乘開，为大乘示；为邊主開，为中主示；为初根開，为熟根示。此上依人。又開唯識示我、法。此上總解「開示」二字。下有十释：一、除邪显正：外道邪謬，執我、法，迷正理，唯識令達二空，除邪显正。二、斷謬明真：小乘謬執我、法，迷於真，唯識令達二空，斷謬明真。三、去虛妄，留真實：謬執我、法，不了虛妄唯識，迷唯識者，不了真實唯識，令達二空，去妄留真。四、識世俗，知胜义：謬執我、法，不了世俗唯識。依依他起，起二執故，迷唯識者，不了胜义唯識，令達二空，識俗知胜。次上二解第九卷说二重唯識。已上四解皆取真如，在大牟尼名法身故。五、见境观心：謬執我、法，不了境唯識，迷唯識者，不了心唯識，令達二空，见境观心。六、除空说有：謬執我、法，增益空法，迷唯識者，損減有法，令達二空，除空说有。七、滅愚起智：謬執我、法，愚癡增，迷唯識者，少正智，令達二空，滅愚起智，留惑潤生，得种智故。八、捨劣得胜：謬執我、法，生死劣法起，迷唯識故，佛位二果无，令達二空，捨生死劣法，得胜佛位，菩提、涅槃。斷烦恼障，得大涅槃；斷所知障，證无上觉。成立唯識意，为如斯二转依果。九、遣斷證：謬執我、法，有所執转，迷唯識故，不悟依他，令達二空，證圓成實。十、麁道心：謬執我、法，麁重起，迷唯識故，圣道无，令達二空，證真心，於唯識理如實知故。以上诸释隨其所應如理配释。
第三、为破邪執造論之中，又解各有小乘、大乘師執。第一、清辨：依世俗諦，心外有境，二俱非无。第二、小乘中一说部：執一切法唯有假名，都无心境。外道空见亦復如是。第三、小乘：執心、意、識义一文異。《攝大乘》说心、意、識体一者是。第四、上古大乘：亦有依《庄严論》，執诸心所，离心无体，如下心所问答中辨。故四各通大、小二執。由此總應九句分別。第一解云：第一、第二，小乘、大乘執境，執心，非空，非有；第三、第四，大乘、小乘，執心，執所，非多，非異。第二解云：第一、第二，大乘、小乘；第三、第四，小乘、大乘。第三解云：第一、第二，大乘、小乘；第三、第四，大乘、小乘。第四解云：第一、第二，小乘、大乘；第三、第四，小乘、大乘。第五解云：第一、第二，大乘、大乘；第三、第四，小乘、小乘。第六解云：第一、第二，小乘、小乘；第三、第四，大乘、大乘。第七解云：四俱大乘。第八解云：四俱小乘。第九解云：四中一一皆有大乘、小乘，並各如次。應云：執境，執心，非空，非有；執心，執所，非多，非異。
科成唯識本頌文者，依《瑜伽論》第三十八云：「謂诸菩萨求正法时，当於何求？当於一切五明处求：一、內明处；二、因明处；三、声明处；四、醫方明处；五、工业明处」。诸佛語言名內明处，如是乃至一切世間工巧业处名工业明处。此各幾相转？謂內明論略二相转：一者显示正因果相；二、显示已作不失，未作不得相。因明論亦二相：一、显摧伏他論胜利相；二、显免脫他論胜利相。声明論亦二相：一、显安立界及能成立相；二、显語工胜利相。醫方明論有四种相：一、显病体；二、显病因；三、显斷已病生；四、显斷已不生。工业明論显各別工巧业处所作成辨种种異相。菩萨既先學內明处，內明处中以正因果而为其相，故應分二：一、未发趣位；二、已发趣位。故《三十頌》初二十五頌明未发趣位正因果相，後之五頌明已发趣位正因果相。前未发趣正因果相中復分为二：初十七頌明正因相，由識變故，诸法得生，以識为因。次之八頌明正果相，由种識故，生诸分別法体之果及異熟等分位之果，其明三性等六頌之文，因释妨难，屬果相攝。若诸果生唯識为因，唯有識者，何故世尊说三性等？故屬於果。後之五頌已发趣位正因果中，文復分二：初之四頌显正因相；後之一頌显正果相。此二位中义兼具明，已作不失相，未作不得相，未趣、已趣义皆具故，理准可知。有诸外道多計为常，故明因相，破此常執。有小乘師及七斷論等，多計为斷故，说果相，破彼斷執。今为破此，明非斷、常，故十七頌明因中分三：初一頌半標識變境无實我法；十四頌半释能變、所變体非为我法；一頌释變义。
或前二十九頌宗明正因相，显非常故；後之一頌宗明正果相，显非斷故。以佛正法因果为宗，破彼常斷故。今應说總为二段，因相有二：初二十五頌宗明因体，未趣入故；次之四頌宗明因位，已发趣故。因体之中，前二十四頌明世俗因；次有一頌明胜义因，性、相亦尔。或初一頌半略明因；後二十三頌半广明因。標释亦尔。
或分为三，謂相、性、位。前二十四頌明唯識相；次之一頌明唯識性；後之五頌明唯識位。初中有二：一、標；二、释。謂初一頌半略释难以標宗；後二十二頌半隨所標而广释。广中有三：一广三能變体；二广依識所變；三广由假说言。
或總为三，謂初、中、後。初一頌半名初；次二十三頌半名中；後五頌名後。初、中及後一切善故。广中分三：初十四頌半广三能變体；次一頌广依識變；後八頌广假说等言。
又總分三：謂境、行、果。初二十五頌明唯識境；次有四頌，明依境起唯識行；後一頌依行得唯識果。辨境之中，明真俗諦。二十四頌明俗諦；次之一頌明真諦。明俗諦中分二：初標，後释，如相、性、位三科中解。次上三科如疏中解。
又總分三，謂略、广、中。初一頌半名略；次二十三頌半名广；後五頌名中。为利迷我、法，利迷於識，利迷行位，利此三根或迷所執、依他、圓成，如次配之。或初破有執，後二破空執，故分为三，不可增減。
或總分四：初一頌半總標綱要分；第二十四頌半广陳能變分；第三有九頌結释外难分；後之五頌依修獲益分。先未有说，故總標宗。不知識性如何，故次陳能變。虽成所立，外问須除，故結释难。既如是已，闻思何利？故次明修獲益。由此成四，不增不減。
或總分五：一、略標宗；二、陳識性；三、彰變义；四、释外徵；五、修成果。宗义为主，故最初陳；虽有識言，未知識性，故次於前，隨宗陳辨；虽知其体，未明變义，故次識体而说變义；虽说义門，妨难未遣，故隨變义，次释外徵；達义周圓，隨释难已，故須入位，故分成五，其第三，彰變义。於前分为四科中，第三結释外难中离出，义意可知也。
論：若唯有識，云何世間及诸圣教说有我、法？准《瑜伽释》言，總问此論所明宗要。问者先闻诸经所说一切唯心，其义未了，故为此问。或作論者先總受请。論之宗要尽在心中，欲为學徒分別解说，自假興问，为起说因，故为此问。若不尔者，先无略说，无容欻问。又发问者略有五种：一、不解故问；二、疑惑故问；三、試驗故问；四、輕觸故问；五、为欲利樂有情故问。今为第五，專为利樂诸有情，故作此論也。已達故非初二，自问故非次二，故依第五，以发问端。
「由假说我、法，有种种相转」，安惠解云：佛身诸法不可说为若我、若法，證不可言故，執、習俱尽故。施说我、法，唯在於餘，除佛已外诸異生等。於計所執總无之上，別執为我、法。世尊为除此妄實執，於總无上义施設为圣教我、法。如論所引《厚严》二頌。护法云：世間依情起妄執无，圣教依因缘道理假施設为我、法。难陀師云：依相分上起所執我、法，隨計妄情说为世間我、法，即依所變依他上施設为圣教我法。
何故本頌最初答难即標論宗？《般若燈論》初释八不，清辨二释順世俗解，今以此頌攝一部中所有义尽，由是答標。下十四頌半广此所標三种能變下三句頌；次是诸識转變等一頌。广此第五句頌，彼依識所變；後有八頌广此頌上二句，由假说我、法等。彼初二頌答文外違理难；後六頌答違经难。言虽似別，意皆依心所變现而说。後之五頌總广修此一頌半所经行位，故先答难，即標論宗，總攝一部之大意也。初一頌半分之为三：初二句隨先问答；次一句隨別徵释；後三句隨陳自列。此以义科，非依释段。
「我謂主宰，法謂軌持」：「主」是俱生我，无分別故；「宰」是分別我，有割斷故。「主」是第七我；「宰」是第六我。「主」是世間我，能作、受故；「宰」是圣教我，依用辨故。並疏为五解。圣教法名「軌」，依用辨故；世間法名「持」，執實自体能自持故。並疏为五。此中皆依增上义说，四解通依世間、圣教，第五別配。
「有情、命者等」：《金刚般若》说四，虽诸本名別，今菩提流支所翻云：「我、众生、命者、寿者」。《天親論释》：见五蘊差別，一一阴是我，如是妄取，是名「我相」。此意總計三世五蘊差別为我，见身相續不斷是名「众生」。此計五蘊从前際来，相續不斷，故名「众生」。一報命根不斷住故，是名「命者」。此計现在现有命故。命根斷已，後生六道，是名「寿者」。此见未来生寿更起故，理准此名是「養育者」，養未来故。翻家錯失，名为「寿者」。不尔生者，「命者」。诸教之中應別说有寿者，由此彼经但说四种，以缘三世，總別計故。《瑜伽》八十三但解八名：一、我——我、我所见现前行故，舉有能缘，以显所缘，我体是有。二、有情——謂诸贤圣如實了知，唯有此性，更无餘法。又復於彼有愛著故。「情」者，性也。初總談彼有情之义，无体可显，即五根等，皆名「有情」。此即是我，唯有此性，无餘法故。後解以愛为情，能生我愛，说名有情，於彼法性生愛著故。若无有情，誰情所愛。三、意生——是意种類，有能思量胜作用故，显是意類，故名「意生」。四、摩納縛迦——依止於意而高下故。若總释义，此名「儒童」。「儒」：美好义；「童」：少年义；美好少年，名曰「儒童」。論依別释：「摩納」是高义，高慢他故；「縛迦」是下义，卑下他故；以依止意，或陵慢他，或卑下他，名「摩納縛迦」。五、養育者——增後有业，作士夫用故。初養未来，後長養现在。六、補特迦罗——以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此者，从未得道舊身说故。七、命者者——与寿命和合，现存故，名「命者」。寿命是別，者是總也，總者与別命和合现存故，名「命者」。八、生者者——謂具出现等故。《瑜伽》第十云：「生」云何？謂胎、卵二生，初託生时。「等生」云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出时。「趣」云何？謂从彼出生。「起」云何？謂出已增長。「出现」云何？謂濕、化二生，身分頓起。「蘊得」云何？謂诸生位，五取蘊转。「界得」云何？謂诸蘊因缘所攝性。「处得」云何？謂即诸蘊餘缘所攝性。「诸蘊生起」云何？謂即诸蘊日日飲食之所資長。「命根出现」云何？即诸蘊餘寿力故，得相續住。此中略义，謂生自性。若生处位，若所生，若因缘所攝，若住持所引，若俱生依持。前十中第一「生」及第五「出现」是生自性，第二、三、四是生处位，第六「蘊得」是所生，第七「界得」、第八「处得」是生因缘所攝，第九「诸蘊生起」是任持所引，第十「命根出现」是俱生依持，謂生者具有此十义。以總作用故，但说八，合士夫用入養育者，多分計故。若開为二增後有业，名「養育者」。育现在身，作士夫用，名为「士夫」，約世開之。《能斷金刚般若经》依杜行顗梵本，貞观二十三年於玉华宮夜翻朝進。本既別矣，列名亦殊。初八，後九，依《大般若》等诸本及大師自本中《能斷金刚分》梵本亦四。所以天親等释唯四，非多。其《能斷》初八云：有情、命者、士夫、数取趣、意生、摩納婆、作者、受者；後文说九，此八加「我」。初文因说度一切有情，有情为首，略无其我。此中士夫即育養者，於现在身作士夫用故。《瑜伽》「生者」即「作者」，攝此八之中，前六別行相，後二通行相，故前说八。後兼说我，六別行相，二通行相，所以有九。《大般若》一处说十三。《瑜伽》八中加士夫、作者、受者、知者、见者。開《瑜伽》八中養育者分为二世，故说「士夫」。依此初九是別作用，後四通作用。依別作用、单行相说故。或说十五，加使作者及使受者。依单、重、通、別行相具说故。初十三单说，後二重，初九別，後六通行相故。《大般若》第七说有十七，前十五中加起者、使者或说十九，前十七中加使知者、使见者。後二文亦依单、重、別、通行相一切具说。由此诸教，说数不同。
「預流」等者，等二十七贤圣、十三住等菩萨。「二十七贤圣」者：一、信解；二、见至；三、身證；四、惠解脫；五、俱解脫；六、預流向；七、預流果；八、一来向；九、一来果；十、不還向；十一、不還果；十二、阿罗汉向；十三、阿罗汉果；十四、極七返有；十五、家家；十六、一間；十七、中般涅槃；十八、生般涅槃；十九、无行般涅槃；二十、有行般涅槃；二十一、上流般涅槃；二十二、退法阿罗汉；二十三、思法阿罗汉；二十四、护法阿罗汉；二十五、住法阿罗汉；二十六、堪達法阿罗汉；二十七、住不动法阿罗汉。「十三住圣」如《疏》第九卷。
成唯識論掌中樞要上(本終)
成唯識論掌中樞要卷上(末)
蘊、处、界三廢立离合。頌曰：
隨增说我事，为依此所行。生持分略、广，无別根所缘。
「隨增说我事」者，謂立五蘊，廢立离合。《對法論》说：「何因，蘊唯有五？为显五种我事故，謂：身具我事，受用我事，言说我事，造作一切法、非法我事，彼所依止我自体事」。如其次第，配释五蘊。故不減增，有离，有合。「为依此所行，生持分略广」者，謂立处、界离合廢立。出生义是处义，故略識。依及此所行为十二处，其六識体所出生故，不离为处。「持」：自性义，能任持义，是界义，故广識依及广此識，並广此所行，成十八界。六根、六境能持六識，六識自体能持識用。体能自持，离識立界，体不自生，不离六識以立为处。故蘊、界、处不減不增，有离，有合。「无別根所缘」者，释七、八識，不別说为处、界所以。由离六識根、境之外，更无別根、境可立界、处，故不立之。《中邊》第二释蘊、处、界义。頌曰：「非一及總略，分段义名蘊。能所取彼取，种子义名界。能受所了境，用門义名处」，广如彼说。十种三科如《對法抄》。此中總應三門分別：一、释名义；二、廢立；三、十种分別。
如是诸相问起之中，敘安惠等三師別问。
「彼相皆依識所转變而假施設」，世間於此起執。圣教依斯义说，所執、依他隨應別说。此护法、难陀解。安惠解云：二种即依遍計所執。又与下同解。彼相唯依见、相二分，名「所转變」。与下別解者，此中自證亦所转變。下據我、法通依，今古同許大小所成，唯依见、相。此據實依，故並自證，种子變现行，现行亦變为种子故。真如非依，故論不说。
相、见同种、別种生者，有二解：有说相、见同种生，謂无本質者；影像相与见分同种生，其有本質者，本質亦同种生。即一见分种生现行时，三法同一种故，謂见、影、質。有说相、见別种生者，本質、见分定別种生。其影像相与见分及本質或異、或同，种相分等现行为因缘故，本有俱生，现行相分或和合生新舊种同生故。安惠二分亦说种生，见与体同；相分二说：或同、或異，相分无体，种子是假。护法正义質、影二相与见分三，此三三性种子界繫等未要皆同，隨所應故。即前所说相、见別种是此正义。頌曰：
「性境不隨心，独影唯隨见，帶質通情、本，性、种等隨應。」
總攝诸境有其三類：一者，性境——诸真法体名为性境。色是真色，心是實心，此真實法不定隨心，三性不定；如實五尘唯无記性；不隨能缘五識通三性故。亦不隨心同於一繫，如第八識是一界繫；所缘种子通三界繫；身在下界起二通时，缘天眼耳；身在上地眼、耳二識见欲界境；二禅已上眼、耳、身識缘自地境，識初禅繫，境自地繫。如是等類亦不隨心一种所生，由见、相种各別体故。二者，独影之境——唯从见分；性、繫、种子皆定同故；如第六識缘龜毛、空花、石女、无为、他界缘等所有诸境。如是等類皆是隨心，无別体用；假境攝故；名为独影。三者，帶質之境——謂此影像有實本質，如因中第七所變相分，得从本質是无覆无記等。亦从见分是有覆所攝，亦得说言从本質种生，亦得说言从见分种生，义不定故。「性种等隨應」者，「隨應」是不定义，有二隨應：一者，义显三境，诸心聚生。有唯有一，有二二合，有三同聚。有一者，如前已说。有二合者，如第八識缘自地散境；心王所缘是初性境；心所所缘是独影境；五識所缘自地五尘，是初性境，亦得说是帶質之境，如第六識缘过、未五蘊，得是独影，亦得说是帶質之境，熏成种子，生本質故。有三合者，如四第八缘定果色。心所所缘唯是独影；心王所缘是實性境，亦得说为帶質之境。第六所變定果之色为本質故。二者又「性种等隨應」者，显上三境隨其所應，或性虽同，而繫、种不同，如在下地缘上界天眼、耳；或繫虽同，性、种不同，如五識缘自界五尘；或种虽同，而繫不同，約聚論之即有，一法論之即无，如第八識聚心所所缘与见同种，心王所缘而繫不同。二合、三合思准可知。以此一頌定诸法体，於八識中若因，若果，一一行相於五蘊法各別牒出，恐繁且止。
「變」謂識体转似二分，释所、能變。依斯二分，下释能、所依，我、法俱依識所變故。若依總作二文科者，初文释第三句中，或復內識转似外境，释能、所變，我、法分別熏習力故。下释能、所依：「愚夫所計」下分为二文，能、所變者，識所變；能、所依者，彼依也。
「我、法分別熏習力故」等文中有二难：一云诸識生似我、法时，为皆由我、法分別熏習之力，为亦不由。若皆由者，八識、五識无二分別，後生果时應不似二。若不由者，此中何故但说我、法熏習为因？答：二解俱得。其皆由解者，一切有漏与第七中二分別俱故，或第六識二分別引故，後生果时，皆似我、法。其不必由解者，此说第六根本遍缘一切，为因缘发诸識，令熏習故。後生果时，似我、法相起，或非外似外，六、七計为似外起故。若安惠師，八識有執，不須此问。
「如夢者」者，「婆剌拏」者，此云流转，即先「婆罗那」訛也。此流转王是眉𮁻罗國王，容貌端正，自謂无双。求覓胜形，欲自方比，显己殊類。时有人言：王舍城內有大迦旃延，形容甚好，世中无比。王遣迎之。迦旃延至，王出宮迎。王不及彼，人視迦旃延，无看王者。王问所以，众白：「迦延容貌胜王」。王问大德今果宿因，迦延答曰：「我昔出家，王作乞兒。我掃寺地，王来乞食。我掃地竟，令王除糞。除糞既訖，方与王食。以此业因生人天中，得報端正」。王闻此已，尋请出家为迦延弟子。後共迦延往阿般地國山中修道，別处坐禅。阿般地王名鉢樹多，將诸宮人入山遊戲。宮人见王形貌端正，圍繞看之。鉢樹多王见婆剌拏王疑有欲意，问婆剌拏曰：「汝是阿罗汉耶不」？王答言：「非」！次第一一问餘三果，皆答言：「非」！又问：「汝离欲不」？又答言：「非」！鉢樹多嗔曰：「若尔，汝何故八我婬女之中」！遂鞭身破，悶绝而死，至夜方醒，至迦延所。迦延见已，心生悲愍，其诸同學问为療治。婆剌拏王語迦延曰：「我从師乞暫還本國集軍，破彼阿般地國，殺鉢樹多王，事竟当還从師修道」。迦延从请，語王欲去，且停一宿。迦延安置好处，令眠，欲令感夢。夢见集軍征阿般地，自軍破敗，身被他獲，堅縛手足，赤花插頭，严鼓欲殺。王於夢中恐怖大叫喚失声云：「我今无归，願師濟拔，作归依处，得寿命長」。迦延以神力，手指出火，喚之令寤。问言：「何故」？其心未醒，尚言災事。迦延以火照而问之：「此是何处，汝可自看」，其心方寤。迦延語言：「汝若征彼，必当破敗，如夢所见」。王言：「願師为除毒意」。迦延为说一切诸法：譬如國土，假名无實，离舍屋等，无別國土。乃至广说种种因缘，至一極微亦非實事，无此，无彼，无怨，无親。王闻此法得預流果，後漸獲得阿罗汉果。
「境唯世俗有」者，《疏》有二解，今又加云：遍計所執凡夫境故，唯世俗有；依他起性凡、圣智境識亦胜义。显示兼之。
破我之中，数論、胜論立我宗云：我、我性是常；許无初後故；如虛空等。又我体周遍；許常住故；如虛空等。前所立宗，即为此因。我体常遍；許隨身造业受苦、樂等故；如大虛空。难初量云：有、有法差別，相違过。我有法上意所許义，隨身造业，受苦、樂我；不隨身造业受苦、樂我。是有法、我之差別。今造相違云：汝我應非隨身受苦、樂我；許无初後故；如大虛空。难第二量，作法差別相違过，体常遍法自相上意所許义，隨身造业受苦、樂，体[＊]常遍；非隨身造业受苦、樂，体[＊]常遍，是差別。今作相違云：汝我應不隨身造业受苦、樂；許常住故；如大虛空。难第三量云：隨身之因，既隨一不成，於同喻空上无，即不共不定，常遍之宗空为同喻，瓶为異喻，隨身造业等因，二亦俱非有。論文或別比量相違难云：汝我應不隨身造业受果；許常遍故；如太虛空。此別以比量徵，不要述其本量。
离繫立量云：所说之我，隨身不定；身所有故；猶如影等。下难中應云：我應可折；執隨身故；猶如影等。不須以卷舒解隨身义。
《瑜伽》第六及六十四、《显揚》第十说：執我有四：一、即蘊；二、異蘊住蘊中；三、異蘊住离蘊法中；四、異蘊非住蘊中，亦非住異蘊法中，而无有蘊。一切蘊法都不相應，後三俱是異蘊計攝。合是二三類計，中、初二攝尽，彼唯破外道，不破小乘，故无与蘊不即不离。
破非即离中，又有量云：汝所執我，不應说是我，我非他我；許不可说故；如有为、无为。此义虽可尔，不順文意，乃破一我，非一切故。又此論但破一師計我，非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法，足为同喻，何假有、无为。又論總令於我、非我聚，亦應不可说，如有为、无为。何得乃言如有、无为我，非他我。故應如疏。
破作用中略有四類：一、生死有用，涅槃无用；二、僧佉等无动转作用，餘有此用；三、綺更无作、受用等；四、正难有用，設难无用。
「欲貪名取」者虽《對法》文同，亦《十地》解「取支」云：愛增上名「取」。此隨义增，非真實理。據實而言，《瑜伽》等云：一切烦恼名「取支」，取蘊亦尔。蘊能生取，如花菓樹；蘊从取生，如草糠火。七識所缘第八与见要同一繫，任運缘故。六任運缘，何故即總或別，或同地、不同地繫？應思之也。隨所缘现行繫，不隨种潤生，见缘当生。〈八十八〉文缘三界法，二乘先伏，修入见道。有说修、见二惑一时頓斷，加行欣求，先折勢故。有说別起无間道斷，今取頓斷，不取別斷。「起自心相」之言有二解：一云即影像相；二云即所執相。虽无實体，当情现故。诸说心相皆准應知。
「此二我執細故难斷」等中，疏有三解：一、以修道之见行相微細，於见道见故；或修道中自望前八为細故。二、以见道易斷名細，上道难除名麁，如三心中自分麁、細。三、见道約能治道弱，所斷相从初品名細，修道約自品行相名細。难斷疏解亦三：一、世道不伏；二、漸次初道不斷，非见斷故；三、缺道不除，要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三果人第六識執，於中五释：一、见道不能斷，超得果後而亦不斷，要至金刚心与第七識執一时斷。二、云超得果位別起道斷，彼既不障果，何名彼地惑。如第七識執此亦何違。三、超得果时，相见道後更不出观，別起胜道、加行等道，斷修道惑得第三果。诸处但说第十六心已知根攝而建立果，何故此中後起修道斷惑得果？彼说初果非超越故。四、超得果时，从相见道即入修道，无間、解脫斷修惑得果，不起加行，无容別起加行道故。五、超得果时，即一刹那真见道无間见、修惑双斷，虽先世道不伏我執，由意樂胜入见道位，伏与不伏一念俱斷。依第一解，道数数修，斷不数数；依次二、三解，道、斷俱数数；依第四解，先离无所有处已下欲，超得第三後成无學，唯二品斷。總而言之，隨前所應而成数数、不数数义。超越第四果頓取二果者，虽缺有顶，缺前八品三界我執而不能斷，漸次得果，非想地中有二义说：若为九品斷，前八道亦不除之，自地第九品故；若为一品斷，但缺有顶即能斷尽。前义为正，後无文说。三十四念等要九品故，第七要缺，有顶第九方能斷尽。由此难斷，故数数斷。其超越第四果人第六識執道数数修，斷非数数，一品斷故。次第得果，一地而解，前八道数数修，身见第九品除，斷非数数。若總九地而論，道、斷俱数数；若回心已，唯習数斷，非种。
分別二執既不说總、別，即蘊之我二十句等，論唯说別，无總之文。此有二解：一、依文义，實无總。然未见文，但与前俱生不同，所以不说。二解實有總、別，与前同，故略而不論，如即蘊計我，豈簡總耶。此解为胜，离蘊之我，不说總、別。
「此二我執初见道时斷」者，如疏可知。三心见道分別二執，三心见道何者初斷？何者後斷？二种俱通，皆有邪友、邪思力起故。一云邪教力起，故後斷，邪思力者先斷。麁易斷故。第二解返此，是邪教力起者先斷。如先續善根勢薄弱故，邪思力起後斷。如續善根，地獄死时續勢堅牢故。第三解即蘊計等，後斷細故，蘊、我相似故；离蘊計先斷，麁猛故。第四解不定：九地地地皆有麁、細，麁者先除，細者後斷。由於一时行有麁、細，斷有前、後，其诸烦恼与此等流隨其品類说前、後斷。
論「熏習力故，得有憶、識等」者，问：前心善、不善，熏故，後可憶；前心若異熟，不熏，後不憶？答：前心是能熏，有种，後能憶；前心若異熟，不熏，後不憶。问：前心是能熏，有因果，能憶；後心若異熟，无因，憶非果？答：前心是能熏，有因，後能憶，未必要同性。異熟何妨憶，如前嗔心，後善心憶。異性为因，異性能憶，佛憶无始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶，但由後时熏習胜故，能憶前事，非要此因生此果故。
既有三相，寧见为一。此难三德，各應见一，与《疏》不同。
一根應得一切境，以根无別故；一境诸根得，以境无異故。
破胜論常诸句中：第一、有用非常难；第二、无用即識难。
破无常中：第一、有礙非實难；第二、无用即識难。
破實德中：第一、大非實句难；第二、堅等非德等难；第三、地等非见难；第四、色非德句难。
破實句中：第一、有礙无常难；第二、无礙成有难，許色根取故，令成有礙。
破有句中有四：第一、法自相相違过。彼云：「有性离實句外有別自性；許非无故；如德业。」此有不定，以實句是異法喻；因於彼有故。今云：「离實句外无別自性；許非无故；猶如實句。」彼外道師。若以德、业如因、異、和合为不定过，非不定过；他不定故，非自共故。論既以德、业为同喻，但比量相違。
第二、有法自相相違过。彼云：「有性离實有別自性；許異實故；如德业。」以有性为有法。今言：有性應非有性，故成有法自相相違，今舉无法为喻，亦成決定相違。
第三、第四俱皆比量相違。
难同、異性中：第一、有法自相相違过。彼云：「同、異性定異實別有；許異實故；如德、业。」今令同、異亦非同異，故成有法自相相違，云何亦名謂「許異實」等。因不但显有異於實、德、业，亦显實等性非實性等，如能成遮實。如是亦能成遮同、異性，俱決定故，故成有法自相相違，又不但有比量及決定相違，及有有法自相相違。故論言：亦不尔，亦言便为无用。比量相違过者，實、德、业三更无別性；六、十句中隨一攝故；如大有等。又或實性定異實无；許显實故；如實。餘德、业性亦尔，亦成決定相違。
难實、非實，亦同此破，因言便破，非正难也。
第三、准上返覆兩难，總、別有殊，义理无別。
第四、比量相違。彼云：「實性无別性性；許非初三故；如大有等。」不但闕无同喻成不共不定。亦成比量相違。
第五、亦比量相違。
破离識實有自体现量智中：德句心、心所應有所簡。
破大自在天中：論文四因，如次以下难於上宗，然更互为因。一因难三宗亦得，如理應知。
声論中：《瑜伽》第十五云：处所根裁施設建立者，如樹根[＊]裁，樹之根本故。声根本，名曰「根[＊]裁」，即是字也。辨出声处所，名为「处所」，本声明也。謂劫初起，梵王創造一百萬頌声明，後命惠減；帝释後略为十萬頌；次有迦多沒罗仙略为一萬二千頌；次有波膩尼仙略为八千頌。此上四論總名「处所」。今现行者唯有後二，前之二論並已滅沒。字体根[＊]裁声明論有三百頌；波膩尼仙所造，略成声明頌有一千頌，名为「声明略本頌」；後有《八界論》，有八百頌，名为「因缘」；又有闻《释迦論》一千五百頌；又有《溫那地論》二千五百頌。此五声明並名根[＊]裁，能与根本处所声明，为生智解所依本故。然护法菩萨造二萬五千頌，名《杂宝声明論》，西方以为声明究竟之極論，盛行於世。然《声明論》有五品，《瑜伽》云：相續、名号、總略、彼益、宣说。一、相續：是合声合字法为一品，是第一分；二、名号：明劫初，梵王於一一法皆立千名，帝释後減为百名，後又減为十名，後又減为三名，總为一品，是第二「名号品．名号分」。三、總略：是声明中根本略要。四、彼益：是次中略之，令物生解，名为彼益。五、宣说：是广宣说，謂略、中、广。是後三品即後分，三声論中有執一切声皆是常。有二释：一云一切一切，即內、外皆計常；二云小分一切，唯內一切声常。虽有二解，前解为胜。外物虽復不詮，显生声之缘，亦有一切物共，亦有各別，隨應有之。
破萨婆多中有三：一、敘宗總非；二、別破；三、結妄。別破有三：初同《观所缘論》；第二、比量可知；第三、比量云：和合極微非离本極微外有別体相；即不和合时極微故；如不合时。五境略以五門分別：一、假實；二、有无漏；三、三性；四、異熟等分別；五、識缘分別。
極微五門分別：一、辨眼缘；二、释違难；三、说胜利；四、何心所观要方便，非生得；五、能缘之心何諦所攝，有漏通二諦，无漏道諦收，然非唯苦，通善、不善，執为實有，正观观察故，非唯苦諦。
然「依思願善、惡分限」者：此是佛身无表之別句，是餘表、无表之總句，由佛无表虽是曾得，非念念新生，以昔发願制於业思，众生界尽，我期乃尔，以心无萎歇故；或常有，除佛已外，[＊]或皆未曾得，由願制思，不萎歇故，未遇破缘；[＊]或常相續，若遇犯捨之缘，願既萎歇更不新起，名为捨[＊]或故也。然定道无表唯依善思分限，別解脫无表全依善思願分限，不律儀无表唯依惡思願分限，处中无表通依善、惡思願分限，故今合说。
「增長位立」者是除佛外佛身修，舊不增長故，发身、語思。《疏》中但言：是业，非表、无表。名「身表业」者，动身表之业，依主释也，但言「身业」，亦动身之业。若言「身表」者，依身之表，其語即表发語之业，亦語表之业，隨應皆得。三思之中後之二思二义名「道」，前思遊履，其審慮思唯生当果一义，名「道」。问：若許思所发身、語立无表名，意亦由思作，應当立表称。问：「身、語思所作，則許立业名；意識思所造，亦應立业称。」答：不然！身、語外彰他表，名表；意唯內解自表，非他。造作名为业，身、語体造作，意体虽他引，非作不名业。其觸、作意等皆由思作，以成三性，体非造作，亦不名业，亦不名自表，非王非胜故。五十九云：身、語名业道；发思名业。貪嗔、邪见名「道」者，隨順萨婆多，与此不違。
表、无表中略为。頌曰：
「惡[＊]或生彼家，发心起忍樂，是不律儀者，业道猶樂成，小多作彼事，便成不善业。如是餘有人，发心等亦尔，此由捨五缘，誓捨及受戒，命終得上定，戒沒二形生。苾芻非自受，从他簡擇故，近事及近住，自受亦从他。表业定从他，无表通二受，自受唯意表，非表示他故。出家捨五缘，捨學、犯重罪，形沒二形生，斷善棄同分。近事由三缘，捨學、善根斷，及棄众同分，並前非法滅。近住亦由三，日出、捨學处，並棄众同分，非斷善、法滅。定戒通无色，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀。道戒唯九定，六色、三无色，(以见道許依五地，修道亦唯通三无色。《瑜伽》第一百云：九地能尽漏，即色界六地並能尽漏，即唯修道。见道不依中間，三依五依生故。)是斷依见、修，頓、漸无間道，(預流超越取第四果，於欲界有斷對治故。《對法》第十三说：『預流依未至定得超第四，不说依餘地』者，今为二解，如下第十卷解；頓、漸斷惑中《疏》文自解。)此依於遠分，隨應及有顶，(許有遊观心故。)若起異分心，(定、散二缘，有漏、无漏缘，不尔便非。)便捨隨心戒。」
論：然「依思願善、惡分限等」者，此是一切无表之通句，亦是佛身无表之別句。佛身定戒与因不殊，唯別脫異，不增長故。下「增長」言唯據因位，故佛別脫无表，唯依思願分限，願尽未来方可捨故，不同於因。故此初是佛戒別句，诸无表總句。问：若許思所发身、語立表名，意亦由思作，應当立表称。答：身、語性是业，可依立表名；意非体是业，如何得表称。问：身、語思所作，即許立业名；意識思所造，亦應立业称。答：不然！造作名为业。身、語体造作，意体虽他引，非作不名业。其觸、作意等皆由思作，以成三性，体非造作，亦不名业。此义應思。〈五十九〉云：身、語名业、道，发思名业；貪、嗔、邪见名道者隨順萨婆多，与此不違。
难不相應中：《显揚》第十八云：诸不相應皆有二失，故是假有。一因过失；二体过失。因过失：若生生故名之为生，是則无別果生可得；若生所生名之为生，是則不應名能生等。广如彼说，今應难云。
破得中第三，正破有二：初破得；後非得。得中又二：一、依教理齊徵，即七难是；二、縱有別义徵，又得於法等是。初中又四：初引教齊难；二、破救自在名成；三、由现在可假说有；四、破彼救。「若无得者，未起之法應永不生」者，现在必有善种等故。縱有別义徵中有二：初定问；後別破。破中有二，如文可知。初破能起中有三，如文。
成、不成中：种子成熟，謂有二乘及世道成、不成，不说菩萨；菩萨见道前二障亦有成、不成。應说二乘烦恼种有成、不成；所知一向成。菩萨双说，資糧位俱生成、不成，分別成、不成。加行位一向不成；俱生通成、不成。入见道已，修道成、不成；见道一向不成。修道第七一向成，第六有成不成；烦恼障不斷一向成，所知障种有成、不成。皆思准。
「異生性唯染二障种上立」者。问：智障不障於二乘，即说名无覆。无性之人二障俱不障三乘，所知障体何性攝，皆應非染？答：可斷种輕，望不障以名无覆。无性二种俱重，通障三乘圣道，並名为覆。若唯取分別种名異生，即一界成三界，應名三界異生。若取生现行种，即已离欲，應名诸界異生。取与第八異生同地之性，其体即得之。
同分，略以十門分別：一、释名(如《疏》。《決擇》五十二云：由彼彼分互相似性，名「众同分」。此意則显「众」者彼彼多，非一义；「分」者類义；「同」者相似义。即众多分類相似，名「众同分」。)二、现种所依(难俱通，命根依之而立，故此皆通。如《對法》。)三、等流、異熟等(一切皆通。五十二示音声等位，故通三。)四、三性所依(並通。〈五十二〉云：邪见等類，诸佛亦等故。)五內外所依(诸論唯內，此中难他，故俱通外。)六、繫非繫依(皆通。)七總別所依(有、无漏位皆通別、總，)八、见所斷等所依。九、學等所依。十、總別得捨。既通人、法，隨應捨得，准小乘说，今以理立。有唯一得不捨，謂佛報身；有唯一捨不得，謂入无餘心位；有永定得、捨，謂无性有情死此生彼；有定不得、捨，謂无为等。问：有为相以假立同分，擇滅相似許假立耶？答：不然！有为体、用相似，有同分；擇滅无体復无用故，不立同分。真如是一，无相似故，不说同分。
四正斷者：一、律儀斷。謂已生惡法为令斷故生欲策勵；二、斷斷。未生惡法令不生故；三、修習斷。未生善法为令生故；四、防护斷。已生善法为欲令住，生欲策勵。皆即精進策发故，惠自能漸伏惑。从果为名，名为正斷。
命根，以五門分別：一、体；二、名；三、異熟、非異熟等；四、有、无漏等；五、问答分別。有难：命根若唯种子者，何故地獄八根现、种俱定成熟？答：又七根有现、种，命根唯种。通論八法，故言现、种，非命根有现行。又此八根定必成[＊]熟，設有种、现，皆定成之，非说命根亦有现也。又以所持六处为现，斯有何失？此由业引功能差別，名命根。佛由願力令种生现，連色、心等之分限，名命根。
问：厭心入无心，有細心；厭色入无色，有細色；厭身入无身，有細身？答：若厭麁身，亦有細身，如佛身。故麁、細總厭不得有身，与心異故。问：厭心入无心，二定名无心；厭初入第二，二禅名无心？答：厭心總厭六，二定名无心，厭下非上心，上定非无心。问：厭色八无色，虽有細色，名无色。厭下入上定，上定名无心。答：业色上地无，虽有細色，名无色。報心上地有，不得名无心。问：心种防於心，定体非心色，色种防於色，戒体非色、心？答：所防性是色，能防亦色收。问：所厭既是心，能厭應心攝？答：所防、所发俱是色，能防於色，亦名色。所厭虽心无所发，能防於心、非心、色。问：散色可然，定、道共戒无所发，云何可名色？於此难中可勵思擇。答：厭心厭一切，能厭非色、心；防色唯防惡，能防故称色。问：厭心厭一切，能厭唯心种；防色唯防惡，能防應现行？答曰：通有。
第二卷
上坐部立二相，化地部立三相：一、刹那滅蘊，一切色、心。二、一期蘊，謂寿命。此二辨相。三、窮生死蘊，虽別有法，而非在相。正量部立四相：色、法一期多时生滅；心、心所法、燈焰、鈴声刹那刹那生滅；动等时長；大地经劫住。经部師若順萨婆多，故《俱舍》第四说：彼意生用未来，三相用现在。然是假立，非是本計。其经部師本所執相与大乘世同。古一切有師：「生」在未来、现在一刹那三相时別；初位名「住」，此能取果，有殊胜方故；「異」、「滅」不能，其力弱故。住位以後令法衰微，名为異位。異位已後令法後用无，名之为滅。若正理師：「生」在未来，「住」、「異」、「滅」三同一时用。生令法將有用。住能令法取当果起。即住之时，異能令法後不及已前，弱於前故。有为法尔勢力羸劣，不及前故。而或有时法增長者，由餘缘至令生，如是非本法性。本法性劣，必衰異故。其增長时，其異仍体在性，令法劣故。滅即於住时起用，令用至後念无。若经但说有二相者，一切有師云：舉初、後相，以略中間，生转令法有用，有用之时在现在，未来生时法未有用故。滅能令法將无用，後刹那中正无用故。住虽有法，不及於生。異虽衰法，不及於滅。是故略住、異，但说於生、滅。正理師云：此显二时起用，未来起生功能，令法入现在。现在有滅时，令法入过去。住、異之用与滅同时，时不異故，所以不说。生、滅乃是有用、无用之始際，不说生及住、異为二用等。
第三、破四相中有二：初總非；後別破。別破中有七：一、六转无差难；二、能、所不異难。此二皆有宗，比量相違，因不定过。謂初彼量云：三有为相，異所相法，定別有体；说屬主言故；如提婆達多之衣。後比量云：三身为相，異所相法，定別有体；是能相故；如煙等相。故皆有二过。
第一难，比量相違：汝名、句、文非實能詮；許異声故；如色、香等。
第二結归声詮。
第三、外救云：声上非即異声之名等。量云：声上屈曲，定異所依實有；色蘊上屈曲故；如長、短等。此有三过：一、闕无同喻，不分別彼此長等故；二、若以大乘長等为喻，同喻中无所立过，大乘長等非異所依實有体故；三、若以自長等为喻，因中有彼法差別，相違过。異所依實有中，異所依別处實有，異所依同处實有等，为法差別。量云：声上屈曲，定不異所依別处實有；色蘊上屈曲故；如長、短等，或文字等。处攝不別故，故知名等，實为无用。
第四、外难云：內声屈曲，不能詮表；声屈曲故；如絃管声。論主为作有法差別相違，內声屈曲。能生名，不能生名，是有法差別故。量云：汝內声屈曲，不能生名；声屈曲故；如絃管声。此就他宗难。
又誰说彼等，申自宗义，恐違比量。量云：絃管屈曲等声，能詮表；有因受大声之屈曲故；如自許內声。
彼量云：大乘風鈴声等應有詮用；声性故；如內語声等。或內声等不能詮；声攝故；如風鈴等。次云直以理遂，如彼風鈴不生名等，我風等声亦不能詮。量云：汝風鈴等声應生名；声攝故；如內語声。
第五、諍語与声，即異。
言「天愛」者，梵云「沒劫」，此名为「愚」。愚有三名：一、提婆。此云「天」；二、暱縛，(平声呼之。)此云「光明」；三、鉢剌阇鉢底。此云「生主」，鉢剌阇，生也；鉢底，主也。舊云「世主」也。摩诃波阇波提，名「大生主」是也，此即梵王。世間之胜莫过於天，世間之劣莫过愚者。喚愚为天調之故也，喚奴为郎君等。「光明」者照了义，愚人癡闇調喚为光明，如名貧人为富財物，亦如喚鈍人为聰明物。梵王世間皆計为父，猶彼所生，但知端坐，虽能生一切，都无动作。癡人喻彼，虽被驅使，百种皆作，都无所知，无小別識。劣从胜号，名曰「生主」。此癡夫可怜故，曰「天愛」也。餘义同常。
问：字是名、句依而不詮表，大乘离声无体，何者为字？此方但有一字名，其字难解；彼方多分无一字名，如言「殺」字有三字合，謂：沙、吒、多三合，方成一「殺」。「𠍜」字如云音鄔，字无詮表故。故虽假立，亦有字转名、句、文身。文身異名身，文者彰义，彰彼二故；又名显，此为所依，显彼义故；又名字无異转，如𧙃、噎、等。如《疏》中释別名等。「名身」者名謂呼召，名因称名；「句」者梵云「鉢陀」，如《疏》中解，應云「跡」。一、名：謂名身等，皆依士释。「身」是二總，「名」是一別，別名之身，名为「名身」。二名积集名为「身」，故多名之身亦復如是，以一名非身故，非持业释。然此三种不单言「名」，復不言多名「身」，唯就名身等者，言中攝略、广故。单言名身，且以略言，多即广故。二、辨其差別：
論云：名詮自相等。五十二云：为名、句所依應字，於一切所知、所詮事極略相是字。若中是名；若广是句；若唯依文了達音韻，不能了達所有事义。若依止名，復能了達彼法自性；亦了音韻，不能了達所簡擇法深广差別；若依通句，一切能了。《對法》亦同。《显揚》十二云：有字非名，謂「一」字；有名非句，謂「一」字名。句必有名，名必有字，故成差別。若能显名，显何故名、句不名显？以非本故，謂辨句自体詮，由文身显，如飲食有味，由鹽方显之。三界分別，名有二种：一、言说：此中者是以声为体，唯二地繫，以即語声故，发語之行，唯二地故。此隨声繫，二識上地无，无漏即言有，語言初定有，何妨二定有。又論云：显多由彼起，非说彼相應。五識既尔，語言應然。无漏上地言有語言，有漏者，依上地意发，亦无过。如引五識尋言说，定自在所生声无色，三界起言，亦有何过？有漏語言必麁，云何上地起而无尋、伺。四、有漏、无漏即明三性，唯二性取境，名通三界。五、释妨难：何故四蘊亦名为「名」，能取境故，如名相似，体、相非显，以「名」显故，名在此聚故，依名行境故。〈五十六〉言：順趣种种所缘境义。同第一解。依言说名分別，种种所缘境义故，同第四解，名为一名。问：何故二名已上方名为「身」，一名非身？此中三种總名为身等也，名及名身、多名身不出名身。又三中从二名为身故。问：如多名身名「身」，論云但有二种，何故名多？解云：身虽有二，名有其多，多名之身名「多名身」，非多身之名。或隔越名多，身亦有多故。何故不立頌等？如《疏》中解：總十四不相應。此虽说非得，诸論多说異生性。今依共有，且说十四种，以十門分別。一、有之所由；二、廢立；三、聚依处；四、现种依；五、有无漏；六、三性；七、见斷等；八、五位；九、界繫非；十、九地。然依《對法》有二十三，除不和合，虽有等言，不別解释。《瑜伽》第三、五十六、《显揚》第一、百法等，立二十四。《五蘊》及此論立十四。《显揚》云：復有所餘，如是种類差別應知。各依一义以立，實可说多。一、说有所以；由起屬主言論等故；如《显揚論》十八说。二、廢立，即前次文是。三辨聚法依处，依处有三：（一）、心；（二）、心所；（三）、色。以有別依，有總依，有一唯依心种，謂：命根。此攝正。三、唯依色立，謂：名、句、文身。且依此土，非餘佛土。四、依心、心所二法立，謂二无心定及果、異生性；六依三法，謂：得、众同分、四相。通依三种立。〈六十五〉云：依名分位，立无想、滅尽定等故，唯依心、心所。四、辨现、种依：五唯依种，謂命根、二无心定及果、異生性；三唯依现，謂名、句、文；六通种、现，謂得等。五、有漏、无漏：一唯无漏，謂滅定；三唯有漏，謂无想定及果、異生性；十通二种，謂得、同分、命根、名、句、文、四相；佛等皆有故。六辨三性。今四唯一性。二唯善。謂无想、滅定。二唯无記。謂異生性、无想異熟唯无覆。四通二性。謂名、句、文、命根。四因唯无覆无記。果唯是善。六、通三性：謂得、同分、四相。七、辨见、斷等三：一唯见斷，謂異生性；一唯不斷，謂滅定；二通见、修斷，謂无想定及果。〈五十三〉说：唯见所斷，不生故。〈五十七〉说：善法修所斷，斷缘縛故。餘十种通见、修及不斷。八、五位：謂见、修等。二唯資糧，謂无想定及果。十住第六心方不退，即《优婆塞戒经》舍利弗六萬劫修道尚退故，已前尚得起。《瑜伽論》言：非圣所入。又十住第七名不退心，以後更不可起。一唯二位，謂異生性，在初二；一唯二位起，謂滅定，非初三，若回心可尔；三唯四位，除见道，謂名、句、文；七通五位，謂得、同分、命根、四相，九界繫；二唯一界，謂无想定及果；三通二界及非界，謂得、名句、文；一通三界，謂異生性；一非三界，謂滅定；七通三界及非繫，謂得、同分、命根及四相。命根〈五十七〉说不通无漏，不说佛故。十、九地：三唯一地，謂二无心定及果；三通二地，謂名等三，或五地；八通九地，謂異生性及餘七。
別以量破三无为中有二：初審定问；後隨二难。难中有二：初难一；後多。难一中有三：初、總牒一体遍一切处；次、別难之；後、出彼因，執彼体一，理應尔故。別难之中分三：三无为故。虛空中有四：一、体應成多；二、應互相遍；三、應非容受；四、有應相杂。有同处不相离色，为不定过，为如色处，处无別故，虛空即色处；为如香等处，无別故，空非色处。
許无因果故者：大乘之中，无为是离繫果。十因中，观待、攝受、引发、定異、同事、不相違因。得是观待、攝受、同事、相違、不相違因，能得增上果。今就他宗，又是同品，亦无过失，定有性故。
「敘自宗无为」中有二：初總標经说，舉数明之，後隨烈显，後中有二解，二別故。初中有二：初显依識變；後显说为常解。依法性中有五：一、標依法性；二、显法性体；三、显依义；四、結依假；五、释众名。廢立門，應立一，謂真如，餘非實故；又可立二：順世間立二，謂空、非擇；真如立一或應立三：真为一，隨障斷为一，順世間为一。今順世間立二，隨障斷立三，真立一。隨其所應，開、合別说无为。以五門分別：一、诸教增減：或说三、四、六、八等。二、出体。三、三性分別：（一）善等三性，若本唯善，即真如故；若相通三性，許三性識變故。（二）所執等三性，第八卷说通三，此第二说唯二性。四、諦攝：（一）安立、非安立諦；（二）二諦，真、俗攝；（三）二、三諦；（四）四諦。五、释难：於中有五門：（一）一、多：隨心言多，約体但一；（二）何因攝：十因、六因應思。六因中唯能作因，餘皆有为；十因通五：一、观待因；二、攝受因，境界依处故；三、同事因，同为生等，一事业故；四、不相違因，令圣道生故；五、相違因，与礙法、生法染污相違，故说为滅，性离障等也。五果攝攝何？擇者謂离繫，虛空、非擇攝增上果。（三）凡圣得：虛空、非擇通圣、凡得；想受滅、擇滅、真如定唯圣者得；不动二说。（四）伏斷障得：想受滅通伏、斷、如常。何故擇滅不伏得？已不害隨眠故。其不动兩解：一、內道得，唯斷得；外道伏得，計为涅槃滅心、心所故，內道不然。又解：內道亦伏得，如想受伏得。此伏三禅已下，不得伏欲界；已二性烦恼增強故；如不伏得。第三禅已下障得想受滅，已變異受強故。以理而論，既有伏三禅下惑得不动，即此人伏四禅上得想受，斯有何失？二受強故，論不許之。若尔，更應伏欲界障，得不动滅。既許二性障令不得伏，得不动，三定下障伏，不能得想受何失。五、问答：何故擇滅三界唯立一，定障別開二？以變異、不變異相显於烦恼故。问：何故伏惑得非擇，亦伏烦恼滅，亦得伏定障？何故不分二，唯分害隨眠耶？答：定障通於事，观斷，亦有伏得者。烦恼要唯理观除故，无伏得者。設有異生得定伏烦恼，亦名定障，本求定故，而未求理。圣得者隱而难知，故分別说，令易趣入。凡得者是可斷，又凡得易而相显，更何須開。
法執中，问：第七影像攝相归见，可名有覆；攝影归質，可名无覆；亦應攝相归见，名为分別；攝影归質，得名異熟？答：不离见故，性類可同；非是能缘，不名分別；託質方起，可从无覆；非业果故，不从異熟。问：「非是能缘，不从分別」，有覆應尔；「非是业果，不从異熟」，无覆應然？答：性通多法，二性可从见果义局，不从分別及名異熟。
此二法執麁故易斷，入初地时乃至除滅。初有四种：一、地位。初在初地斷，非餘地。二、圣道。初彼中唯见，非修故。三、真相。初在真见道，非相见道故。四、四道。初在无間道，非解脫道故。此依一心见道，非斷麁重释。在此四初斷分別法執，若解脫道斷麁重，三心见道等。隨义應说。迷淺必深，人執必法；解淺非深，人空非法；悟深必淺，法空有人；迷深亦淺，法、人俱起。然人必常一，有法不帶人；人用必帶体，人執定有法。
「缘用必依實有体故」者，此據正理。外道、小乘所執，体无，不得成缘，有所缘义。前卷設許萨婆多等有極微故，縱成缘义，而无所缘。就他比量，非自所許。今述正义，故不相違。
同聚心所自許相缘下，第八云：勿见分境，不同質故。遮见分境，不同質过。非令知能缘，必同是见分故。佛第八见分等与相應法自證分等同一所缘，自之见分，故不相違。问：心、心所法既自相應，诸自證分既不同一所缘，所缘亦不相似，如何说为相應？證自證分为问亦尔。自證是識体，何得不相應。具时等、依等、事等、处等。此闕处等。各缘自见，非他故。此义應思。
「我、法若无，依何假说」者：所似既无，说誰为能似？能似假说无故。共法之似亦不成。不得別解义依於体等假，世間、圣教二似俱不成故。
破小乘真事中有三：初總非；次別显；後結依。別显中有三：初显不依真，唯依共相转；次显詮智有胜功能，亦非离此等是；後總申假说，不依真事，然假智、詮，必依声起等是。由此但依下結假智所依。
依《佛地論》第六云：若共相境，二量所知。云何二相依二量立？有义二量在散心位依二相立，不说定位。若在定心缘一切相，皆现量攝。有义定心唯缘自相，然由共相方便所引，缘诸共相所显理者，就方便说，不如是者，名知自相。由此道理，或说真如名空、无我诸法共相，或说真如二空所显非是共相，如實义者。因明二相与此小異，彼说法上所有實义皆名自相。以诸法上自相、共相各附己体，不共他故。若分別心立一种類，能詮、所詮通在诸法。如縷貫华名为共相，此要散心分別假立，是比量境。一切定心离此分別，皆名现量。虽缘诸法苦、无常等，亦一一法各別有故，名为自相。真如虽是共相所显，以是诸法自實性故，自有性故，亦非共相。不可以其与一切法不一、不異，即名共相。自相亦与一切共相不一、不異故。是故彼論说：诸法上所有實义皆名自相，经义不尔，故不相違。
「亦非离此有別方便」有二解：一云即以假智、詮，施設自相为假所依；由假智、詮显於法故；如手指月等。不尔，如何说为自相能證得也！二云假智、詮境不得自相，亦非离此二外，更有別方便施設自相可为假所依。显此二既不得自相，离此亦无方便可得自相，意显自相除證智外，莫能得者。
〈四十九〉立七地：一、种性地；二、胜解行地；三、净胜意息地；四、行正行地；五、決定地；六、決定行地；七、到究竟地。四十七种姓、胜解行、極喜、增上戒、增上心、三惠諦、觉分、缘起、无相有功用、无相无功用、及以无礙解、最上菩萨住、最極如来住。种姓地即种姓位；胜解行地胜解行地[＊]位也；净胜意樂地即極喜住；行正行地即增上惑；增上心、三种增上惠有加行、功用、无相住；決定地即无加行、无功用、无相住，有三決定：一、种性定，二、发心定，三、不虛行定。此地菩萨墮在第三決定中故；決定行地即无礙解住；到究竟地即最上成滿菩萨及如来住。合立，其阿赖耶名在前四地，毘播迦名通六地半，第七地中攝第十地菩萨故。阿陀那名貫通七地，然依杂染位，多分異熟，通阿赖耶故。又十三住初名通九，第三名通十三，異熟名談十二，故名为多。依生死摽故，唯取此。此二解依不共所缘，以三性境为所缘者，不说二乘。二乘回趣亦此所攝。《疏》之二解通三乘解。以上簡自名，必其簡不名心，所以与阿陀那名等故。意名不及第七，故不取之。又簡他識。「多」者相續义，一切时行，名之为多，多时行故。異熟者业果，五果中異熟果。六識虽有異熟而非多，第七虽多，非異熟故，唯此名。又「多」者广义，即是總义。異熟之义虽通六識，非總報主，不立多名。第七非多非異熟，故名異熟，餘識不名。
又思量者簡他識，如《疏》。又簡自，何故此名意？有二义：一者依止名意；二者思量名意。何故名思量，不名依止？依止之名是共他故，今不共故；又依止名兼他显自，以能依止显所依故；思量之名自行相义，以行显体，以缘多故，相續恒起；行相缘遠名之为審，故以思量行相而显自性，不名依止。又现正思量名之为意。《對法》第二无間觉义是意，即次第滅根。今此思量是现正思量，簡无間故，言恒故，显此思量恒现在故。又簡自名，何故不名心識，而独名意？《百法》等说識有八种，有心地说八，並名心故。以恒審思量之义，胜餘名故。若恒集起，名心，不及第八；若了境，名識，不及餘六。故以意各而標自称，不说心、識。由此簡他識有二义，此餘識非恒及非審故，如《疏》解。第二此中心、識不及八、六，恒自識思量之用胜心、識故。簡自名中亦有二：一、不唯依止解意，非诸論中依止之义，行之其名；二、显常、现在，非无間觉。
又了境者：一、唯见分行相而现自体；二、簡他識，有四义：（一）易共知故。嬰姟之屬皆知有故。（二）共許有故。三乘通許。（三）行相麁故。（四）所缘麁故。唯六名了境，餘不得名。又自可名为心、意，何故但名識，不名心、意等？以了境之行相麁故，易知，显其自性。心、意不尔。眼識等名心义难知故。有心地说八並名心；《對法》等说无間觉意，故簡自名。又簡不名異熟名等显：異熟等名相难知故，多非分故，自餘別义如《對法抄》及別章说。
体相沈隱名之为因，故唯在种。体用显现立为果，名为见故，不在种。不尔應通因果。能變中有二四句：初應總因果为句；次等流、異熟各別因果为句；次以二相對为句；後转變、變现为句。合五四句，思之。有唯转變名「變」，非變现名「變」，謂一切种子；有唯變现名「變」，非转變名「變」，謂因第八及六識中业果现行，並佛功德一切诸心、心所；有俱句者，謂因七識；俱非者，謂異熟相分，但是所變故，一切因位有力相分为能熏故；亦转變名「變」，非變现名「變」，第一句攝。其因中六識业果相分及一切第八，佛果诸心、心所相分，並为第四句。又有因變非果變，謂成佛已去，一切有为无漏种，佛更无现熏生故；有果變非因變，謂第八、六識中业果，並佛一切现心、心所；俱句者，謂因七識能熏现行及能生种；俱非者，謂佛果上一切相分。唯以等流为因，果能變作四句：惑唯等流因，非果變，大悲菩萨之果，无漏法尔种；有唯等流果，非因變，謂佛果现八識；有俱句，即因第七及六識无漏，並威儀、工巧變化因种；有俱非句，即佛果相分。以異熟为因，果能變作四句中，唯有三句，无第三句故。有漏善、惡种子为初句；第八及六識业果现、种为第二句；无第三句；俱非者如理思。诸科文頌皆應別敘。第七及六識非善、惡並业果心等，是於八識各为五句。後別應思。
真異熟具三义：一、业果；二、不斷；三、遍三界。第七具後二义，非初；第六報心具初、後义，非中；非報心具後一义，非初二；五識報心具初，非後二；非報心三义俱无，故唯第八独得其名。
十因中第八现行望诸法能为幾因：一、观待；二、攝受。作用、依处相攝受故；三、同事；四、不相違。非言说故，非潤、未潤生後果故，非引发、定異，不親引他生，非定分別生，故不相違。思可知。种識望诸法能为幾因？可为观待、牽引、生起、攝受、引发、定異、同事、不相違合八因，唯无隨说、相違二种。
准此中云：三相俱唯现行，现可见故，執持胜故，从胜为相。第八三相，《攝論》第二卷：以种为因相，诸法因缘故；现行为果相，二种所生故。现、种俱为自相；现、种俱为自体故。又说「唯现行」，所藏处名所藏故；論本之文本意如此；又说自相、因相通释第八现行及一切种子能藏、所藏故。自相体通，一切种相應更分別故；因相亦通，其果相唯第八现、种，除餘种子，非異熟故。第四说：三相俱取现行及一切种，与转識互为因果故。《攝論》云：「言熏習所生诸法，此从彼，異熟与转識更互为缘」，因故，果相亦通也。又「诸法於識藏，識於法亦尔」等，在因具三相，佛果唯自相、因相，无果相，非熏，非異熟故。若准《攝論》頌，不唯異熟名果相，但从他生名果相。佛果现行可名果相，自种生故。前解为胜，望他为因果故。问：三藏闕一不名阿赖耶；三持闕一不名執持？答：本以執藏解藏，闕此便失其名；本各以執持名持，闕一猶名執持。又三境有差別，闕一境尚名能持；藏者所藏之用，闕一不名赖耶。问：第七闕三中一之义，應不名末那？答：言末那然通有染义，差別义，无尚名末那，有思量故。
謂本識中親生自果。今簡数論。数論「大」等藏最胜中。
若由本識种子性故，相从无記，亦應相从一界所繫。繫據縛义，见、相別繫。无記是性，性類復同，不可难以同一性故，相應非色。
《瑜伽》五十七，二十二根中云：问：幾有異熟？
答：一謂憂，十少分——謂信等五、四受、意。通无漏故。
问：幾无異熟？答：十一，謂七色、命、三然漏；十少分——謂四受、意，通无記故，信等五，通无漏故。
问：幾有異熟助伴？
答：最後三能助有可愛異熟法，令转明盛，能感決定人天異熟。
问：幾是異熟？
答：一命根，九少分——七色、意、捨。
问：幾有种子異熟？
答：一切皆有。
问：幾非異熟？
答：十二，謂信等五、三无漏、四受。九少分，謂前九，通長養、善性等故。
问：幾是異熟生？
答：亦一切种子所攝，異熟所生故。
此中虽有七问，總三門分別。初三为一門，次二为一門，後二为一門。第二門中第二问，第三門中第二问。当唯識种子中无記性难，或为二門：初三为一門，後四为一門。
「非熏令長可名因缘，勿善、惡业与異熟果为因缘故」者，若现行业望自业种令增名因，即业种亦令果种增故，應名因缘。此义可然，然非正好。初熏習位已令果种增，非已後故，非业种令果种增，但應如《疏》解。此中护法现行望本有种，无因缘义，但增長故，如何可说种子、现行互为因缘。护法既存新、舊望新熏者，正是因缘，望本有种为增上缘，不辨体故。
論「若尔，真如應是假有」者，此有多过：宗有比量相違，亦有決定相違，亦有自不定。比量相違云：种子應非定假；与法不一、異，亦如说真如；为如瓶等，与法不一、異故，种子是假；为如真如，与法不一、異故，种實有耶！故为不定。
种子以诸門分別，如《別抄》。下是唯新熏中第二释难。释前初四通證文，第四解違中解後三別證文。
破新熏中大文有五，如《疏》。第一、破本宗义中有三：一、初道无因难；二、相違互起难；三、凡圣转易难。
破分別論者中有三：初敘宗；次別破；後自释。別破中有二：初空理非因难，後起心非净难。起心非净难中有八：一、相转体常难；二、二性應同难；三、惡与善俱难；四、不俱非善难；五、例惡非因难；六、治障性同难；七、凡夫起圣难；八、现种應同难。大众部等无种子；破分別論者而言成种者，別破大乘異師；又经部別有种子；萨婆多因义种子义，未来有无漏因故；大众類此亦然。凡夫身中有可当生无漏之因义名为种子，不同经部等。又不相應隨眠亦名种子等。
第四会違中有四：一、「诸圣教中虽说內种」下，会「前內种定有熏習及三熏習」等文。二、「其闻熏習」下，会前《攝論》说「闻熏習、闻净法界」等流文。三、「闻熏習中有漏性者」等，会前《攝論》「是世出世心种子性」文。四、「依障建立种性別者」下，会前《瑜伽》「有情本来种性差別」等文。或分为五，若作四段，總会前新熏家所引之文。今为五科，亦兼傍会前《對法》之文。「闻熏習中有漏性者」下，会《對法》云：「決擇善根能得建立为无漏性，修道所斷」等文。「此正因缘微隱难了」下，方会《攝論》「是出世心种子性」处，义兼傍会，於理为胜。前新熏中《多界经》者即此家义新熏之證，故不須会。会《瑜伽》中有二：初会；後难。会中有三：初標；次释；後经。难中亦三：初立理；次破救；後申二难。
《瑜伽》第五建立因有七相：第一、无常法是因，无有常法能为法因，謂为生因、得因、成立因、成辨因、作用因。即当六义中第一刹那滅。第二、又虽无常法为无常法因，然与他性为因，亦与後念自性为因，非即此刹那。即当六义中第二果俱有、第三恒隨转。其与他性为因者，即种望於现行，名为他性。缘、不缘，礙、不礙，隱、显等种种異故，名为他性，即果俱有，其与後自性为因，非即此刹那。种子相生名为自性，前後生也，即恒隨转。故《唯識》云：「此显种子自類相生」。《攝論》、《唯識》以果世別開之为二，《瑜伽》據一念因能生二果因，无別故，合之为一，亦不相違。若诸种子生果，應取所熏中说。「同身非相离」者，即为亡人七齊追福，何有他他而得自身受胜果等。又異趣身如何受果。有解前趣有善、惡相，令受罪者能发善心。又经云：地獄等上有白、黑幡，表善、惡相，令彼罪人发善心故。若尔，鬼畜、人天无白、黑幡，應不受果。有解但是化後俗語，何必得果，我殺還我上走避亦难故。又解由作願者胜願資故，令受罪者七分得一。又由亡者曾有处分作善、惡事，现在为作果，遂本心故，有果報同趣可受，異趣成难。又无受尽相依名言种生自同類。有受尽相謂善、惡业得名言种，感異性故。次萎歇时非善、惡种生自善、惡而有萎歇。第三、又虽与他性及後自性为因，然已生未滅方能为因，非未生已滅。即当六义中果俱有及恒隨转二。《唯識》云：「虽因与果有俱、不俱，而现在时可有因用，未生已滅，无自体故。」正显为因之世非正种子之义。现行之因得诸果等皆亦尔。故《攝論》、《唯識》以通诸法不唯种子故，果俱中因言敘出。《瑜伽》前既合二为一，故別門说为因之世，故不相違。现在、去、来非种子也。第四、又虽已生未滅方能为因，然得餘因，非不得。即六义中第五待众缘。第五、又虽得餘缘，然成變異方能为因，非未變異。即六义之中无別相門，即待众缘攝。夫待缘有二：一显一因体不能生果，故待众缘；二显待缘已，方始變異。《瑜伽》據体即有別，開一为二。《攝論》、《唯識》以待缘义等，合二为一，亦不相違。變異是转易义故。第六、又虽成變異，必与功能相應方能为因，非失功能。即当六义中第四性決定。第七、又虽与功能相應，然必相称，相順，方能为因，非不相称，相順。即当六义中引自果。總而言之，合六义中第二果俱、第三恒隨转。《瑜伽》第二、第三义門對说，開六义中第五待众缘为《瑜伽》第四、第五，自餘一切六、七无差別。勘《瑜伽》第五抄。
「生、引因」中《瑜伽》等云：未潤种子名牽引因，已潤种子名生起因，三性、十因悉皆如是。果虽合为一，不論遠、近、正、殘、生、引，其能生种通业及因缘，未潤去果遠，名引因，已潤去果近，名生因。正合能引、所引，说为引因，能生为生因义。三性、十因即为三义。生、引二因並无性二，合有五解。既有正、殘为生、引，亦有內、外果为生、引。
「三法展转因果同时」中难云：舊种生新现为因、果种生，新种现熏成为因、果现起，若更新种无生力，唯从现所生，亦應新现力猶微，如何起新种？答：新、现缘皆具，新种故从生；新种未逢缘，故不能生现。问：现行新所起即言缘已具，新种亦新生，何不缘称具？答：新现能熏，四义具故，说现逢缘；新种未逢加行引故，不缘称具，要由前加行勢力牽引故，种子方生现。问：能熏四义具，即说现生种。种子六义成，應说能生现。答：逢、不逢缘二有別故。如前已解。
〈六十六〉说：五相名執受，初三：一、唯色，名有執受。此遮心、心所等，非執受故。二、於色中所有肉根，根所依屬，说名執受。此遮外不屬根色，非執受故。三、心、心所任持不捨，说名執受。当知此遮过、未及现在，世依屬根，发、爪等，及遮死後所有內身。非執受故。執受有三义：一、生觉受义。即《對法》文；二、能生觉聚類，即〈五十六〉文是；三、親領为境，安危同义。即此文及〈五十一〉等文是。
第二、三變俱解体、行，唯初能變释行非体。此有二解：一云具論者質故，不具論者影故。二云初變有三相，後二皆无，自相即自体故。初變但解行，不可重彰其自体故。後二不然，行、体双释。此解稍能。
「達无离識所缘境」中称行相相似，虽第三卷有二和会，然无分別智缘真如。所缘不相似，應言同一。此《唯識》文不尽理。若就《瑜伽》言同一，即无本質心，唯相似故，不可同一。應会二文，以为正理，偏取可皆非，非正中释。應如理思。或二文说：《瑜伽》約相似同一，此論約境一名相似，同一境转故，亦不相違。释「所缘相似」与《瑜伽》「同一所缘」有五释：一、就彼文；二、就此文；三、彼約本質，此依影像；四、彼此約皆同；五、彼依无为有本質缘，此依有为无本質缘。
「心分既同，應皆證故。」此量不定。中第四心分應有能證，第三即是，何故无也。
立四分量云：心、心所法一刹那中定能自显；能显他故；如燈日等。此因有法差別相違，喻有所立不成，以燈无缘慮，心有缘慮故。
論：如众燈明各遍，似一相，各各別。《對法》第二：眼識於二根，如二燈共发一光。此如何通？此以隨说小乘法为喻，彼據大乘体义为喻，亦不相違。如因俱声共別造故。若尔，如多燈共处，其影便殊，云何共造。今正释者，如一盞中有多燈炷，及因俱声，大种隣近共造一色，兩盞別炷不共造色，故影有別。
第二師變外处中有三：一、破他；二、申自；三、释妨。破他中有三：一、圣應變秽难；二、凡應變净难；三、无因變下难。
第三師中亦三：一、破他；二、申自义；三、释妨。此说一切共受用等是。破中有三：一、器壞无因难；二、已厭无用难；三、有身无益难。
其上天眼、耳见、闻下色、声，不託本質，如第七卷解。第八得自相，见、相異界攝。五識得自相，應許別界收。不許別界者，云何名得自相？第七卷解不許。今解云：「許異界」，无失。先解得处自相义，今解得事自相。胜定果色大种造不？如《對法》第一末疏虽有五文说造不同，说先變为大种，後造色生，並同繫等文者。有义此说依欲、色二界地定果色，以有所依身故；无色界定果色从本質大种造，定中无大种，无所依身故。
「定等有界、地、自、他不定」者，此有五：一、定力；二、通力；三、善法力；四、借識力；五、大願力。由行大願，引他地色现在前。然第八識唯有初二，後亦通餘，因便显之，亦无过失。如第八識无漏意引定果色，令欲界第八變，不妨欲界有定果色种，无能引變。如第八缘境中色、声、觸中假色缘不？缘者法处，假色何故不缘。任運心及八俱心所有此妨。见隨本定种子生，名因缘變。此为正义。
胜定果色略以七門分別：一、凡、圣起。如《對法》抄：色界通果，可通凡、圣。如〈三十三文〉：若无色界毘鉢舍那菩萨缘三界及无漏，亦有定色淚下如雨及宮殿香故。必要是声闻能變，非是地前故。皆通凡、圣，皆能起之。有用、无用即成差別，如〈三十三〉说。第二、依地者。此有二門：（一）能變依；（二）所變依。能變之中通唯四定，如《唯識疏》。定力通无色，色界六地、无色四地可然；餘七方便作用狹劣；欣厭上下无胜力能故，不能變。或方便初未至亦无相故。有义非想行相微細、闇昧故，不能；初近分地亦无广通故，亦不能。此上隨依，通有漏、无漏。所變依者：變色、无色界及与无漏，決定皆得，隨能變故。於欲界中如身在下界，意引定果色。与上界色類相似及无漏者，欲界五識未必能观，名无见无對。下界第八所缘可尔，如眼、耳通扶根尘等。此類甚多。若有四禅小作欲界化，能引麁色似欲界者，为令欲界众生受用，即令五識第八所缘皆欲界繫，隨意樂力起色果故，亦復无遮。〈三十三〉云：圣神通變能令受用成辨所作故。三、有漏、无漏。凡夫所變唯有漏，不能令用，唯令他见，如〈三十三〉说。圣者所變通有漏、无漏，因五、第八见，皆唯有漏，相勢同故。唯无記性，在果唯无漏善，自、他俱然。第六意變自、他，俱通有漏、无漏，通善、无記，利戲別故。然无色界及中間唯是善性，无通果，唯定境，无記定不能故。四靜慮果即通无記，此在七地以前，二乘、異生，非八地等。四、具境多少。不變根等在中，如《對法抄》等。五、大种造性，如《對法抄》。六、定通別，如《唯識疏》。七、界处所攝者：因中意識第八所變之色，五識不得，定屬法处。以境對根，及果對因，皆定尔故。能缘之根俱是意处、意界、意識界故；以果屬因，定法处所攝故；不以影从質五尘等攝，五不见故；亦得从質为名，名色、声、香、味、觸等故。然有不依質而變故，不以影，从質攝。若令五識得受用者，即通五外处及法处攝。法处攝如前说。五境攝者，以境對根，离因从果故。若五識外境，以果从因，名胜定果，亦法处攝。意、八俱境相从亦尔。在佛果上五識、意識、第七、八所變實色者，从五識故，皆名五尘。不尔，佛果十八界云何名无漏，《佛地》、《唯識》广成立故，如散心五、八意所變五尘皆五尘故。佛果意識中第七、八所變假色，如八胜处等，可唯法处。若五識等亦五外境收。今唯於法处说胜定果者，由在因中根本色故，多五不缘，自体微細，名无见對。若神通等所发許五见者。《显揚》第一：胜定果法处色所依成就者，亦令他见，即非无见无對。非如散色，名无见對，从本为名，非實无也。〈三十三〉云：凡夫神通定猶令他见故，即依此义。有说佛果无十五界，若不尔者，胜定果色應不唯法处。护法等解約因位中安立諦，但说有处、界故，唯法处说胜定果。不尔，云何经言十八界种通有、无漏，獲常色等。故前解善。
「因缘故變」等中，《疏》有四释：一、因缘者，任運义；分別者，強思义。难陀師觸等五法亦能受熏，持诸种子，變皆有用。即違《成业》多种生芽。下第三卷自当广释非也。第二、因缘者，诸法實因缘；分別者，餘七識。非實种子故，唯取第八所變是因缘變者，此言因缘是何义？若論異熟，應通五数，何故不尔？若五識所變不是實法，云何名「得自相」？若言得处自相，非事自相，即青、黃等及[＊]定四大等，非五識得。甚大靈異火燒身时，應不觉痛等。又「本識得實非五識」者，即應五尘法处所攝，非五境攝。「許五識得自相」者，以總从別，五尘所收。既不許缘自相，如何以假从實，五尘所攝。如胜定果色本唯意變，設虽五識得，以末从本，名「胜定果」，法处所收。离本说末，以境對根，可五尘攝。青、黃等色五本不得，唯意所缘，應法处收。何因以實从假，五尘所收。第三、解云：「因缘」者異熟心，「因」謂名言种子，「缘」謂善、惡业缘，若隨此生，變必有用。本識觸等为例應尔。若不自在故非者，五識非一切时，是业果故，俱意亦然。如何變必有用？又独頭之意是业果心，因缘變故，亦應有用。由此故知第四说善。「因缘」者法体實从真种子生。从真种子生者，所變有用。餘名分別：性境不隨心，独影唯从见，帶質通情本，性种等隨應。性境全及，帶質一分，是因缘變。独影及帶質一分，是分別變。然帶質境可通因缘、分別二門，从种及见二門攝故。若所缘心无心用者，见分为境，自證分缘，云何有用？答：自体义分，非相分故。
「變无为等，便无實用等」者：等取不相應法，无为无實，所等不相應无用。合而为文，非无为无用也。有解真如未證實，假无为无用，二俱不缘。合而为文，故言无實用。又解真如虽无實作用，今言用者，力用，即是真如离繫之力。今言本識變为真如，不如本体，无實离繫之力，名无實用。非无作用名为无用也。此解为正。又設影像心中亦无實用，所以不變。
说第八識缘三种境，不言法处境者：依非定通力，法尔所缘故；設變法处不異內身及外器二故；即二攝尽。
成唯識論掌中樞要卷上(末終)