大慈恩寺翻经沙門基撰
成唯識論掌中樞要
成唯識論掌中樞要卷下(本上)
大慈恩寺翻经沙門基撰
第三卷
〈五十一〉云乃至未斷，斷則終无餘斷，非离縛斷。
解「觸」中有三：一、略標；二、广辨；三、破斥。广辨中有二：初广前。《瑜伽論》说与受、想、思等者，下会違。广前中有二：初广体；後广业。既似順起心下是。广体中有二：初广三和分別變異；後广令心、心所觸境为性，和合一切，以下是。初中又二：初散释三和、分別、變異；後会《集論》根變異力等是。初中復三：一、释三和；二、释變異；三、释分別。由三和、變異俱非己能，故前別说，後方释分別。
此中由想起言说，何因不说为語言因者，故果例现想疎故。
「思令心」者取正因等，何因说信等則自性善？
此中三和合皆有生心所功能，说名「變異」。无为无變異，如何有生心所功能？今解：此據有为缘三變異，若无为缘心二變異，无为无變異功能故。又解：依无为有隱、有显分位變異，不同有为体有變異故。无为有位異故，说名功能，体无功能也。如第七識以第八为根，復为境依，说觸为二和。
释业中初释總文，「《起尽经》说」下引经證成。
会違中有二：初会《瑜伽》，後会《集論》。
解相應中，而时、依同，所缘、事等。若約本質，或无本質，法一切名等，同缘一境故，与事等不同。若影像相相似名等，何事一种，无分別智缘如，无影不可相似，不同一，故知有本質者，影像名相似，本質名同一。若无本質者，有为缘相，似名同一；无为缘境一名同一，此據實缘，故不相違。
蔽心者有二：一、法性心；二、依他心。
心所例中：第一師不例異熟等者，應思。一一不例所以，以义不同故，何故觸、作意、思三皆言於心等，受、想不尔。胜义不善，謂生死流转，何故与无漏为依，而言善、染違，應不与二俱作依。
心所例中第三師云：以六义例。今观第四師难意，不例了別及与受俱，則例六門，虽有难言觸与觸俱，許五法俱为例同故。三释皆以後阿罗汉所不捨藏，唯心王捨藏，为非心所捨藏，名非心所捨藏，名所以。前例如是，不尔何故中路例也？此則依初二解为正，並第四释。
难中有十：一、總非；二、却诘；三、难令不受熏；四、縱难受熏；五、他救；六、復诘；七、彼释；八、正难；九、转问；十申宗。
第四、縱难受熏中有五：一、一成六体过；二、多因一果过；三、五种无用过；四、勢等非次过；五、頓生六果过。
「又彼所说」转问也。
由此等，申宗也。
三喻恒转中：一、沈浮兩趣間喻；二、逢缘波浪起喻；三、飄流內外物喻。非佛何能止。
有四萨婆多。此中有四种：類、相、位、待異。第三依作用，立世最为善，如《俱舍》第二十卷。
破上座師等因果等义中有二：一、敘宗；二、正破。敘宗中有三：一、總標；二、別显；三、總結。如是因果等下是。
別显中有三：一、舉極速以明时；二、舉一体而成二；三、舉二体而彰俱有。
正破中有七：初、總非而起徵；二、显相違而破世；三、定有无而興问；四、縱滅有而返诘；五、序相違而体一；六、逐一異而理乖；七、總結申难意。
《般若》毀菩萨不令入滅定，《瑜伽》说四人不成赖耶，不退亦入，豈不相違。順此三说中，八地不入，第一師以此为證，故不許取直往八地，佛所诃故。故迂会者，名「不退」也。
第二明直往者，名「不退」。即有二义：一云《瑜伽》为正，佛诃耽翫，无胜利故，非彼不入。又解经正。《瑜伽》依不退者成熟而说，初已曾入，後诃故不入。由自在故亦说不退入定，其實不入。勘菩萨地少大广行等名。《解深密》第三当《瑜伽》第七十八云：「观自在菩萨白佛言：『世尊！是诸菩萨於诸地中所生烦恼，当知何相，何失，何德？』『善男子！无染污相，何以故？是诸菩萨於初地中實於一切诸法法界已善通達，由此因缘菩萨要知方起烦恼，非为不知，是故说名无染污相。於自身中不能生苦故，无过失。菩萨生起如是烦恼，於有情界能斷苦因，是故彼有无量功德。』『甚奇！世尊！无上菩提乃有如是大功德利，令诸菩萨生起烦恼，尚胜一切有情声闻、独觉善根，何況其餘无量功德』」。
何故心通诸位，則言隨义應说；異熟亦通诸位，不言隨义？已別说捨，何須更说。
依无相論同性经：无垢識是自性識心，則真如理，故知无垢通二种也。
然本識有十八名。頌曰：
无沒、本、宅、藏、种、无垢、持、缘，显、现、转、心、依，異、識、本、生、有。
无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃證得。《无性》、《攝論》云：「无始时来」者显此識性初際无故；「界」者因也，則种子識。是誰因种？謂一切法。「等所依」者，能任持故，非因性故，能任持义是所依义，非因性义。所依、能依性各異故，若不尔者，界声已了，何假餘言。此二句意「无始时来」者显此識性无初際通句也；「一切法之界」謂与有漏法为因缘，与无漏法等为所依；由一切法界故有诸趣，由等为所依故；「有涅槃證得」与唯識第二復次少分相似，然稍差別，如文可知。
「由攝藏诸法，一切种子識」中有三解：一云此中但舉能藏，名「阿赖耶」，非是藏义，具以對胜性，明能藏故。二云此中三藏一切皆具，舉能攝藏，显所藏性，杂染种子互为缘故，由此持能內執为我，則執藏义故具三藏。此上二解論長行中有此文说。第三义云據實赖耶但以執藏，今據能藏，有大自在似常一故，別似於我，显为我愛之所執藏义，意正以所執藏故名「阿赖耶」。若以能藏解阿赖耶，佛果應名。若以能藏、所藏义解，二乘无學、八地以去應得此名。故唯執藏名「阿赖耶」，闕則非也。今舉能藏彰杂染藏，佛唯一能藏，二乘无學、八地以去有二能、所藏，以外有三藏，故以執藏名「阿赖耶」。論胜者我開示中，論文唯據究竟證果而说，故立正名。正名亦通地前等故；不定性者理在其中；地上、地前隨應攝故。決定二乘生无色界信有第八得入滅定，明亦为说，然非正故，究竟不能得大果故。此中簡之。
「我於凡愚不開演」者，无性解云：「懷我见者，不为開示，恐彼分別計執为我。何容彼類分別計執，窮生死際行相一類无改转故」。为显二乘定性凡夫俱生之见未除，不得为说，恐增分別见故，非得圣者不为说也。今难：若以凡夫有俱生见不为说，二乘已斷者亦應为说。若为不愚法者说，凡夫定性亦有不愚，何故不说？故知不为凡夫正说。无性虽言懷我见者不为開示，非尽理言。又此論言障生圣道、凡決定性可尔，与无性同，非圣者身更障圣道故。又虽二乘圣者不为说，多分不愚法故，非同異生，此意不为正说，非不兼说。
「成大乘是佛語」中，論有十量：前四對中更加「樂大乘」、「許」字，簡隨一不成，以至教攝为宗，故成四因。七因證中先不記中又有三量：一云若大乘是住自法內为广，壞正法说佛應先記；无功用智佛恒有故；如滅法事。又恒正勤守正法故，又知未来智无著礙故。又有一量云：有法如前法云佛應先分別記別；後时壞正法者所等起故；如正法滅事，並驢披師子皮教，有七比量。《显揚》第二十以十因说大乘言教是佛所说：一、先不起，即此初因；二、今不可知，則此第二；三、多有所作；四、極重障故，此中所无；五、非尋伺境故，則此第三因；六、證大觉故，則第五因中若有大乘因也；七、无第三乘过失故；八、此若无有，應无一切智故，即此第五中无有大乘因也；九、有對治故，即此第六因；十、不應如言取意故，即此第七因也。此七因中。一一更應思作比量。
上座部師立九心轮：一、有分；二、能引发；三、见；四、等尋求；五、等貫徹；六、安立；七、勢用；八、返缘；九、有分。然實但有八心，以周匝而言總说有九，故成九心轮。且如初受生时未能分別心，但任運缘於境转，名「有分心」；若有境至心欲缘时便生警觉，名「能引发」；其心既於此境上转「见」照矚彼；既见彼已，便「等尋求」察其善、惡；既察彼已，遂「等貫徹」識其善惡；而「安立心」起語分別说其善惡；隨其善惡便有动作「勢用」心生；动作既興，將欲休廢，遂復「返缘」前所作事；既返缘已，遂归「有分」任運缘境。名为「九心」，方成轮义。其中见心通於六識，餘唯意識；有分心通死、生；返缘心唯得死；若离欲者死，唯有分心；既无我愛，无所返缘，不生顧戀，未离欲者以返缘心而死，有變愛故；若有境至，則心可生；若无異境，恒作有分任運相續；然见与尋求前後不定。无性《攝論》第二卷云：五識於法无所了知，先说见心也。復言：见唯照矚，却結前心。
五欲非著处者，生上二界亦起我識。
第一證中集起心者，又解所集种、处起生法，因故名为心，破色不相應及心所中，亦應有非染净种所集起心。略无之也。
許類是假，不能持內法實种：前第一卷如堤塘等，假遮實水，此何不尔，暫息滅遮假定可尔，畢竟永持於理未可。若尔，佛身、別解脫戒等亦畢竟遮，何义不同。遮是息义，可假遮實；持是任义，故假不持。
破清辨似比量：宗有一分，所別不成。如論中道胜义，亦有一分違宗之失，不成，如疏中解。同喻如幻者，依俗諦如幻有二徵：如幻實事，非缘生，故能立不成；如幻似事，此宗非空，所立不成。依胜义諦，彼此二宗一切法皆不可言，非空，非不空，非缘生，非不缘生，何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失，名似比量。
第二證中身器离心非有，則八證中第五业果證。
「趣、生」中言五趣者：《佛地論》说：以阿素洛多諂詐故，说为非天。有诸经中開为六趣，實則天趣，故五趣也。餘经亦说通鬼趣攝，隨順理故。或《佛地論》約多分义，實通二趣，如《法华》第一抄。
「起无杂」者界地可尔，如欲界五趣四生。何者：烦恼、业、果定屬此趣生。而言「起杂」，如转重令輕，亦有惡趣果人六天中受，人天亦起分別烦恼等。亦有惡趣受別報善业果，如天人中龍、象、馬等，福德鬼等，皆无定屬。今言起餘，可名杂亂。今解不然。彼无定屬，唯第八識趣生一定不可转受，转受唯是別報等故，故餘名杂，不知何趣何生類故。故若起之，便名为杂，第八不尔，故名「无杂」。
「生得善及意識业果起无杂」者，如生得善，虽此欲界亦有定屬；趣生名无杂，不尔，唯意业果无杂，此相从名，非實无杂。此解为正，通五趣得果故。意異熟者，此師不許诸趣转受，唯本处歟，或多分故，亦有實異熟依異熟转受故。「意中业果」是护法文，「生得善」者餘師义，合之一处，然非准的。
實准異熟及彼心所名「正趣生」者：问：趣生之体为一为多？若是一者，依六別實心及心所以立總一；如瓶、盆等趣生應假；若許假者，違上文故。若實一者，云何依多實法而立体一實耶？若是多者，應如一人六箇人趣，六生所攝，故为大过。此义應思。趣生是假，经部師难：依六根立命根，命根應是趣生，總一假故，要依實法方可建立故。不違上，所依實故。後解为正。或唯心王是趣生体；心所相从，實非趣生。故唯是一。或同在一聚，俱言无失，是實非假，應勘《瑜伽》假實。「正實趣生」者，「正」者本識义，「趣生」本故，餘別報五蘊依此相从名「趣生」，不尔應杂亂，一趣起他趣故，此中唯取正感後业所招識等为趣生体。
必住散心，非无心及定者，大小共同。《摩诃摩耶经》：佛入滅定，方入涅槃，与八十《瑜伽》同。此中文或分六：一、破经部。如睡无夢，转識无故，餘部不尔。次破萨婆多等。三、显真異熟。餘三文自显。
「受生、命終中六种转識行相、所缘有必可知」者：萨婆多等说有意識行相可知，故今难之云：如可知者，應如餘位分明可知。既不分別，明非意識。
名色互为缘，如《心经贊》：「頞部曇」：此云皰，漸稠如皰。「閉尸」：云凝結，彼呼熟血，亦言「閉尸」。「健南」：此云厚，漸凝厚也。同《五王经》。「鉢罗奢佉」：云具根，即五七日也。
第四卷
四食證末，云说为有情依食住者，皆依示现。《中观論．破如来品》云：如来者亦名众生。又《智度論》第三十卷云：於二足、四足等众生等最为尊胜等，说为有情皆是示现；又言於众生中尊，佛身何必則是众生。入城乞食等皆名依食住，亦示现也。《對法》第五云：一、不净依止住食，謂欲界異生由具縛故；二、净不净依止住食，謂有學及色、无色界異生有餘縛故；三、清净依止住食，謂阿罗汉等，解脫一切縛故；四、示现依止住食，謂诸佛及已證得大威德菩萨由唯示现食力住故。《攝論》第十亦同，唯示现食但说唯佛，世尊實不受食，亦不假食，彼約四食作論，故不说菩萨。異熟識食彼非示现，故《對法》據三食作論，恒无漏俱，實无三食，故称示现，實不相違。又此論據八地以去菩萨實是有情，非是示现，虽现三食，亦不说之。佛示有情，故不为例。或偏依段食，八地已往實不待資。问：何故四食一入長養，餘三非，四种長養三非食耶？《瑜伽》自释後难、前难如何。
「滅定」中《成业論》云：心有二种：一、集起心，无量种子集起处故；二、种种心，所缘、行相差別转故。滅定等位闕第二心，故名无心；如一足馬闕一足故，亦名无足。「謂眼等識行相麁，动起必勞慮」等者，从三乘通义，據實八地已往菩萨无有漏心，何必勞慮。
破萨婆多滅定識不离身中有二。初敘計後正破。破中有五。一如想起滅难。二寿不离身难。三應非有情难。四根．寿无持难。五经言无屬难。萨婆多言。受．想前偏厭。心行说言无。識体非心行。滅定故言有。若尔难言。識体非心行。滅定實无而言有。寿等非心行。定內實无而言有。故論云。寿．煖诸根應亦如識。便成大过。
破经部本計中有二。初由四难。後總結之。四难者。一无因果不生。二无体非因义。三餘非受熏等。四以量成有識。第二由斯理趣下結也。
七段破有心所中。第四段破救中有八。一以語同心行。
二審定遍非遍行法以起後难。此中有三。一總標。
二显隨有无。
三結正。
三难思如受．想亦應同滅。
四难信等亦无。
五受．想例思應有。
六例觸應有。
七受例應然。
八想例同此。
第七段破中有五。一總非救。
二引经破例。
三結成义。
四例有受．想。
五違教失。
难无心所中有五问答。初难中有七。一心同所无难。
二法隨遍行滅难。
三受非大地难。
四識非相應难。
五應无依缘难。
六如经有觸难。
七受等必俱难。
难滅定染无記心。云餘染无記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不尔則有相符極成。染无記心故。因也。如餘染无記心。喻也。因脫故字。喻少如字。餘皆文足。應义读取。
第十證中以心为本，诸部總句有、无为，染、净法，皆心为本。萨婆多等无为由心显，有为由心故起，由心起染、净法勢用最強胜，故说为本也。由此经说：若心染、净，有情染净。经部師意虽亦如是，然心受熏，胜於根等，以遍界故，说心为本。虽有为之總句並无为之別句因心而生，謂色、不相應，由心为同類、俱有、異熟因等方始生故。诸心所法理虽亦然，隣近於心，依心方住。此上二句別對萨婆多，下二句對经部，如文可悉。《疏》中但敘大乘四释，此中總释。然观下文之意，双破彼部，故说此释。
业果、界地往還、後起應无因：《攝論》第三云：若有於此非等引地沒已生时，依中有位意，起染污意識，結生相續。此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯罗蓝更相和合。若則意識与彼和合，既和合已，依止此識，於母胎中有意識转。若尔，即應有二意識於母胎中同时而转，乃至广说。
「时分懸隔无缘义」者，對萨婆多。識位中色是異熟故，名行缘識。一則劫数时懸遠，二則乖隔，本无果識可名識支，云何名感識位中色。经部師未来世无，而言感者，时分懸遠，时久隔绝，如何名感。又若言感名色位識名缘，則隔識支，應说与名色为缘，非与識为缘也。
十證攝八證者：此第二異熟是彼第六，此第四執受是彼第一執受，此第六生死心是彼第八命終，此第九滅定是彼第七滅定，此第十持种是彼第四种子。
第一能變中何故第八心所例同，心王言亦如是。第二、三能變不然，但舉相應，不言倒同。
恐此濫彼故，於第七但立意名等者：何故第六不但名意，第七亦識也。第七持业，二义以彰識体。第六依主，將他以明自。若第六標一意，不言識者，不能显自；第七加識，恐濫依主，故第七但標意名，恐此濫彼故。第六加識，显依他故，得名故。
何故四缘三名所依，所缘缘体不名所依，胜者名依，勢相親近，所缘缘疎，是故不立。因則可是，依义則非。
俱有依中第二是安惠師义。彼见、相分虽是所執，体性都无，亦有似色之相，如夢所见。今时山、河一切皆尔，故有藏識所變根、境为所依缘，亦无失也。
依、所依別中，所依具四义者：身根望四識，闕於何义而非所依？且义解云：无決定义，以依下身起上眼等故。此亦不然。下五識俱起上意識，應非五依，亦不定故。又有解云：闕有境义。夫立有境者，必同分根起有境用故。彼同分根非是所依，但是依攝，由此身根必无与四同分有境。設自身識未必俱起为四識依，以说依用，名为有境，非依体故。此亦不然。論下文说：虽有色界亦依色根，而不定有，非所依攝。若許依用以名有境，五根於八起識不起，皆名有境，以依体说，不除有境，唯无決定。若依用说，亦應说言无有境义，非一切时恒起識故，或第七、八非五、六識定同分故。由此今释，有其別义，夫所杖託，皆说为依。具四义者，依中最胜，立为所依，劣者不立。具決定中，何名決定，非定俱有，名为決定。決定有四：一、順取所缘決定，下名同境；二、明了所缘決定，下名分別；三、分位差別決定，下名染、净；四、能起为依決定，下名根本。其有境为主，亦各有四：此四決定、有境、为主，亦隨有一种，即是決定、有境、为主。五根於五識有順取所缘決定、有境、为主；意識於五識有明了所缘決定、有境、为主。第七於五識有分位差別決定、有境、为主；第八於五識有能起为依決定、有境、为主。故此五識具四所依，五根能順五識取所缘故，意識能助五，明了所缘故。分別之言，明了境义。不尔，定心應非五依。七識能令五分位別，第七究竟成无漏时，五定无漏。不尔，有漏因七虽转，非究竟故。第八於五种子能起现行为依，總说第八为能起依，准此等證。故知隨具則得彼名。若決定、有境、为主唯但一种，不通四者，則應五識无四种根。由此义言，第七於六及第八識唯有分位差別決定、有境、为主。第八於六、七唯有能起为依決定、有境、为主。後四依义皆通前三，論之本意隨應疏出。所依之体既具三义，令所生果取自所缘，为第四义。隨何前三俱具，即能令取自所缘故。此四义胜皆隨三中能可具者，即名所依，餘者不立。於所生果非殊胜故。且色蘊中五根望餘五識及六、七、八，五尘、法处色望一切識，不相應行及无为望一切識，非識种子望一切識，皆不具三，无前隨應三中义故，子細研究都无有故。一切心所隨望何識，唯有決定、有境，四种隨應可具，唯无为主。其诸种子望其自識，可有分位差別決定、为主二义，唯无有境。其前五識自互相望及望六、七、八，並六望七、八，一切皆无，无隨所應三中四义故。餘心、心所一切现行，色、不相應望[＊]诸种子一切皆无，诸心所法望自种子闕无为主，以有分位差別決定、有境，染、净同故。体是王，臣故无为主，亦无令果取自所缘。其八现識望自种子，唯无令果取自所缘，可有分位差別決定、有境、为主义故。其中具闕，隨义應知。已略疎牒，後读應審。然下文中五根望第八，唯除定有，不除餘者，舉初所无，例无後故，但舉无一，則不成所依，何假具述。
識种不能现取自境，可有依义者：《疏》中有二义：一云前師識种許依本識。本識具三义，可与种为所依。种果不能现取自境，果无自所缘故。異熟識与彼为依，非所依也。故说种有依，不说有所依。又解：此解識种不能与现行为所依，可有分位差別決定、为主，无有境故。可有識依义，而非識所依。上来分位差別即染、净依，別与为名，名分位差別。
身根望四識，四义皆无，故无过失。
第三等无間缘依中：又異熟心依染污意，天親解是第七者；論文但言烦恼俱行意；《无性》亦云：或有说言：与四烦恼相應心名染污意識，故知天親说为第七。又言：此缘未来为境，非必第七，与《无性》同。若如《疏》解说为第七者，何故世親说为第七，《无性》说为第六？天親以第六相显略而不論，第七相隱，亦能助潤，故明依之。《无性》據缘当有为境，非第七力，故隱不说，唯说第六。各據一义，亦不相違。又《无性》第三亦同天親说为第七，如前俱有依中已引之訖。《疏》中二解《法华論》中五种法師六千功德，凡夫未得无漏，五根中亦言得互用。有二解：一、诸根互用：
謂假縱小乘色、心前後有等无間者，則《攝論》第三卷、上坐中经部執色、心展转前为後种，今难則阿罗汉後心不成。《无性》云：是故色、心前後相生，但應容有等无間缘，无因缘故。
何故第七缘彼，即有四说。正义缘见分，依彼唯有现、种二師，以依现为正，仍不別说四分依何。今解依自体有胜力故，见分有作受之用，所以缘之，不离体故，總名缘彼。又解依三分，總有力故，唯缘见分，唯作、受故。或所缘见者，是能缘义，即依、缘同，三分並名见。所以論云：恒与诸法为所依故。
说六隨遍中云「无掉舉者，此相違故」者：问：掉、惛相違，不許俱決定，亂相返應不並生？答：彼不違故俱起。此相返遂別生。问：二二行相各各相違，如何不等？答：流蕩是散亂，一行得定俱，高、下名惛、掉，故二行相返。由行相別，其体亦无，是此師意。
第三師中萨婆多貪、恚、慢唯鈍；五见、疑唯利；癡通利、鈍。今大乘：见、疑唯利；四通利、鈍，隨應許与见、疑俱故，不得以见与貪等俱，亦名为鈍，无独鈍故。彼有独鈍故，由此貪等通迷理、事，疑唯迷理。《仁王经》云：见五地斷疑，事中猶預，阿罗汉疑蝙蝮亦尔，皆異熟生。故法執類堅著即執。
第五卷
此与初變有同、不同，頌说、不说。「疏」指如《樞要》者，如十卷中解平等性智唯捨受俱者，观智是初定，平等智初定攝。观智喜、樂俱，平等智隨喜樂。有二解：一、解得。然今说者，取至佛位，唯捨一定，未自在隨观智，自在不然故。若尔，七識因捨俱，净由他喜、樂，因中无尋、伺，果由他引生。答：尋、伺行相麁，非由他引转，亦應喜、樂非一類，他引不隨生。故第二义一切是捨。何故地同？共受即別，喜、樂易脫故，恒唯捨受，定不相違故。从能引。若有漏位能依通九地，所依一地攝，隨所生故。若至佛位，能依通九地，所依唯第四定，与净第八相依相續，无动搖故。十地无漏能依、所依俱定同地，隨他引故，未无动故。此说法观品，非生观品，猶有漏故。
末那繫中难云：所缘一地繫，能缘繫隨境；所缘九地繫，能缘繫通九。如總缘我见等。答：现行为境显，能缘隨彼繫，种等境沈隱，能缘繫不隨。问：现行相显，可缘起见；种子相沈，應不生见。答：境通隱、显，种、现俱境，隨繫义显，不隨种繫。又难：能缘缘彼地，能所一地繫，境为能缘缘，能所俱无覆。答：性據類殊，能、所別性，繫據縛义，不可別繫。
问：第七缘彼现，能、所一界攝；八缘三界种，應隨三界繫。七、八互相增，能、所一界繫；八境不平增，见、境各別繫。又八为彼业招，不隨境界繫；七非业所感，隨境一地繫。
问：烦恼縛三乘，所執名为藏，法執縛菩萨，所執立藏名。答：縛有二：一、縛处生死；二、縛不得种智。由此得藏名，非是菩萨。
恒起法執。量云：法執未證法空位，應恒行；二執隨一攝故；如生執。
所立宗、因便俱有失，如疏，各有二过。又因有自法，自相相違，以无學、圣道意为同法故。同品定有，可成害於宗法，故成法自相相違。阿罗汉永斷染末那中，唯说畢竟斷染名捨，不说畢竟伏名捨，故不说直往不退菩萨。亦捨第八四人相違，以心从境實亦應捨，种非永无，故略不说。其實亦捨，則是圣道捨門攝，故更不論说。又八地已去，法執在故，末那不得捨名；赖耶據烦恼得名，八地等名捨，不相違也。
护法立末那通法執，諍中有十：一、違经失；二、違量失；三、違《瑜伽》失；四、違《显揚》失；五、七、八相例失；六、四智不齊失；七、第八无依失；八、二執不均失；九、五、六不同失；十、總結会，或總分三：（一）立理引證；（二）總結；（三）会違。初中有九，即前九是。是故定有下結，言彼无者，下会違。
差別三中，以心對境，境有三位，謂：我愛執藏位等。心亦應三：一、補特伽罗執位，名染末那；二、法執位，名不染末那；三、思量位，但名末那。与前三境相應，不寬不狹，今第三说平智不说思量位者，今显第七有二位別：一、有漏；二、无漏。无漏无別，有漏位中有染、不染，復分为三。又前三位心境虽相應，而境中无垢不別明显。今對彼境虽寬狹不同，无漏义等，故说平智，不说末那。計准本識名亦應有四，此加思量，對彼執持故。彼若但说異熟、无垢二名，此但名无覆、平等智；彼但名執持，此亦但名末那，俱染、净故。今此说別故有三名。
见道全生平等智者：疏中但有一心见道解。設三心见道，後二心有此智，初一心无，多分有故。所論總说，非於其中唯起平等智。又長读論文，见道法空智起，方有平等智，不但修道。问：頗有菩萨无分別智入法观，意樂即入後得生观耶？頗有无分別智入生观，意樂即入後智法观耶？答曰：不得。菩萨後得必由无分別智为前导故。《佛地論》云：等流之观，与根本观同故。问：若尔，何故言遠等流即得，近即不得？答：近勢难入，遠即易入故。又解總无後得入別观，必各更起无分別智引之生故。问：初起未自在，後得由前引，久起自在生，何妨自力转？答曰：即依此义，遂有意樂後得，不同无分別智，二观別也。《佛地論》及此論中據其多分及未自在故，平等性智无分別，妙观智引即缘真如。若妙观智相见道引平等智，即缘似真如相，妙观入生空，自不成平等，唯缘第八，此相可知。若第六識入法观位，聽闻正法等，入別遊观心，平等性智缘何境界，不可缘如及缘第八。六非此行故。若缘外，缘聽闻正法等，及缘三惡趣等者，因中已有此行相耶？若其不缘，何故缘似真如等即許他引，此不許隨他引耶？
所知障中，縱不善不覆二乘，名无覆；障菩萨，名有覆。又解不善心中，亦唯无記，与烦恼障不相違也。问：智障不障於二乘，即名无覆；惑障不障菩萨，應名无覆。答：声闻唯求一果，智障故，名无覆；菩萨双求二果，惑障故，非无覆。问：智障障菩萨，即唯名有覆；惑障障三乘，應非是不善。答：智障唯障真见，但名有覆；惑障令处生死，故通不善，又自損損他故。
《瑜伽》第十六引经云：染污意恒时诸惑俱生滅。若解脫诸惑，非先亦非後。彼自释云：非先者，与诸烦恼恒俱生故；非後者，即与彼惑俱时滅故。
不共无明有二：一、与根本俱，恒行一切分，餘識所无，名「不共」。二、不与根本俱，名「不共」。然復有二：一、与小、中、大隨烦恼俱，不与根本惑俱，名「不共」。二、不与小隨惑及根本俱，与中、大隨俱，名「不共」。隨其所應，後二亦通上界。然与相應多小上、下界別，然为三句：一、唯见斷，謂独行四諦下者；二、唯修斷，謂第七識者；三、通见修，謂忿等相應。
第三难中「已滅依此，假立意名」，何故不依现，名「心識」，但似意耶？意有二义：一、依止；二、思量。七二义具；餘唯依止。过去依止，似七故。思量亦似第七，名「意」，不似心識，名「心識」。问：「已滅为依」等，思量亦名「似」；六、八现为依，似七有思量。應皆得名「意」。據實餘識皆得意名，已滅似七識现故，但说之为意。
末那为識縛之本。今观此意，若缘縛体，唯據烦恼障。若相縛体，據法執说。故此滅已，相縛解脫，此若有时，所起施等不能亡相。若依烦恼说有相縛，阿罗汉身應无有相，以依缘縛说名藏时，无时名「捨藏」，不名「捨相縛」。无法執时名「捨相縛」。若尔，生空智与法執俱，應称相縛，由是總显相應、所缘之縛，通三乘斷。相縛者唯菩萨斷。若由法執，即二乘生空观亦應有相縛。又論但云染污末那为識依止，彼未滅时，相了別縛，不得解脫，故但由生執成了別縛。是故但應如《疏》中解。由有末那施等不亡相，即非七义中无相智所攝受，云何见道前及地上有漏施等成施等耶？今显異无漏，其相不亡，其无相智所攝受。謂无第六識中執名「无相智」，非第七識執也。不尔，便无波罗密义。又相縛见名「相縛」，见縛相名「见縛」，见不明證，不自在故，由相縛。相无能證自在力，如何说见縛於相。不尔，如何所取、能取纏。
下文虽由烦恼引施等业而不俱起，非有漏正因，即显缘縛等非有漏正体。〈六十五〉说：现量所行，有所缘縛，其清净色、不相應善及一分无記心、心所，非有所缘縛，但由隨眠，名有漏，与烦恼种俱者。此依別义，亦不相違等广说太精，應取彼会，即显五境有所缘縛，餘根心等即无是义，但显与此表有漏，俱言相順，然与〈五十九〉斷二縛义相違。由此所缘，縛有二：一、親，唯现量所行；二、疎，即净色等。展转心、境互相增故，言净色、善心、一分无記等，非有所缘縛者，據親相分非。故此論下第八等说二縛斷等者，依疎义说，不尔，便与二論相違。更勘和会，既言虽由烦恼引施等业而非正因，我能行施，明但相縛，非有漏因。如斷缘縛，虽斷见道及修前八，以未全尽，不名为斷。有漏應然，如缘一色，五識及意二所缘縛，並以第七識与漏俱，言要至金刚方可斷尽。此如修道初品所斷，虽亦为後八品惑縛，然得名「斷」，以自力強故。有漏亦尔，缘縛、相應二力增上故说，未斷第七，亦名为「斷」。若尔，何故前二既胜，何故不为有漏正因，而取漏俱？或復縛據二縛，有漏據漏俱，斷、依二縛，故可说斷，不約漏俱说斷。亦不相違。无始法尔种子不曾现起与第七俱，云何得成有漏。不要现行与第七惑俱，方名有漏。若种、若现无始皆与第七惑俱，互相增益，相隨順故，並成有漏，非无漏种亦能相順。又言法尔不要七俱。非法尔者必俱增益，然〈六十五〉等有漏、无漏义等，如下第八卷释。
隨境立名，依五色根未自在等者。问：一境多識取，果位但隨根；一根取多境，不可隨根称。答：一識境成多，不可隨境称，所依根但一，隨根立識名。此义應思，太难！诸根互用者有二異说，第一師云：實能缘诸境，於中有二义。一义云：一一識体转用成多，非转法体，故非受等亦成想等。取像之用一切无遮，不可难以大种为造，彼转体故，如第八缘五尘，亦得自在。不可难言壞根不壞境等。二义云：恐壞法相。但取自境皆是實境，所取他境皆是假境，以識用广，非得餘自相。恐眼、耳根得三尘时，若至能取，壞根不壞境，若不至能取，壞境不壞根。餘三根取色、声亦尔，皆有此过故。第二師解云：一一根处遍有诸根各自起用，非以一根得一切境，以诸根用各遍一切，故名互用。不尔，便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等。
所依頌曰：「五四，六有二；七、八一俱依；及開导、因缘；一一皆增二。」「五四」者五識各有四依：一、順取依；二、明了依；三、分位依；四、依起依。「六有二」者第六意識有二所依：一、分位；二、依起。「七、八一」者七、八二識各有一依。「七有一」謂依起，「八有一」謂分位，「俱依」者显上所明俱有依攝。「開导」者即等无間依。「因缘」者即种子依。「及」者显此诸識更加二依。「一一皆增二」謂五有六，第六有四，七、八各三。如前第四卷说。
所缘頌曰：因见各隨應，五三六有二，六一一不定，自在等分別。「因」者簡自在位。「见」者於因中取见分，除自證分等。「各」者显別別界。隨應者显能缘識，非決定故，隨其所應诸識缘故。「五三」者色等五界三識所缘：一、五識；二、第六；三、第八。第八者意界攝。「六有二」者謂眼等五界，六、八二識所取，意界通为六、七所取。《瑜伽》等说第七、八識意界攝故。「六一」者謂眼等六識界，唯一意識缘，第七、八識不名意識界故。「一不定」者即法界。若非为他定、通等力所引，唯意識缘。若为他引，五、八、六識俱能引之。於中復有異生、二乘、菩萨所引，各有差別。「自在分別」者謂或初地，或八地、如来位，各有差別，一一为他八識缘也。「等分別」者謂若因中法界心所並自證分、證自證分，於七心界中处处加自及果上十八界，为七心界及法界所了。如理應知。
「三业化」者，身化有三：一、现神通化。謂现种种工巧等处，摧伏诸伎慠慢众生，即是悲、惠平等運道，如现神通度迦葉等。二、现受生化。謂往彼处示同類生，而居尊位，攝伏一切異類众生。三、现业果化。謂示領受本事、本生、难修诸行，如毘濕、飯怛罗等一切本生事名「本生事」；依此本生先所修行种种苦行名「难修行」；或於今世依變化身先修苦行，後捨彼行，修处中行，方得菩提，名「难修行」。如说如来迦葉佛世作是罵言，何处沙門剃须发者有大菩提，无上菩提極难得故。由此惡业今受苦果，此为止行惡行，现化所作。語化亦三：一、慶慰語化。謂所宣暢种种隨樂文义巧妙，小智众生初闻当信。二、方便語化。謂立學处毀诸放逸，讚不放逸，又復建立隨信解人、隨法行等。三、辨揚語化。謂斷众生无量疑惑。意化有四：一、決擇意化。謂決擇彼八萬四千心行差別，如疏中解，《贤劫经》第二卷中喜王菩萨宴坐思惟等。二、造作意化。謂观众生所行之行，行与不行，若得若失，为令取捨造作對治。三、发起意化。謂为欲说彼對治故，显彼所樂名、句、字身。四、領受意化。則依四記等。四記有二：一、人四記；二、法四記。如別卷抄。
从定起者，《瑜伽抄》解：一、起耳識，名「起」者；二、起定心与耳識缘声，名「起」者；三、出定者名「起」者。初續前位故，此等广如《佛地》第六。菩萨後智中起五識，亦等引位起。《杂集》言據二乘少、異生全故。
「恒依心起」等：解心所者要具三义，名为「心所」，无所簡別，餘如疏说。心、心所總、別相應说无为缘別，有为缘別。有为缘中有本質缘別，无本質境亦別。相者义也，非体非相。
从根名「意」及其名「受」，乃名「心受」。今解：名據近依，故名「意識」；受對於色故，標「心」名；若不對时，可名「意受」，然无此文。其七、八二識以對身故，可名「心受」。又受从相應心名「心」，第六俱从所依七故，名「意」。心通六、七、八故，五識任運貪、癡是无記。勘《缘起经》，五受分二：謂身及心。論文但以別唯义解，如《對法》第一抄，何故第六名「識」。
三受之中何故但说苦、樂为名，不標憂、喜？以苦對樂，俱通三性；以憂對喜，理則不然。以寬攝狹，但名苦、樂。又苦与樂行相猛利，以明攝暗，憂、喜不等。又苦与樂皆是異熟，並有異熟；憂之与喜不能具足。又具果因攝不具故。又有異释：以苦對樂，俱通六識；以憂對喜，唯在意中。又说苦、樂厭、欣行增；憂、喜不然，故標苦、樂。又苦對樂，俱通无學；以憂對喜，离欲便除，故说苦、樂。又以苦對樂，俱上地捨；以憂對喜，皆先下地除，故说苦、樂。
三受分二，謂身及心。論文但以別唯释之。「依五根受隨根各別，何因總以身受为名？」答：「由此五根体皆色故。」「若尔，眼等應並名身。」答：「自体生識，相状異故。」「若由相異，不並名『身』，隨別受生，應非身受。」答：「由眼等四不离於身，皆从所依，總名『身受』，意根亦尔。」「若不离身，並應名『身』，不名『心受』。」答：「二界眼等並不离身，无色意根离色而转，如何建立身受非心。体、相既殊，故分二种。」
論中不通一切識身者，意地一切根相應者。既说根言，如何可證意有苦根？答：前说俱生一切烦恼皆於三受现行可得，故知根者，即是苦根。
憂根定非无記性故：又設憂根虽通与並，唯身见不然，故地獄中意有苦根，而与俱故，約五根故。憂虽无誠證，今以理释说憂通无記，竟有何辜。悔必憂俱，彼既无記，何妨定然。《瑜伽論》言非无記者，隨转理故。由此二释互有長短，任情取捨。三性、三受俱、不俱义，勘〈五十一抄〉。
地獄八根现行、种子定俱成就，命根既种，如何现成？答：一總说八言成，何必命有现。亦識中种可为命体者名「种」，现能为根者名「现」。又体是「种」，用为根者名「现」。又能持名「种」，所持名「现」。
问：何故第三定近分、根本同为樂根；初二定中有喜有樂；方便唯喜而无有樂，不同第三二俱相似？答：三定俱尤重无分別故，本、因俱是樂。初二方便不怡根，唯同根本说有喜。问：三定方便引根本，即言二地俱怡胜同樂；下地方便引根本，亦應俱称怡五根。答：方便、根本怡差別，三定无分別故，方便、根本俱称樂；下地方便、根本有差別，俱有差別並称喜。根本下二定中不以无分別故名樂，但以悅根名樂。问：亦應第三定不以无分別，亦應悅心名喜。答：下有分別怡根名樂，上无分別悅心名樂，此义應思。
问：如苦極故，意有苦根。地獄之根人中回受。如《贤愚经》第十二卷说：鴦掘摩罗人中得阿罗汉果已，被火燒殺。彼極苦根人中有不？有解：地獄人中唯受四处或五处，不受六識果。《唯識》十證中云：意中业果虽起无杂，而有間斷，即说不於餘趣受故。准此一文，唯回受四处或五处果，五根、六識並不得。又解論據非懺悔及入圣者，趣生无杂，从多分故，非回受者。故六識並可通回受。六識之中皆受苦故。问：「此护法論師憂、苦种子为同，为異？」「設尔何失？」问：「若言同者，何故地獄苦根不亦名憂；若別者，何故初二定名喜亦樂？」「地獄憂、苦不許二名。若一苦根亦名憂者，三根不成，復为自害。第三即是憂根不成故。今憂、苦二根种子定別，俱行逼迫，由无分別有分別故。苦、樂二根或同，或異，如无分別智及後所得四地已前各別种生。五地已上或同，或異，二种生一现，一种生二能，亦无过失。现行之中无二惠故，行不相違。一念俱说，喜、樂亦尔，故不同憂、苦。」问：「安惠師憂、苦种子亦尔。何故地獄憂根不亦名苦，如下二定喜；何故苦極不名为苦，如第三定樂？」答：「憂、苦行增，二不俱说。喜、樂不違，故一念生。」问：「何故等順異於違？」「苦極非意，違乖於順；樂極在心，由有分別、无分別故。此師地獄許起分別烦恼故，前師不然。此义應思，極难解也。」
善等三性六識为遠因，等起刹那，等起分別。四无記等幾有三业，異熟心等能发业不？非业果心定得发业及隨转。业果者虽未见文，理實难，判餘者得。其初起苦、樂受，如善、不善共难故，必由染、净心引，方隨等流。离欲苦根既无憂引，如何初起。善、惡性隔难，初生隨意性，苦、樂非性別，捨引即隨生。
解欲中第一師云：可厭事即无欲。其无漏心有无欲时，无漏第七缘因，第八亦應无欲故。此理非違。第二師若有求希資具、什物欲禾稼等，豈无欲耶。故並非正。
第六卷
信中忍、樂、欲別，於三境中隨增义说。後二唯善，亦唯樂、欲为名；初通染、净，故標忍号，其實於滅、道亦樂、欲故，於後二亦忍可故。
有能中，謂於一切世、出世善，深信有力，能得、能成。《對法》但云：謂我有力，能得、能成。若准此解。其信二善，即得无为能成觉者，即信實有，信有用故，或信德攝，法中攝故。今又解云：信此二善，能得涅槃，能成大觉等。是信有能，有功能故。
被甲、加行等，論既自释。
「有勢」等句无文解释。「勢」謂威勢；「勤」謂策勵；「勇」謂勇銳；「堅猛」謂固進；「不捨善軛」謂永不屈及不止。
善法立少染法立多者，染法曾熏时長，法广故，多说之。善法起少时促，法略故，少说之。若在佛位，由因广故，果善无邊，欲令闻者欢喜希求，所以多说。
善法修斷及不斷中：應敘〈六十五〉缘縛之义及〈五十九〉二斷之义，至下第八当广分別。威儀、工巧、變化既通善性，善中具幾，各應思之。
萨迦耶见二十句〈六十五〉中准前計我，略有三种：一者即蘊；二者离蘊；三者与蘊不即不离。此句但是初即蘊計，无後二計。离蘊總说而为一我，蘊別有三，如是我所有十五句。既说与蘊不即不离，不可定说蘊为我所，故无诸句。然准《瑜伽》第六及〈六十四〉，离蘊有三：一者異蘊，住在蘊中；二者異蘊，住离蘊法中；三者異蘊，非住蘊中，非異蘊中。一切蘊法都不相應，如是三种皆有十五我所，合成四十五句我所，並我總有四十八句。说所行相各有起、处、缘，謂缘歷、依起、所缘三义皆得。若缘处者，不分別处，又有四十八。若分別者，一处有三十三我所，一我，合三十四。十二箇三十四合四百八，十二箇我见，三百九十六我所见，十八界等隨應当知。
《瑜伽》第八说有七倒，謂：想倒、见倒、心倒，及净、樂、我、常。彼四妄想分別是想倒；於彼妄想所分別中忍可、欲樂、建立、執著是见倒；於所執著貪等烦恼，名心倒。烦恼有三：一、倒根本，謂无明；二、倒自性，謂萨迦邪见、邊執见一分、见、或取及貪；三、倒等流，謂邪见及邊執见一分，恚、慢及疑。萨迦邪见是无我我倒；邊见一分是无常常倒；见取是不净净倒；[＊]或取是於苦樂倒；貪通二种，通净、樂二倒故，一会如《疏》。又解此隨順門故，二取收，不说。见、戒有所依缘及二义不具，非二取攝。若单缘见及俱缘同时五蘊，並前後伴類为胜、能净是见取；若单缘俱时及前後五蘊，並一切法为胜、能净，或胜、非净，或能净、非胜，並缘见及俱缘同时五蘊为胜、非能净，为能净、非胜，皆非见取。戒取亦尔。若缘见增，隨順戒劣，亦名见取；戒增，隨順见劣，亦名戒取；若缘二俱增，行相亦俱增者，必非二取，二取不相應故。但是法執染惠，非二见攝。二见攝者必推求深，行相独胜故，不作如前等解，便違此及《瑜伽》等文，二义不具。設二义具非见、戒者，非名所目，故非二取。
三惡趣極苦处不造往惡趣业，无分別惑故，可造人、天业耶？答：不障。但言无分別烦恼，不说无人、天业故。若自不起不共无明，如何造人、天业。故亦不造。此論總報，別報可造，善、惡俱得。
生在下地，起无色界幾烦恼？唯起於六或七，謂：见取、慢、疑、愛、癡及我见。若定，若生，不过尔故。又可起彼戒取，執彼定为胜因故。无起彼邪见及邊见文，不同色界有六十二见等故。生欲起色界定，五散中謂身、邊、慢、愛、疑、二取，不见起耶见之相。二无因論亦是定後起彼耶见，九皆容起，並起戒取，執彼定为胜因故。然无此文：生无色界除下潤生我，貪、慢二见、癡，餘更不得起，彼无中有可说起謗等故。生无色界唯起下俱生，无起分別相，无中有起謗故。
〈六十二〉初文说五种愛缘上者，謂或證得等至出已，計为清净、可欣、可樂、可愛、可意、隨念愛味。或未證得，或已證得，未来愛味增上力故，進求欣樂而生愛味。或已證得，計为清净、可欣，乃至广说现行愛味。若从定出，可生愛味；若正在定，无有愛味。愛味者謂於是中遍生貪著，後文说二种：謂未得定者有染污，謂希上生，深生愛著；不染污愛缘上定者，謂方求离欲生。广如〈六十二〉说。
我见別缘，不缘他地者，修道我见有二行相：一、總缘得他地；二、別缘不得。见斷我见亦有二類：一、见为他，我則得；二、計为自內，我即不得。今说不得，隨义應知。或无分別我见缘他地者，梵王常等即定我见故。
下上相缘中，下地缘上二界皆同，无文遮故。上缘下中，无色界中无別缘慢，總缘亦有慢，餘如前皆有。见、戒二取理定不得，除總缘行相，无別体故。
貪、瞋、癡俱生与三受俱者：《瑜伽》五十五说俱生通一切識身者，与一切根相應故。其分別者，《瑜伽論》貪貪違缘，憂、苦俱；瞋遇順境喜、樂俱。今此文通一切，不遮俱生、分別二。引皆同，應广如彼。
慢有二种：一、高舉；二、卑下。高舉有三：一、称量；二、解了；三、利養。以卑下慢与憂相應，高舉不尔。故前所说不与身、耶一分俱，此与憂俱。據卑下说，亦不相違正义。若地獄无分別烦恼，應无因力斷善者，死时續等。解云：勢力不生，非因邪见。〈五十九〉云：於利養等他引猶預，疑与憂相應；於惡趣等他引猶預，喜根相應；邪见先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。二取隨境故，四受俱。〈五十九〉中但依欲界疑、邪见等说，此通一切地，故与樂相應。
要得根本定，烦恼方起，有依未至斷欲九品已，不得根本命終，此人以何现行潤生？有解：无此，必得，方命終故。如第七生預流，无命終不得應果者，心得根本定，方命終。有解：亦有唯以隨眠潤生，如见諦，以隨眠亦有现行潤故。此亦應尔。伏修，不伏见，见惑既不善，何不感惡趣而生上界耶？若以勢力不行，何不名伏？今以义解，由勢不行，不能发业。設使有者，輕而不重，非決定业，不感欲界生。若正六行所厭，名为伏故，不尔，便退。烦恼強故，定力勢劣弱故，以无修伴，弱故不能。
一切有事、无事烦恼不过三种：一、诸见所缘，本是无事，餘是有事，因此见行相本无決定，餘不定故。当《對法》第七。二、行相深迷无我，名缘无事，餘名有事。所謂行相深境必迷无我故，餘必不定。〈五十九〉云：见、慢名无事；貪、恚名有事；无明、疑通二种。《對法》第五同。三、见道所缘名缘无事，修名有事。见道诸惑分別猛利，多橫執故；修道少故。《瑜伽》云：见所斷，名缘无事，餘名有事，除缘现在无为有体法。缘过、未鏡像等，名缘无事，所餘名缘有事，本境有故。《對法》云：非有所缘，謂顛倒心、心所及缘过未等，餘名有事。本質或无，名缘无事，餘必有，名缘有事。〈五十九〉云：无事缘謂无事烦恼，有事缘謂有事烦恼，与唯識同。今观此义，初二門：一、本体有，名有事；二、无質影像中无体、用，名无事。影像中有決定執，名无事，但五见不定，名有事。癡、愛、慢虽亦有執，不決定故。二執者名无事，[＊]二不執名缘有事。故见、慢、愛等，此名无事，餘名有事。三朋屬见道，名无事；修道名有事。隨前诸文，據實有、无事二門即尽：一、本質影像；二、影像之內有体、无体，如缘过、未等，名无事；现在有体法及无为，名缘有事。然於中义別更分三种：一、決定、不定；二、執、不執；三、明屬见、修道法，即五重中前三重是，如《大論》第十一「五盖」中说惛沈、睡眠二別相，太好！
隨烦恼中諂誑覆等。癡分者亦非瞋俱者。依多麁相说。據實亦俱。如瞋故誑他引諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故論略不说。餘解如疏。
隨烦恼中忿等隨所依、缘，總、別惑力，皆通四部。有依少諦缘多諦，有依多諦缘少諦，有依多缘多，有依少缘少，後二行相可知。初二是何諦惑？为从所依判諦，为从所缘，俱不定故。由此應言：所缘即所依，缘謂缘藉故，非所缘境，境不定故。有义所依即所缘境也。以所缘境为所依，杖依从所缘判諦，依不定故。有义依与缘別，如《疏》中解。若依初二解，初二句无妨。若依第三解，初二句云何？有解：必无此者；有解：隨增屬諦。依增缘弱，憐近引故，屬依；缘增依弱，屬缘，疎遠引故。
诸本隨惑，幾異熟生，通威儀、工巧。
覆自罪为覆。覆他为覆。非也。如比丘尼覆他麁罪亦名覆。菩萨说他罪为罪为福。憂恼俱生勢伏可除。善者及分別烦恼。世間离欲。汝何心故惡心皆覆。此中且说自覆。无惡心皆善(云性不行勢分力故)。
成唯識論掌中樞要卷下(本終)
成唯識論掌中樞要卷下(末)
基撰
第七卷
依於尋、伺，有染、离染，立三地別，不依彼种现起有、无等者，《瑜伽释略》有三解：
有义：三地就二前、後相應建立，謂欲界地及初靜慮麁心、心所，前、後相續可有尋、伺共相應故，名有尋有伺地。靜慮中間麁心、心所前、後相續，定无有尋，唯可有伺共相應故，名无尋唯伺地。第二靜慮以上诸地诸心、心所前、後相續決定不与尋、伺相應，名无尋无伺地。若欲界地及初靜慮、靜慮中間細心、心所不与尋、伺共相應者，及一切色、不相應行、诸无为法不与尋、伺共相應故，亦皆说名无尋无伺地。故後論言有尋有伺地、无尋唯伺地一向是有心地。无心睡眠、无心悶绝、无想定、无想生、滅尽定及无餘依涅槃界並名无心地。
有义：此三就二离欲分依建立，謂欲界地及初靜慮诸法假者，於尋及伺並未离欲，名有尋有伺地。靜慮中間诸法假者，尋已离欲，伺未离欲，名无尋唯伺地。第二靜慮已上诸地诸法假者，於尋及伺並已离欲，名无尋无伺地。若在下地並已离欲，亦得说名无尋无伺地。故後《瑜伽》第四言：此中由离尋、伺欲故，说名无尋无伺地，不由不现行故。所以者何？未离欲界欲者，由教导作意差別故，於一时間亦有无尋无伺意现行。已离尋、伺欲者，亦有尋、伺现行，如出彼定及生彼地。
如實义者：此三但就界地建立，謂欲界地及初靜慮有漏、无漏诸法，於中尋、伺俱可得故，名第一地。靜慮中間有漏、无漏诸法，於中无尋唯有伺故，名第二地。第二靜慮已上诸地有漏、无漏诸法，於中尋、伺俱无有故，名第三地。故《瑜伽》第四言：此中欲界及初靜慮若定若生，名有尋有伺地。靜慮中間若定若生，名无尋唯伺地。第二靜慮已上色界、无色界全，名无尋无伺地。无漏有为初靜慮定亦名有尋有伺地。依尋、伺处，法缘真如为境，入此定故，不由分別现行故，餘如前说。
若就相應及就离欲建立三地，攝法不尽，亦大杂亂。虽言有尋有伺等地，唯是有心，此就一門麁相辨地。於此門中唯说第二靜慮已上无尋无伺地中无想定、无想生、滅尽定，名无心地；餘一切位名有心地。後有四門同、異建立，如後当说。虽言此中由离尋、伺欲故，说名无尋无伺地，然唯说彼第二靜慮已上诸地必定已离尋、伺欲故，不言已离尋、伺欲者下地诸法，亦得说名无尋无伺。若如是者，未离下地尋、伺欲者，上地诸法亦應说名有尋伺等，如是建立，成大杂亂。是故此三唯就界地上、下建立。
今观此意，依染、离染，非释有尋有伺、无尋唯伺地，但释无尋无伺地，即此論文便非尽理。云何可言：依有染、无染立三地別？身在下界，成三地染，應名三地。已隨所离，應非彼地故。今應问此第三師解，界、地何由得成差別？
由有地法麁、細異故。彼麁、細異，如何得成？必依有染繫法別故。无漏离染，依此地法亦殊，已斷是此有染种類，故彼地攝。言有染者，有现行染。故身在下，虽成三界种子有染，不名三地。言离染者，據生上义，即非前地，不言已离此染，即非此地故。《唯識》文正，不同《瑜伽》。《瑜伽》但依第二禅以上为論，如前第三師会。
又解：此中言有染者，有彼现行染；离染者即无漏等，隨所离染地，即前有染之地，今离故，名离染。隨此有染、离染二种有殊，地界法異，皆應、所應二种皆是彼地所攝，不说有染是彼地，离染即非。故文无妨，不同《瑜伽》。《瑜伽》但说第三地故，由此真智亦屬三地，依尋、伺处法，缘真如为境，入此定故，不由分別现行。以诸无漏性离染法依彼他法，尚即彼地，況已离染。三地有漏法而非三地，故文正义。不尔，便为不正义也。
〈五十六〉云：问：生第二定或生上地，若有尋有伺眼等識现在前，云何此地无尋无伺？若不现前，云何於彼有色诸根而能領受彼地境界？答：由有尋有伺诸識种子，隨逐无尋无伺三摩地故，从彼起已，此得现前，乃至广说。
三、七分別，今以十門分別：一、出体；二、行相；三、释名；四、廢立；五、八識所攝；六、有、无漏；七、三世所缘；八、与十散动十分別相攝；九、斷位；十、问答分別。尋、伺本末頌：
体、境、行、等起，差別及決擇，行、觸、引、相應，求业名流转。
《瑜伽》第五：尋、伺以七門分別：一、体性；二、所缘；三、行相；四、等起；五、差別；六、決擇；七、流转。一、体性者，不深推度，思为体性；若深推度，惠为体性。二、所缘者，以名、句、文身义为所缘。三、行相者，尋求行是尋；伺察行是伺。四、等起者，謂发語言。五、差別者，謂七分別。六、決擇者，若尋、伺即分別耶等。若尋、伺皆分別，有分別非尋、伺，謂望出世道所餘一切三界心、心所法。七、流转者，五趣之处皆为六问，如那落迦尋、伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何业转？乃至初靜慮尋、伺为问亦尔。且地獄中慼行转，觸非愛境，引发於苦，与憂相應，常求解脫，嬈心业转，一向苦受，餓鬼亦尔。傍生、人趣、大力餓鬼，多分戚行，少分欣行，多觸非愛，少觸愛境；多分引苦，少分引樂，多憂相應，少喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂，嬈心业转。欲界天尋、伺多分欣行，少分戚行，多觸可愛，少觸非愛，多引樂，少引苦；多喜相應，少憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦，嬈心业转。初靜慮地一向欣行，一向髑可愛境，一向引樂，一向喜俱，唯求不离樂，不嬈心业转。
十五不共业。頌曰：
「分別審所缘，醉狂夢觉悶，醒发业离欲，退斷續生死。」
《瑜伽》第一说意識十五种不共业：一、分別所缘，即七分別；二、審慮所缘，謂如理、不如理及俱非所引；三、醉；四、狂；五、夢；六、觉；七、悶；八、醒；九、能发身、語业；十、离欲；十一、离欲退；十二、斷善；十三、續善；十四、生；十五、死。
《法华》第二舍利弗云：「而今从佛闻所未闻未曾有法，斷诸疑悔。」彼偈又云：「我已得漏尽，闻亦除憂恼。」「疑悔」即惡作，厭也。惠俱无貪。「疑」即事疑，疑不作佛；「憂」即是悔，悔先惡故；「悔」即是疑。
此中正思惟若体是尋，通无漏者，何故〈五十七〉二十二根中五根不攝三十七中六法，謂語、业、命、喜、安、捨。故正思惟別即惠根。此師以因果通論，故体即惠，前師此可为正。故尋非无漏，以尋名说之。如三界適悅名樂。《瑜伽》第四云：若无漏界有为定所攝初靜慮，亦名有尋有伺，依尋、伺处法缘真如为境，入此定故，不由分別现行故。故知尋、伺引无漏，无漏引中兩解皆得。若言尋、伺必是分別，而不定说唯屬第三，故通无漏，何不對分別四句分別？以互有寬、狹故。
悔离欲捨者，《法华经》第二舍利子云：「我从昔来終日竟夜每自剋責，而今从佛闻所未闻未曾有法，斷诸疑悔。」「悔」者，是法疑悔，非烦恼也。
〈五十六〉说：身行有三：謂出、入息及身业，語行亦三：謂尋、伺及語业。正思惟与語为目故，尋通无漏。〈五十七〉：五根不攝三十七品中六語、业、命、喜、安、捨，不说不攝正思惟即是惠故，此云何通？《瑜伽》五十六说：身行有三：謂入、出息及身业；語行亦三：謂尋、伺及語业；意行亦三：謂受、楊及意业，故佛无尋、伺何妨語转，业不无故。第四禅中二息等，既无其身得住，二定处應无尋、伺及語业，故語應亦转，遍、非遍行故。如前已说。身业唯染，不可为例。又，《論》且舉身业染者，《論》實亦有无漏善法，不尔，佛身語如何得转耶？故以业思为转，常入第四定故。
心所俱生，頌曰：
「五法五俱起，九法必六俱，九法必十四，二十一十五，三法起十六，八法十七俱，是心所相應，惠者應当思。」
《瑜伽》五十七二十二根中，问世尊依何根处，说如是言：「遠行及独行，无身寐於窟」？答：依意根处。由於前際无始时故，遍缘一切所知境故，名为遠行；诸心相續一一转故，无主宰故，名为独行；无色、无见、亦无對故，名为无身；依止色故，名寐於窟。《攝論》第四云：「遊歷一切所識境故，名为遠行；为證此义，復说独行，无第二故；言无身者，无形質故，寐於窟故，居在內故；言調此者，於如是心作自在故；难調心者，性𢤱悷故。」
上座部勘有中有、无，何得说言中有必起潤生烦恼耶？本計无中有，末計有故。已下文理，《唯識》中看。
无想異熟威儀除行，无在因中行入定故，果难起故。
和上所立唯識比量云。真故極成色。不离於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。順憬師決定相違云。真故極成色。定离於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此如憬師抄解。裕師邊取。
他心智中。應敘安惠師解二十唯識文。
《瑜伽》八十九：受有八种，初二內、外，後六即六六法所建立。所以後勘前第三論抄注之。
「然不還者對治力強，正潤生位不起烦恼」等者，於中有五难，取下第五问應为第一，第二應为第二，第一为第三，餘如次。一、问：如〈五十九〉云：见諦唯以隨眠潤，初圣亦以现行潤。既说異生现、种潤，異生應有唯种潤。答：圣多階降潤有现行；異生類等故无，唯种。亦應圣生他地，唯种潤生；若生自地，以现行潤故。異生亦應尔。若生自地未有治道故，可用现；生他地應唯种潤。今解不然。无漏道圓，勢胜烦恼；无漏道缺，或现便強，不同異生，故不为例。
二难：初二果圣生自地，潤通现行；不還生自处，义應现潤。答：此可尔，准初二果故。如处处不還等，論略不说。又理不然，初二果未有圓道故，可用现潤；第三果已有圓道故，設生自地，亦唯种潤。論五说以现行潤故，唯初二果说用现故。三难：何故異生潤现、种俱潤，圣人但种，种強彼耶？答：圣业決定。业強可唯藉种，異生业不尔，故通现行。问：若尔者，初二果业亦已決定，應唯种潤。答：凡生苦逼，善业微，必藉现行方可潤；圣生苦少，善业胜，由此唯用种子潤。无漏亦可資有漏故，不同凡夫。又凡夫不觉生多小，可藉烦恼现、种皆助潤；圣人知业多小定，由此唯用种子潤。四难：六行所伏不伏潤生貪等，唯伏散境貪等，何故凡夫得定而不下生潤，业皆在，乃生他地？答：藉助伴貪愛等故，可潤生。彼伴已亡，力弱，不能独潤。由此不生下地。又凡造新业胜而上生；圣由故业而生，有种即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之业，隨一业胜而先生。故虽下业不无，上业胜初先往。若上业劣，排之为後報，退失上定而生自界，亦无有失。五难：何故不許六識中俱生我见等虽得世道而不能伏，虽得第三果下不能斷，至上方斷，如第七識耶？答：彼障果及障出自地故，不同第七微細，不障果及出自地故。
《瑜伽》第十二云：滅定中云：先於其心善修治故，不分別诸行相状，能入此定，能出於定，由極多修習故，任運能入出。出滅定时觸二种觸：一、不动；二、无所有；三、无相。出定之时多由三境而出於定：一、由有境；二、由境境；三、由滅境。如其次第，觸三种觸。缘於有境而出定时，无有我慢擾动其心，謂此为我，乃至計未来我当有等，故觸不动觸。缘於境境而出定时，无貪、无瞋、无癡所有，故定觸无所有觸。缘於滅境而出定时，於一切相无思惟故，缘无相界故，言觸无相觸。此意言出定已缘三境，有境者有为五蘊即以依非想相而入定心，今出。滅境者即以依滅尽相而入於定，今出。於二之上无三烦恼之所有，故觸无所有觸，名「缘境境」。引後不定，隨彼出心不与入同，行相別故。或缘六尘而出於定，總名「境境」，此唯是境之境。此说任運自在出定，若未自在而出定时，缘於境界。虽无文说，不过此三。
问：何故悶、睡俱引无心？问：即有觸尘之体，睡不尔耶？睡有睡心所，悶即无耶？有心悶时，此悶何也？由悶觸增引生悶位，不同睡数引別位生故，无悶心所也。睡何故非觸尘？能引心所即是睡数，能引悶觸即是心悶故，所以无也。悶或惛沈无堪任故。或悶即依五蘊上假立，如生无色生死悶数，即本識相應六数也。
五无心：三唯一界，謂睡唯欲，无想定、生唯色。一通三界，謂悶。一非界，謂滅定。二唯一界起，謂睡、无想天。一通二界起，謂无想定。一通三界起，謂悶。一通三界、非界起，謂滅定，亦在净土起故。二唯善，謂二定。三唯无記，謂餘三。
行相有二：一、影像相名「行相」，何故即似本境？二、见分名「行相」，何故不似耶？答：影像名「行相」，见分之行解相状，见分之行但境相貌。见分名「行相」，行於境体中故。如无分別智无状相，故似不似。又未必影像相一向似境，无为缘等即不似故。
答：等无間缘有六：一、且隨他义答；二、舉自正义答；三、識起无初答；四、例所同心答；五、指喻显法答；六、別以理微答。
三界唯心。依有漏法以明唯識。又说所缘唯識所现。依心生境以明唯識。
又说诸法皆不离心。此依不离以显唯識。唯此一門具攝诸法。
又说有情隨心垢．净。依內異熟以明唯識。
又说成就四智菩萨。依修因以明唯識。
又伽他说心意識所缘等。亦以所缘名为唯識。
四智中初唯观境。次唯观智。三双观境．心。又初唯破萨婆多。次唯破经部。後双破。
现量乖宗难中。應敘萨婆多．正量部．大众部。及取他又乘心为难。解中應亦疏牒。
燈光舒光至彼。違對法第二。破云如燈光頓发声亦尔。勘抄。舒光者隨順理門。頓发大乘义。
「謂诸異生求佛果者，定色界後引生无漏。彼必生在净居天上大自在宮得菩提故」。此中问言：《瑜伽》第四说：四靜慮中凡、圣同处天各由耎、中、上三品熏修故生。无想天即广果攝，更无別处。復有诸圣住止不共五净居地，謂无烦、无熱、善现、善见及色究竟，由耎、中、上、上胜、上極品杂熏修第四靜慮故。復有超过净居天大自在住处，第十地菩萨由極熏修故得生其中。今观义意，熏修定等而招生者，乃有四句，一唯有漏熏，如第八说：捨福命行等。分段生死及四禅中各三处生，論但言熏修，不言杂修，故第十二言：餘取杂修，生五净居，不言生下故。有唯无漏修，如一切變易生死。有有漏、无漏杂修，謂生五净居者。第十二《瑜伽》云：謂如有一已得有漏及与无漏四靜慮，長时相續入诸靜慮，有漏、无漏更相間杂，乃至有漏无間无漏现前，无漏无間還入有漏。当知齊此熏修成就，此为於定得自在故，即得等至自在果故，即现法樂住转更明净。又由此故，得不退道。又净修治解脫胜处等胜品功德能引之道，若有餘取而命終者，由此因缘便入净居，不说生下诸靜慮故。即依此修資先所造下三天业，令其转胜，生五净居，非今新业能感異熟，圣不造业故。
第四既言極熏修第十地故，第十地生彼。八地已去既受變易生，如何十地更熏修生彼？即是八地已生第四定下三天处，今極純无漏胜前三地业，資感今业而得生彼，據實非更新生，以同地业於彼受果处往，名「生同地」，名「生往」。地別故，名之为「往」，不相違也。第四句非二所資而生，即一切欲界異生等以色界等业定心住境，名为「不动」，非不異处受故名不动。既言第十地菩萨四禅之主故，於自在宮起十种果相，现大宝蓮华座，故要得生彼，非第八地已得生彼。唯说第十地極熏修故。又八地菩萨非彼主故，亦非變易有生死故，設許死生，何者新生业。
第七識不说初起何界後生，以不定故。若说色界无回心，初起唯欲界；若说色界有回心，初起通色界。以定不在，初起法空故，若平等初起在色界身。
无漏种子在識，及无漏五尘在內，即質變化，第八皆不缘。謂因有无漏五根为五識依，第八不缘，此有何失？解云：五根實者，第八必缘；假者不要第八缘色。种子、色等不要八缘，方成實用。故於因中无有无漏五根。问：色等可尔，云何种子第八不缘而成實种子？如相應法及第六識缘，皆非實种。何故不要第八缘有實种用，此义應思。
所缘缘必缘有者与〈五十二〉相違。彼云缘无生心故。應会彼云。
五識必有疎所缘者，此依观彼业力、界、地，若定通力所變五尘，非必有本質。如生上界缘下界地色，或身在下起天眼、耳缘上地色等。又解異熟之心缘境浮淺，非要藉本質。第八識是虽缘似他身，仍不名本質。前五識等有分別故，必杖本質。缘異地时虽无自本識本質，有他變者为本質故。若尔，即前六識无时无本質故，恒分別故，前解为胜。五識麁者，行相易知。鈍者行相淺，不相續；劣者他引方生，无自力起故。
「本識等」者第六識所變，以帶質通情本，今隨本说故。
二十二根中幾欲界繫？答：四。男、女、憂、苦，十五少分，除三无漏及前四。幾色界繫？答：十五少分。幾无色界繫？答：八少分、意、捨、命、信等五。幾不繫？答：三无漏，九少分。幾欲界繫，欲界为义？答：四，二欲、色二界繫，欲界繫为义。三，欲、色二界繫，以二界为义。二，欲、色界繫及不繫，一切繫、不繫为义。七，三界繫及不繫，一切繫、不繫为义。一，色界繫及不繫，一切为义。二，不繫一切为义。问：五色根何义？答：色等五各別境。第六根何义？答：一切法界。男、女根何义？因欲相應，即觸所攝。五受根何义？隨順苦、樂、憂、喜、捨受，即六根义。信等根何义？應得、應捨所有境界。精進根即於得、捨俱无所彈；念根於闻、思、修憶持不忘。定根何义？答：奢摩他、毘鉢舍那。惠根何义？所知真實。未知当知根何义？修现观者从善法欲已去，於一切方便道中即彼五根义，即是此根义。已知根从預流果乃至金刚喻定五根义，是此根义；具知根从初无學道乃至入无餘涅槃五根义，是此根义。依〈六十九〉及對法第九、第十及第十三並明修，應广分別。地已前得、行二修有漏，唯得修无漏；若在见道，得、行二修无漏，得修有漏；七地已前二修通有漏、无漏；八地已後二修俱无漏，得修有漏，受为十王位故。若出世間智、世出世間智已辨修，並上下修，串習、未串習等，何位起、不起，一切皆如理應思！三无色中无四善根故，无漏见道所言有者，故知修有漏曾得故。《對法》已知根或十，或九根，憂根在中，即通有漏。有漏信等修道位中亦是已知根。此中虽除憂根，何故不取有漏信等耶？若言以无憂有漏皆除，即未知根既除憂根，亦應不取餘有漏。有漏彼既皆取，此亦應尔。初根欣樂心，深憂根亦是。此根有漏，劣於无漏。无漏之者是根，據實而言，有漏亦是，除劣取胜，但说无漏为已知根。其具知根若成无學，即通有漏。为根增上，不取有漏。有漏者名为信等，不名具知根。其已知根亦應准此文，言无漏故。故有漏者亦所除中。一、增上义是根义，云何增上义立根？为显於彼彼事，彼彼法最胜义故，非一根法於一切法有增上义故，意显於別別法中有最胜义，故立为根。二、廢立。〈五十七、八〉復次释廢立：取境(六，)續家族(二，)活命(一，)受业果(五，)世間(五，)出世净(三，)依此量立根。能受显、隱境(八，)受用时邊際(一，)受境发杂染(五，)立清净後根。心所依，此別，此住，此杂染，此資糧，此净，由此量立根。三、假實者：十六實，六非實。謂男、女、命、三无漏、男女身根小分、命根，即意种子故，是假有。三无漏九根分故六假。四、心心所色不相應无为分別者：七色是色眼等五及男女；一心謂意；三小分，三无漏小分；十全心所，謂五受、信等五及三无漏根小分；一不相應，謂命根。一切有为、无为非根。五、幾善：八唯善，謂信等五，三无漏。八唯无記，謂七色及命根。一根通善、不善，謂憂根；五根通三性，謂四受及意。六、幾欲界繫：四唯欲，謂男、女、憂、苦；十五小分，謂五色根、意、命、三受、信等五，除三无漏根。即前十五小分，色界繫；八小分，无色界繫，謂信等五，意、命、捨三无漏根；九根小分之不繫。七、未至幾可得？答：十一。意、喜、捨、信等五，三无漏。初靜慮十八根可得，除憂、苦、男、女；第二定亦尔；第三定十七，除喜根；第四定十六，除樂。前三无色十一，謂命、意、捨、信等五，三无漏。非想八，除三无漏根。
第八卷(见、闻、觉、知如《對法》第一抄。)
虽二目內有非能生果种胜显者，此二名牽引、生起，潤、未潤別得果显故，相續无斷故，十因之义如別章说。
〈六十六〉明有因法云：又先所作诸业、烦恼，於三界中異熟果胜。此異熟果由业、烦恼因发因故，名有因法者，此非十因中第六引发因。引发因論不说得異熟果故，此是望定別因等，隨其所應異熟因者，對滿、別果假立引发因名，疎相引发故，對滿果、滿因说故。
六种相違。〈三十八〉说：一、語言相違；二、道理相違；三、生起相違；四、同处相違；五、怨敵相違；六、障治相違。五果如別章说。
〈三十八〉既说无記攝士用，即田、水等，故知別法亦名士用。不尔，无記應无此因，六种依处俱说无記故。既知作用、士用、依处即田、水等，明知士用果不唯假者得。
无間滅及境界，《疏》中或三，[＊]或四依处，何故真见、隨順二中无无間滅？答：具攝受六辨无漏法。若尔，有二等无間，真见取前无漏引後生故，不取等无間滅，隨順下引中故。
若異熟果牽引生起定異、同事、不相違因得者：此说杂染十因得異熟果。若无記法十因，准三十八，不得此果。彼亦无記为隨说因、观待因、同事、不相違因，及以无記为相違因故。其清净十因中，二因得異熟果，謂攝受因及相違因。清净攝受因者，謂親近善士，聽闻正法，如理作意，法隨法行，及先所作诸根成就，名攝受因。即显此与出世法为攝受因，故得異熟果。相違因者，若清净品诸相違因即是杂染法因，故得異熟果，由此同事、不相違亦得異熟，即攝受因故。論中據杂染因故，无有失。或此皆非清净法因，以清净法为果故，无異熟果。
等流果三种，十因皆得。
士用果不说生起因等得者：前第二卷云：「能熏生种，种起现行，如俱有因得士用果。」第七末云：此生士用果名一切种，云何下说因缘得士用果？有二解：一云，如小乘，非大乘义許；二云，如彼文亦得。此中據別体士用果，非杂体，故不相違。
离繫果唯清净因得，非餘二。杂染法相違因何故不得离繫果？〈三十八〉云：謂出世間种姓具足，值佛出世，演说正法，親近善士，聽闻正法，如理作意，法隨法行，及与一切菩提分法是杂染法相違因故，由此不说得离繫果。然彼解清净法因云：若杂染品诸相違因当知即是清净法因，故知杂染相違因亦得离繫果。此中但说清净順因，故略不说。又与杂染为相違因，杂染法非离繫果，故不得。
《攝論》第四云：「此復云何，謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、数識、处識、言说識……此由名言熏習种子；若自他差別識，此由我见熏習种子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習种子。由此诸識，一切界趣杂染所攝依他起相虛妄分別皆得显现。」
三熏習中以八門辨：一、出体；二、释名；三、廢立。應思之。四、三界。无色界定果色、声有，亦无失；五、三性；六、八識；七、有无漏；八、位次。何故第二卷说能變唯有等流、異熟，不说我執，此中说耶。
十二支廢立，如《中邊》第一：「覆障及安立，獎导、攝、圓滿。三分別、受用，引起、並連縛。现前、苦、果故，唯此恼世間。三、二、七杂染，由虛妄分別。」
論说識支既是所引，即显业种能引业收，如識即业，为能引，識种名色收，与三种、二种缘生相攝。
问：何缘发业要现无明，潤业位中亦通唯种？
答：二理皆齊。前不放逸內異生福、不动唯种发故。经说言非无明发。若种亦不发，何得称为非明为缘，非違有支，与见諦何別。由此故知，唯种亦发。问：若尔，何故生上初行支，不唯种发？有现无明为胜因，起遠真實义，愚现见有故，不同不放逸異生。
〈八十九〉云：能取、所取所为取，名取支者：欲界生惡趣極重者，见惡相已，不生希求；欲界业輕引，及上二界死生惡趣者，不见惡相，见往同類相，遂於当生希求愛。缘起不依前义，故说不求，總愛、见所有支义。不尔，上界不生惡趣，應无愛、取，现在、未来俱不愛故。
此中假支攬他为自名假，不攬他为自名非假，不说自支中无体、用名假，行中有假名思等色故，識唯一事，違第九《瑜伽》。彼取六識，故〈九十三〉云：彼依一切相續为論，非實支体，此说實故。
應斷之法者，〈五十九〉说：从彼相應及所缘故，烦恼可斷。所以者何？對治道生，烦恼不起，得无生法，是故说名斷彼相應。相應斷已，不復缘境。故从所缘，亦说名斷。然〈六十五〉说：由五相故，建立有漏。一、由事故；二、隨眠故；三、相應故；四、所缘故；五、生起故。云何有漏法事？謂清净內色及彼相依、不相依外色。若诸染污心、心所，若善、若无記心、心所等。此有漏法隨其所應，由餘四相说名有漏，謂隨眠故等。若於清净诸色及於如前所说一切心、心所中烦恼种子未害、未斷，说名隨眠，亦名麁重。若彼乃至未无餘斷，当知一切由隨眠故，说名有漏。此中意说，於清净色，若染、善、无記心、心所等由诸烦恼所有种子未害、未斷，即此种子说名隨眠，亦名麁重。故由隨眠，说名有漏。於此心所，若染污心、心所由相應故，说名有漏，与彼俱故。若诸有事，若现量所行，若有漏所生，增上所起，如是一切有漏所缘故，说名有漏。此中现在，名为有事；过去、未来，名非有事。即现在中，若依清净色識所行，名现量所行。此意即五識及俱意所缘五尘，名现量所行。若餘所行名非现量所行。若內诸处增上生起一切外处，名有漏所生增上所起，即第八識等所變外处。或虽现量所行，非所缘故，成有漏，謂一切定心境界等。故復第三重言：有漏所生增上所起唯在五、六、八識所缘五尘。唯彼所缘，当知有漏。所以者何？若缘去、来起诸烦恼，过去、未来非有事故，不由所缘，说名有漏。若现在事非现量所行，如清净色及一切染污善、无記心、心所，彼亦非烦恼所缘故，说名有漏。但由自分別所起相起诸烦恼，非彼诸法为此分明所行境故。准此唯有五境现在本、影二尘名所缘有漏，餘一切非。由生起故成有漏者，謂诸隨眠未永斷故，順烦恼境现在前故，於彼现起不如理作意故，由此因缘，诸所有法正生、已生、或復当生，如是一切由生起故，说名有漏。又从一切不善烦恼诸異熟果及異熟果增上所引外事，生起如是一切亦生起故，说名有漏。乃至广说生起有漏之相，正生者漏俱，当生者引起，已生者間生，並相應、所缘，合有五例。此说有漏虽五相殊，論其斷門，正對治斷，莫过二种：親、疎二种皆所缘縛，故論说：斷莫过二种。今说义別，親、疎有異，故有现量所行等異。若不尔者，第七缘第八，應不名藏，能缘斷故，说所缘斷。由此但應如此中说。又解彼二斷者，隨转理門。今據實义，故说有漏有其五相，然诸有漏略为五例：第一，人、天外五尘，唯由一所缘縛名有漏。不在內故，非漏俱。第二，善趣五根、內尘，由二成有漏，謂所缘、漏俱。以在內故，其不善业外尘亦二：一、所缘；二、漏引。第三除惡趣果。餘无覆无記心、心所由三缘：一、所缘，如第七缘八等類；二、漏俱；三、間生，惡趣內五根、四尘亦由三缘，謂所缘、漏俱、漏引。第四善心、心所由四缘，謂所缘、漏俱、間生、漏引。其惡趣果无覆无記心、心所亦四，由不善有漏之所引故。第五一切染污心、心所由五缘，謂所缘、漏俱、間生、漏引、相應。大乘相應、所缘二縛与小乘異。漏体謂烦恼及隨。八識、遍行、別境、不定四性是无記，与善十一相應，名善；其心、心所与烦恼及隨烦恼俱名染心、心所；其烦恼及隨自性斷法，其俱識等相應名斷，即染一切心、心所皆相應斷。餘不染法是所缘斷，疎所缘通一切有故。論文中自性斷者即染心、心所；离缘彼烦恼者，即親、疎二所缘；杂彼烦恼者，謂俱生杂、引生杂、間生杂三种杂也。由此應分別。第八識能缘善趣二义：一、所缘；二、漏俱。惡趣有三：加漏引。第八现行相分，隨善、惡趣亦尔。然诸种子相分隨诸现行，分別具义。外尘不尔。
第七識见分五缘：一、相應；二、所缘；三、引起；四、間生；五、漏俱，是染污故。相分通情、本二性故，唯有所缘、漏俱，亦得漏引，像在心故，染见引故。第六識见分通三性：如前三性心、心所说；无記中威儀、工巧二心由三：謂間生、俱生、所缘。此中所缘由缘种子，现行亦不名所缘，去、来无体，现在必无染心所缘之，餘皆准此。其異熟心由四：此三中加漏引，其通果无記心、心所，由二缘：一、所缘；二、漏俱。善心、心所由四：謂漏俱、間生、所引、所缘。染污由五：其相分中一切異界缘、无漏缘、无本質缘皆名独影，准能缘说，但除相應。其善趣有本質独缘五根及內五尘等，由二缘，謂所缘、漏俱。其惡趣外果亦二，謂所缘、漏引。惡趣內根、尘由二等，謂所缘、漏引，皆同前根門。五識见分亦通三性，皆同第六。相分善趣外唯所缘，內通漏俱。惡趣加漏引。虽有如是有漏不同，但以相應、所缘二縛增上斷隨二种，不依斷漏俱等名斷，如前第七識第六證中分別。
三苦中若依生苦相，初二唯欲，後一通三。若據其性，苦苦唯欲，有迫缘故。壞苦通色界，有樂受故，如经中说：入變壞心。後一通三界。
三受俱中識等六支既是种子，云何相應？释有二义：一、依当生位说；二、依隨順俱有义，亦无違也。故种名俱，俱是相應之異名故。若尔，依有支无当生，云何相應？識等五种当有现行、种说相應，有支威力曾於行支等中，有相應故，种亦说相應。或从識等，当生位说。
〈決擇分〉说苦等四諦体，如《疏》。
攝事分中说十二分逆观中。生支及識等五。皆是老死集。即苦．集体同者。集有二种。一招感異熟名集。即決擇说。唯业．烦恼。二能生苦果名集。攝事品中生支等是。二論虽別不相違也。
二种生死以八門分別：一、出体；二、释名；三、辨招生死差別相；四、解位次；五、解得处；六、四种生死相攝；七、会三种生死不同；八、问答分別。体、名、问答三門如論。其得处如前第七卷解第八識生无漏中说，然應料簡诸果不同。其位次預流等得初地即得，如《瑜伽．決擇》、〈声闻地〉及《佛地論》。其三种生死不同，如《疏》中引《楞伽》。然且《胜鬘》及此論三种身依三乘決定，《楞伽》唯依大乘頓悟怖烦恼者说，或通说不定性差別胜位，地前一劫与本无別，所以不说。辨招生死差別相者，分段有二：一、散；二、定。散中有二：一、如十二因缘生，唯欲界全，上界小分，依生得善，得報別。二、依胜闻、思生得善心，转延福寿，杂資所起，唯在欲界。心猛利故。定中有三：一、有漏定願转福寿行，唯欲界有。二、生四靜慮广果天下乃四无色，唯有漏业熏三品禅生。三、生五净居有、无漏杂。變易唯二：一、有漏发願等並无漏，合資故业，謂七地已前一切二乘皆已现行，无明等为缘資。二、八地已上唯无漏定資现行，智障等並已无故。
攝四生死者，《无上经》云：「阿难！一切阿罗汉、辟支佛、十地菩萨为四种障不得如来法身四德波罗蜜。何者为四？一者生缘；二者生因；三者有有；四者无有。何者生缘惑？即是无明住地能生一切行，如无明生业。何者生因惑？是无明住地所生诸行，譬如无明所生诸业。何者有有？缘无明住地，因无明住地所起无漏行。三种意生身生，譬如四取为缘，三有漏业为因，起三种有。何者无有？缘三种意生身，不可觉知微細墮滅。譬如缘三有中生念，念老死」。下文又云：「阿难！於三界中有四种难：一者烦恼；二业难；三者生報难；四者过失难。无明住地所起方便生死，如三界內烦恼难。无明住地所起因缘生死，如三界內业难。无明住地所起有有生死，如三界內生根难。无明住地所起无有生死，如三界內过失难」。有有者，有三界，有異熟体。无有者，无有苦苦等，唯有行苦相，以无漏資生死，亦说为难。
问答分別：既得變易经三大劫，亦有變易得百劫麟角耶？答：不得。不以所知障为缘故，若所留身有漏定願所資助者，分段身攝。設許无漏定願所資助，感其分段，有何过失而不許耶？以極胜故，非分段收，非變易者不能。无漏資身久住，勢力弱故。
《對法》十四说十分別，謂无性分別、有性分別、增益分別、損滅分別、一性分別、異性分別、自性分別、差別分別、隨名义分別、隨义名分別。广如彼配释《般若经》文。
證三性之前、後中，与诸处三文不同，如《唯識章》中会。何故二空理有淺、深，悟生，不必悟法；二性淺、深，不悟深时，必不悟淺；要達理，方達事也？答：二理別，障斷生執，不悟法空，二性无別障。不悟本时，不能悟末事，未有先悟事，而後悟生空故。悟真理，方了俗事。思之可知。
三解脫門与诸論攝行不同，應如《別抄》。
无性无常，《對法》等苦諦无常行皆有此行。初除所執，次观依他故。亦可性、諦俱實。
所遍計法唯言依他，为唯护法，亦安惠耶？此二師文，护法親取相分，安惠本質皆得。三解俱得，勘之。
攝大乘云。如是菩萨悟入意言似义相故悟入遍計所執。悟入唯識故悟入依他起性。若已滅除意言闻法熏習种類唯識之相。乃至尔时菩萨平等平等无分別智已得生起。悟入圓成實性。又云。名．事互为客。其性應尋思。於二亦当推唯量及唯假。實智观无义。唯有分別三。彼无故此无。是即入三性。初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性。成唯識云。非不见真如而能了诸行皆如幻事等。虽有而非真。如是上下三处不同。攝論初文煖．顶二位悟入所執。忍．第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煖．顶尋思悟入初二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性。虽有三文义理唯二。一者二證。二者相似。成唯識中據實親證。由无漏二智真．俗前後方可證得後二性故。證二性时不见二取。即名證彼計所執无。无法体无。智何所證。心所變无依他起攝。真如理无圓成實攝。故計所執不说別證。但於二性不见二取。可名悟入遍計所執。然正体智達无證理。多说此智證計所執。虽见道前亦已不见。未親得二不名證无故於初地方名證得。攝論初文悟圓成者據實證得。与唯識同。悟前二性據相似悟。長时多分意解思惟前二性故。短时小分虽亦相似悟入圓成。非長时多分亦非親證。故據實说。攝論次文悟入三性。總據相似意趣而说。創观名．事不相屬故名悟所執。次观唯有識量及假名等诸法。虽未證實。名悟依他如實智位虽實有相而未證真。二取俱亡与真真观相似趣入。意解亦謂即是真如。故實智位名入圓成。實未悟入。攝論據相似意解三性別明悟入。唯識據真實別證二性。通證所執虽文有異而不相違。餘所有文皆准此释。
攝論第五说八喻喻依他。云何无义遍計度时。分明显现似所行境。为除此疑说幻事喻。如實无象而有幻象。所缘境界依他起性亦復如是。虽无色等所缘六处。遍計度时似有所缘六处显现。无性下自解云此於內事生疑。诸師解云。此於內身色．声．香等而生疑惑故说幻事喻。天親菩萨有二復次释。第二解云。此中幻喻为除眼等六种內处。譬如幻象虽實非有而现可得。以此准无性色等所缘六处。非是色．声．香等六处。即是眼等六內处法。眼等是色故说色等。言色等六处理亦无妨。不尔与第二所除有何差別。古解云。初是尘体。第二是器界。故二差別。又如阳焰於飃动时實无有水而有水觉。外器世間亦復如是。又如夢中睡眠所起心．心所聚極成昧略。虽无女等种种境义。而有愛．非愛境界受用。觉时亦尔。又如影像於鏡等中還见本質。而謂我今別见影像。而此影像實无所有。非等引地善．惡思业本質为缘。影像果生亦復如是。唯識云鏡像。又如光影由弄影者膜弊其光起种种影。定等地中种种诸識。於无實义差別而转。又如谷響實无有声。而令聽者似闻多种言说境界。种种言说語业亦尔。又如水月由水潤滑澄清性故。虽无有月而月可取。缘實义境之所熏修潤清为性。诸三摩地相應之意。亦復如是。虽无所缘實义境界而似有转。此与第四影像有何差別。定．不定地而有差別。又如變化依此變化说名變化。虽无有實。而能化者无有顛倒。於所化事勤作功用。菩萨亦尔。虽无遍計所執有情。於依他起诸有情類。由哀愍故。而往彼彼诸所生处攝受自体。无性解云。應知此中喻有尔所虛妄執事。所謂內．外受用差別。身业．語业．三种意业非等引地．若等引地．若无顛倒。於此八事。诸佛世尊说八种喻。诸有智者。闻是所说。於定不定二地义中。能正解了。此中內者。第一幻事喻所显。外是第二阳焰喻所显。受用差別。是第三夢境喻所显。身业。是第五光影喻所显。語业。第六谷響喻所显。三种意业中初非等引地。是第四影像喻所显。若等引地。是第七水月喻所显。若无顛倒。是第八變化喻所显。天親菩萨二復次释。第二復次云。说幻事喻。为除眼等內六处。说阳焰喻。为除器世間。说所夢喻。为除色等所受用境。显如所夢色等定无。而能为因起愛．非愛受用差別。说影像喻为除身业果。显善．不善业为缘。而有餘色影像生起。说谷響喻。为除語业果。显語业因感語业果猶如谷響。说光影喻。为除非等引地诸意业果。显此意业所得诸果。猶如光影。说水月喻。为除等引地诸意业果。显等引地诸意业果猶如水月。说變化喻。为除闻种類意业。闻种類者即是闻．思之所熏習。此即显示闻种類意差別而转。猶如變化。此意为除內外受用差別．身語业果．三种意业。故说八喻。与无性不同。金刚般若云。一切有为法。如星．翳．燈．幻．露．泡．夢．電．云。應作如是观。此中九喻。天親菩萨释云。別喻九事。謂见．相．識．器．身．受．过．现．未世故说九喻。各依別义。不可会同。释頌異故。中邊論说八喻。通依他．所執二性。似喻依他。實喻所執。亦不相違。
三性凡、圣境中，前後四文及應實说合五，如理應思。
應總立三假，謂應立一實、一假，真如實胜义故，如第一百卷说。餘世俗假或不待此餘實，如色、受等；待此餘假，如瓶等。或不待名言實，謂一切法；待名言假，謂一切法。如《杂集》第三疏释，《瑜伽》六十解业、业道等，与《唯識》第一相違。勘之。
第九卷
问：愚夫於彼增益妄執者，亦有邪见撥无，何故唯言增益？答：以多分故，執我、法門必增益故，说有三性，遮損減門，说三无性，遮增益門。
依他起无自然生者，自然有二：一、无因自然生，舉此攝一切无因；二、以自然为因生，舉此攝一切冥性等不平等因生。无此无因自然及无不平等因自然生，故名自然无生。依他起中亦有无因、惡因，非一橫執，何故唯遮自然生耶？答：且舉自然，餘不平等因皆是此收。此说三无性，破非餘增益。餘損減門三性所違，故非破无因。
依他起性名胜义无性。論文但有无之言，非胜义之性，名胜义无性。亦有体是胜义无計所執，名胜义无性，是後得智所行义故。如说是彼四胜义攝，論略无之，理亦有也。
唯識之中但有二對，何故不说前二以为虛妄？无漏有为，非虛妄故。何故不说前二以为世俗對胜义？如说二胜义中，初亦名俗故。今據有体名世俗，彼无体故。理實亦有，准二諦故。此中實性唯取真如，但有常、无常門，不说漏、无漏門者，无漏有为非實性故。
《攝論》说四位，修唯識，如《唯識章》说。
理實威儀、工巧与所知障法執亦俱。今約孤行故，言非威儀等，亦不相違。據實執时，非彼等心，是彼等心而不起執。
三十七品以九法为体：遍行一，謂喜受；別境三，謂念、定、惠；善有四，謂信、進、捨、輕安；色法一，謂道共无表。喜为一，謂喜觉支；念为四根、力、觉、道各一；定为八，四神足、根、力、觉、道各为一；惠为九，四念住、根、力、觉支各为一，道支为二，謂正见、正思惟。思惟自中是依惠尋，佛果唯惠。《瑜伽》五十七云：三十七品与五根云何相攝，道品攝根，非根攝道，謂語、业、命、喜、安、捨。故正思惟其体即惠；信为二，謂根、力；精進为八，謂四正斷、根、力、觉、道中各为一；捨为一，謂捨觉支；輕安为一，謂安觉支；无表为三，謂正語、业、命。故九開成三十七。四攝事施以无貪及三业为体；愛語以語业为体，利行、同事三业为性，謂无貪及思。假實和合说故。四无量以三法为体，謂无瞋、不害及捨；喜以不嫉为体，体即无瞋。故唯三法。六度合以八、九法或十一法为体。遍行一，謂思；別境四，欲、胜解、定、惠；善有四，信、精進、无貪、无瞋。並身、語业，表、无表色，如應当知。下自广说，同下六度中。
四善根既唯色界五地，却照无色、无无漏见道，故是有漏修也，如前说。
入见道唯依欲界善趣身起，餘惠、厭心非殊胜故者，此依所知障俱有烦恼障對治，或唯斷烦恼障，入见道义，非依唯斷所知障對治义。以欲界见道烦恼有不善及五趣、四生，厭心可深，能入见道。上界不尔。若唯斷所知障，不藉深厭心，但求菩提，不折解脫，上界亦得故。有声闻色界回心入见道等。此说直往，彼说迂会，亦不相違。
〈七十三〉解无相取有数十番解，應勘敘之。问：若許无分別智有见无相，如自證分，何不即缘自證？若以內、外取，故不得者，既尔，應成相分所攝。即自体故，不成相分者，即自体故，應缘自證，若以相、性別故，不得缘者，相、性別故，應相分缘。彼无相故，不可为例。又應无分別，故说非能取，實有见分。亦應无差別，故名为无相，實有相分。相，謂相状，状貌。无此状貌体相之法，非无境体，以无分別差別相故，名无相分。见分之言通非分別。
故彼智有见道二師说。胜進道缘何为境？即缘解脫道境，更无別行相，思之。有义漸者，依《疏》以三心为漸；〈五十九〉说三心为頓，准此文释。頓通一心、三心，诸释漸如《別抄》多小別引。三心分麁、細，如第一抄显解。
二乘见道为唯安立，亦有一心非安立。有二说：或有，或无。其三心见道二乘者，唯斷人執，唯依二心，非安立亦何妨。二种十六心上、下諦境在前作，初十六心在後作。初麁观事，後細观理故。又诸教唯说道類智名已知根，建立預流果故。今以相麁显故，所以先说观智，後说现前、不现前言。依欲界身入现观論師於非色界入现观亦尔。彼言下、上界別故。此十六心独觉一坐，圣者如何不说。亦作不出观，期心未滿，虽至第十六心，不名第三果。若非想斷九品障，无間、解脫刹那思之可知。若不作此相见道者，有何意也。思之。三种现观勘抄敘。
「圣性」，有解：通取一切能生现行无漏种子，不同異生性。彼能发业，招生品類故，唯见道故。八地已上菩萨不生欲界，何故不名不還耶？又有不定性欲還生欲界故，頓悟菩萨還於欲界利生故。
《對法》十三说十现观：一、法现观，最胜順解脫分善根所攝清净胜解。若准《瑜伽》六现观，唯取喜受相應思所成惠；若准《显揚》十八现观，通闻、思、修最胜三惠；然《對法》解义现观，由即於如上所说法中，如理作意增上缘力，故知法观亦即思惠，如理作意故。今依《唯識》，唯取思。二、义现观，即最胜順決擇分二坐煖为下品，顶、忍为中品，世第一法为上品。三、真现观，謂见道。四、後现观，謂修道。此二共《唯識》別。《唯識》約安立、非安立別，《對法》約道位別，亦不相違。五、宝现观，即信现观。得四不壞信，唯別取无漏。《瑜伽》等寬，通有漏故，或能越惡。《對法》但说宝名，《唯識》通取一切信。六、不行现观，謂戒能遮，犯戒非不行。七、究竟现观，同《唯識》。八、声闻。九、独觉。十、菩萨。此三約能證，乘別故。《唯識》但約所證行明广名现观，所以除〈決擇分〉，不約人为論，所以无三乘。《對法》不約广略，但明明了親得名现观，約人、法为論。所以有十，亦不相違。《显揚》十七说六及十八，六同此論，論十八者：一、闻；二、思；三、修；四、決擇分智；五、见道；六、修道；七、究竟道；八、不善清净世俗智；九、善清净世俗智；十、胜义智；十一、不善清净行有分別智；十二、善清净行有分別智；十三、善清净行无分別智；十四、成所作加行智；十五、成所作智；十六、成所作後智；十七、声闻等智；十八、菩萨等智现观。此十八中分五位：初七約五道以明现观；次三依真俗智以明现观；次三依有无漏有分別、无分別以明现观；次三依加行、根本、後得三智以明现观；後二依上乘、下乘以明现观。然此唯明惠观，观察诸法故，不取信、戒。然解脫分智定、散有殊，三惠類異，故分三种。真俗智中有漏唯世俗，无漏通二种，故合分三种。有分別、无分別中亦有有漏、无漏別，无漏通二，有漏唯有分別，依三业行以显智殊。此中成所作非四智中成所作智，乃是本期所作智。加行、正体、後得，如诸无漏智上乘、下乘因果通論，故但二种。故与《唯識》六现观、《對法》十现观亦不相違。《攝論》第六现观十一种差別，即《對法》第十三声闻、菩萨现观差別有十一，更无別類。
建立六度中，度度三相，應互相攝。六度以八法为体：无貪、身业色、語业声、意业思、无瞋、精進、惠、定。或十一：加欲、胜解、信。遍行一：思。別境四：欲、解、定、惠；善四：信、勤、无貪、嗔；色法二：身、語业。三界九地行相：地前、地上一一行相純四句，一一自为六度，相望为四句，名杂，依种類福有四句，不依有、无句。六度、五果，應诸不同。
異生性障即分別障种，三界具有，名何異生？若取能生，有离下染，上、下分別染法皆起，名何異生？若取依此地第八有故，得此地名，應第八識自名異生，何須障种。不尔，菩萨十地，此地第八識未斷故，應成異生。由此應知。取依此地第八分別二障种立，性唯染污，有覆性收。二障体定故，望二障亦尔，應思之。其惡趣果非染污法，云何见道说为斷也，如无餘滅？
二地名离垢，无誤犯三业。初地誤犯，猶須思擇，此地不然。如行之时，虫自分路，任運不傷，故无誤犯。初地不尔，猶有誤犯。何故十障但说邪行？二愚兼说誤犯三业，是根本故，彼亦邪行收。
第二释云：或唯起业，不了业愚，即邪行攝，更无所小。
第三地闇能障，於所闻、思修法忘失者：何故初地名已得不退，此猶忘耶？又《菩萨地》云：胜解行位於久所作、所思所说法有时忘失，入地不尔，如何今说有忘失耶？定位所得，多分忘失，地前猶有，地上咸无，名證不退。其闻、思、修所得，猶小有退忘，非多。又无漏所得无忘，有漏所得三惠境猶忘，亦不相違。三定成无也，又應不是退也。
何故诸地十障皆舉小分，唯第二、第三地、第五、第六、第七、第八、第九、第十、第十一障攝二愚皆尽？攝法尽故，唯有初四地有通，有別。初地異生性本故，惡趣愚末故，此依前释。若依後释，即總攝尽，更不須说。第四地障身见等，不入二愚中。二愚不说为十障，有何意也？答：二愚據因前地所起，说与後为障。身见等據久遠所行，名十障。又十障據因说，身见等能起诸烦恼故。後二为果，正能障故，说为二愚，不相違也。
何故九地障：三无礙解为一障，餘一无礙解为一障，有何意也？要速前三方辦说故，前後輕重等故，開、合不同。
第十地障神通为一，智云及所含藏为一者：內德、外业有差別故。
何故餘地障皆有二愚，唯第四地障不即二愚？異生既不斷麁重，云何二靜慮斷苦根麁重，二乘亦如是？今解：凡夫小伏现行麁重，二乘亦能分滅定障小分种子、苦根麁重，亦得何妨。如理應思。
第十卷
應说三乘斷见、修別。第七識頓斷中任運，簡见道一切，內起簡修道，外缘事、独頭、貪、瞋、癡等，以此二义，故无麁、細。无麁、細言，簡修道內外缘迷理身、邊二见及此相應。九地斷有麁、細故，如是總簡一切惑尽。
菩萨以烦恼助願受生中，唯以现行勢力遠資，非如潤生愛等，如行殺生、貪、瞋等惑，方能利樂，未得无漏胜道利生。故以貪、瞋引无漏道，方始能利名为助願，非如貪等潤生用之。由此應为四句分別，有唯现潤非种，謂七地前菩萨；有唯种潤非现，謂第三果；有俱潤，謂一切異生；有俱非潤，謂變易及化身等。
俱生地前漸伏，地上伏尽。此依六識为論。何故见所斷烦恼隨所知伏与不伏，俱生烦恼独入地伏，不隨所知？所知後伏，烦恼先伏。见所斷不尔。见障利，故同时；修障鈍，故漸次。又见道猛，修道不尔。
故留烦恼本，擬潤生。八地以去，无分段死，不藉烦恼助潤，何故不斷耶？答：如初地怖烦恼，即伏而受變易，亦如二乘有學廻心即受變易，虽无分段，不斷烦恼。所以者何？烦恼虽非親助潤變易，如分段生，遠勢亦有。又惑种在變易时長，不假数資。若无惑种，變易时促，如二乘无學願数数資。然有四句：唯定胜，无惑助，亦不長时受變易。如二乘无學廻心，虽有惑种助，无胜定資，亦不長时。如二乘有學廻心，有惑助及胜定資，即變易長时受。如十地菩萨，故願留之，不同二乘斷之不得，非故留也。又二乘但种助，不由願資而不名留。菩萨正由願資，傍由种助，故说留之。若即斷之，於生无力。惑因亡果隨尽故。又由菩萨意樂，菩提十地練根，不假斷烦恼，烦恼在，不障得地，故名留。
见道頓斷。〈五十九〉三心亦名頓，然所知、烦恼二障各分为二。云何为二？若以九品麁品先斷，即十地修道應先斷麁；若以隨所障道以辨麁、細，九地不定。即烦恼品云何隨所知，以明麁、細，此义應思。今解云：如十地修道，地地所斷，初为麁，後为細。烦恼隨彼，以说麁、細，此亦應尔。见道中自分別力麁，先斷；他引力細，後斷。有先伏烦恼，超得第二、三果；无先伏所知，而超入二地。然入地已，如闻半頌以捨身，亦有超者。然无超大劫，以極难斷故等，此义應思。一類二乘三界九地品品別斷中有二义：一云闕无超人；二云此中兼尽。先世道亦九品，後不伏者，亦九品故。菩萨利根见道既許分三，二乘根鈍，见道應有三品。何故彼唯一此有三？菩萨二障为三，二乘一障为二，分麁、細故。〈六十九〉有前胜進即後加行，後所有道即前胜進文，与《對法》同。四道以诸門分別，作用二释。
「損力益能转」中，有懺悔罪滅，應敘。六十卷业有四，謂異熟決定、时決定、二俱不定、二俱定，及阿罗汉受殘苦等，处阿阇世王五逆业滅。《瑜伽》云：「依未解脫者建立定业」。为二解和会應知。
四智如《佛地》各有十喻，應勘敘之。「有漏曾習、相執所引等」者，今观此意，有漏观心由俱第七惑前相執，勢所引故，乃順於障，不斷隨眠。无漏不尔。
初有义：根本无分別智親證二空，能斷隨眠者，故〈六十四〉云：若安立諦已立为諦，何須復说非安立耶？答：由安立諦取於有相，以有相故，相縛未脫。相縛未脫故，於麁重縛亦未能斷。由此准知，唯无分別智斷诸隨眠。
第二有义：後得无分別智斷迷事隨眠者，解前文云：先據斷迷理隨眠，非斷迷事。又前約斷究竟一切麁重，非因位中斷二障种語。又前約有漏安立及无漏安立諦語，非後得缘非安立語，亦无分別相故，即彼論云：若不要缘非安立者，有於净定心順決擇分者，转缘诸諦时，應斷隨眠等。彼既不尔，故但簡有漏等，非为尽理。不果，披彼文應尋之。
《疏》中但有二乘用之，非菩萨。今更解：菩萨亦用此智。十地中非念念唯斷法執故，亦別时斷法執所知障故。前師释修道中世、出世斷道者，此依菩萨修道有独用无分別智，名世、出世道；有真俗合用智斷，如舉胜者。下下地者斷障，虽不由俗，然必俱时。若不尔者，豈後胜地要唯无分別智，不与後得俱，方斷惑耶。初唯出世，斷通三乘；後兼菩萨，故作是说。二理教齊，任情取捨。
大涅槃体有二义：一、理三事，即於真如有摩诃般若、解脫、法身三义故；二、体三事，三体各別故，合名「大涅槃」。
十地不起无漏五識。比量云：十地有漏五根，必不能发无漏五識；有漏不共必俱同境，根所攝故；如地前位。
说常、樂、我净等，以除二乘四顛倒心故。二乘正證此法性者，非作常、无常等解，由加行心作此无常等解，故入。後出观时，復观前观，不審所缘，便见加行，謂是真智所缘，亦是无常等，便謂真實诸法无常等。诸加行心及有漏後得虽非是執，性皆是善，然由六、七法執未亡故，引有漏善心而作此解。於法執所引之果，有漏观心上，说能引法執障为顛倒。若无法執时，此观不生，故由前凡位起四顛倒，或十二倒，謂想、心、见等執身等为净。佛为除彼说：无常等行为非常等，令其趣證，論其真理，非常、无常。然二乘者，由隨佛方便言及執引故，作无常等解。今为除彼令證極果，说此真如为常、我等，令起此行方便趣入證其法也。正證彼时，非常、无常，诸佛或说我，或时说无我。诸法實相中无我，无非我，餘皆類然。此依护法唯六、七有染心有執为論，其八地以前，起下乘般涅槃障、細生滅等障，皆准此释故。八地以去，皆不論现行，观心为障。其安惠因中无漏，一切有漏皆有法執故，说二乘无漏心等为四顛倒。八地以前说功用加行为障，不尔，加行道應非二愚攝。由此一切有漏善心等，及因无漏，皆有法執。今論真理非常、无常等，为斷法執无常等故，说为常、樂等也。众善所依，显性无貪、瞋、癡等种种烦恼，因之为善，能順诸善，与善为依，故具功德。
法身正自利言，显不同利他，展转说故。其自受用身修因，本为利他故修。又为利他所依止，故不说。對他受用等自利义微，所以不说。理亦不遮他受用變化，何故不说自利？诸佛利他即自利故，理亦應然。意为利他，變现生故，从意樂说为利他故，前資糧位，云一切功德皆屬二利，隨意樂力。今此隨增上，故三身別。
自受用身如净土量遍法界者，應作二解：一、實尔；二、依用说。智是佛故，以所證无邊故，如世間言：所见处高，言眼孔大。所學广故，说智惠大。
四智缘境門中，自受用土唯净无漏，餘不见故，唯佛所知。他受用土，本唯无漏、净，见者唯净，一切不善诸異熟果皆已无故，然通有、无漏。第八、五識所观有漏故。见者居秽土，利樂有情亦为现秽，见亦通秽，通诸識境。化土本唯无漏，然有净、秽。见者亦尔，通有、无漏，然有净、秽。十地菩萨亦得见故，上知下故，然由本为十地菩萨现净土故。論说化土，有其净言。化土本为地前等见，不別言净，總说见身、土各據增胜，本为而说，亦不相違。下不知上故。地前、二乘必不见无漏净土。
此中诸土皆四智境，由隨增胜本擊发因说智別现。不尔，便有非遍智过。若佛五蘊計是蘊等收，何故不許佛是有情攝？有情依異熟，佛非有情，攝持性名为法，佛可法所收。
「純」、「杂」义解：由增劣不同，但依親相分说。若依影、質復说不同，影中自地變純，通力引杂，非通力中八缘现純。缘种杂，第七識中得名影，純、杂影从见、質说性故。五識善、惡心杂，无記心純，第六、五俱等通，法應思准。假、實中約識分別，復別有、无對，有为、无为對，有漏、无漏對，自界、他界缘對。思准純杂。
成唯識論掌中樞要卷下(末終)