青龍寺山林院一切经

慈氏菩萨略修瑜伽念诵法

慈氏菩萨略修愈誐念诵法卷下

青龍寺山林院一切经

持诵本尊真言法品第四

復次此法不思議力如如意宝，如意宝虽无所言，隨所願处必不違願。此如来法印亦復如是，虽无言无相，作一切法必得成就。此是法力不可思議故也。

復次此法若奉持者，虽在凡夫未斷烦恼，以法力故，隨所作处等彼圣力，驅使诸贤圣及诸天龍八部一切鬼神皆不敢違，以法印力不思議故也。

復次此法隨所行处，或印己身成彼本尊身，或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執诸佛菩萨印，印於泥沙及皇等，皆成诸佛菩萨像，隨印成诸形像。此法印力亦復如是，虽未得悉地，以執诸佛法印之力，依教而行便成本法。若執法界印印於己身，即成本尊慈氏真言体。若以𡲼嚕左曩法印印於己身，亦成𡲼嚕左曩之身。乃至應生诸菩萨莽賀萨埵、诸天龍八部乃至人非人等之身，隨所印相即成本身，印己印他皆成本体三昧耶之身。虽凡愚不见，一切圣贤、天龍八部、诸鬼神及尾那夜迦皆见本尊真身。诸护法明王等为此親近，俱相助成悉地速得成就。若持真言者、若见闻觉知者，乃至供養親近承事伴侶等者，即同供養一切诸佛及诸贤圣。如是真言及契印等之法不可具陳，一劫二劫乃至无量劫说不能尽。若修愈𭔈以等，依此法印供養持诵，香华飲食隨所供養处，诸佛净刹诸天龍鬼神等诸有情類，隨彼運心亦順印法必得悉地，準此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行，同六度萬行及四无量心、七觉分、八圣道分，及诸八萬四千恒河沙法門。隨所作处，即順彼印即成彼法。是故此法印义难信难解，除佛菩萨之所能知。且論不动明王刀印，左手應女相，應三昧慈悲相义；右手應男相，應智慧簡擇善惡雄猛想义。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印，隨所印处令成法事诸度門等。如是真言印契窮劫说不可尽，唯佛与佛乃能说之，祕密主菩萨亦不能知之。

慈氏菩萨修愈誐法畫像品第五

復次我今略说愈誐者，欲得速成就悉地者，必須知法。畫像人与受三昧耶灌顶，出入澡浴、著新净衣，取白㲲及細布絹乃至綾帛極令清净，以龍腦香末和麝香膠水洗之，且所用彩色皆和龍腦香及香膠和之，不得用皮膠等，大小任意。取吉宿直日，鬼宿为胜。依如上造像而求悉地者必獲成就，除不至心。圖如左。其畫像取白㲲布絹等，隨意大小，亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中，更分为井。中心五圓明，四隅畫四半月。圓明中間用十二金刚界道，一如常法，每金刚頭上安窣覩(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩萨，首戴五如来冠，左手持蓮华，於华上置法界塔印，右手作说法印，結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事业波罗蜜多菩萨，左圓明中畫七宝波罗蜜多菩萨，前圓明中畫法波罗蜜多菩萨，後圓明中畫金刚波罗蜜多菩萨，東北隅半月中畫花波罗蜜多菩萨，東南隅半月中畫燈波萨蜜多菩萨，西南隅半月中畫香波罗蜜多菩萨，西北隅半月中畫燒香波罗蜜多菩萨。又大圓明下右邊畫降三世明王。半月轮漫拏攞中身色奧青，三眼四牙大瞋怒形，屈左脚向前，拽右脚向後，於轮中如走勢，四臂，兩手結三昧耶心鉤印向胸心上；左一手曲向耳上把金刚鉤斧，右手直向顶峻下把五股𭭯耽囉(二合)，周旋生火。首冠五智冠。閉口左邊畫三角形漫荼囉，於中畫不动尊，顶有七髻，垂一发於左耳轮，咬右邊唇，怒開左目，右目稍似合，頭稍低向右，半跏趺坐盤石七宝金山。右手把金刚刀，周旋生三昧火焰，屈於右膝上。左手屈臂向外，執金刚索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王，以天衣朱裙、瓔珞環釧、白帶庄严。又兩明王中間畫香爐宝子。右三世明王下畫圓明，於中置修愈誐者䠒跪，手執燒香爐。於大圓明上畫七宝傘盖，兩邊各畫三箇首陀会童子，半身，滿五色云中，以香花爐塗瓶花枝等散於佛上。畫像法如上，一一皆執本印契，形状色貌勿令相違也。

復次我今更说修愈𭔈者，速令成就大悉地故。先观一生補处菩萨最胜大三昧耶像，号曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶，亦名慈生三莽地，亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一，色如贍部洲檀金色，畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七宝冠，种种瓔珞庄严，天衣環釧、鬘花呪索、真珠緩帶白帶发袋等。於大圓明中畫大百宝蓮花，於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定，面貌慈軟含笑，具三十臂，各執宝蓮花，於蓮花上皆執本印契，各表三昧耶不同。有种种身光，顶背亦尔。初左第一手執蓮花，於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金刚拳，舒風幢指右頰，令不至三分許。次左第二手持蓮花，於蓮花上竪畫七宝金轮。次右第二手作金刚拳，亦舒風幢，橫旋弄三股𭭯耽囉(二合)。次左第三手，準右手竪旋弄五股金刚杵。右第三手執金刚鉤。次左第四手執蓮华，於蓮华上置金刚羂索。右第四手倒畫宝螺，如旋弄五股杵形。次左第五手持宝幢幡。右第五手執蓮华，於蓮华上畫七宝宮殿。次左第六手執数珠。右第六手執蓮华，於蓮华上置羯磨金刚。次左第七手持蓮华，於蓮华上置宝金刚。右第七手執蓮华，於蓮华上置法金刚。次左第八手持蓮华，於蓮华上畫如来毫相三昧耶。右第八手執蓮华，於蓮华上畫如来眉形三昧耶。次左第九手執蓮华，於蓮华上畫如来眼三昧耶。右第九手執蓮华，於蓮华上畫如来鼻三摩地形。次左第十手執持如来耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮华，於蓮华上畫如来舌根三昧耶。次左第十一手持如来口三莽地。右第十一手持蓮华，於蓮华上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮华，於蓮华上畫如来脐三摩地。右第十二手執蓮华，於蓮华上畫如来馬阴藏三摩地。次左第十三手持蓮华，於蓮华上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執如意宝劍。右第十四手執如来宝鏡。次左第十五手執蓮华，於蓮华上畫宝師子。右第十五手把金刚杵鐸。

已上如是三十手，皆以金刚拳執宝蓮华，於蓮华上置印契，皆以繫天帶光焰繞之，及以天衣种种庄严像。左右皆畫十鉢罗(二合)𭋵波罗蜜多菩萨，前後復畫內外八供養菩萨等，各執本契住於圓明，皆向慈氏本尊而恭敬相。上下诸庄严供養具，并畫持真言者皆如常法。我已略说莽賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟。

復次更说入三莽地。省略一尊慈氏之像，取一幅絹畫圓明，於圓明中心畫本尊慈氏如来，結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂，又从手掌持一宝蓮华臺，於蓮华臺上畫𡲼嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如来通身宝光，皆从光中又化出诸佛世尊，如鉢罗(二合)𭋵佛母菩萨像，以诸佛为光。上下庄严，一如前同。對像持诵，速得悉地也。

慈氏菩萨略修愈誐大漫拏囉品第六

復次我今为修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地，是故略说悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日与本法相應，擇取胜地已平治，取净土填實平正，以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)并和沈水、香末水加持而塗。乾訖，次取龍腦、欝金香相和，以真言加持，更塗中心，皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘，乃至最胜四肘。若十肘者，五肘为中心圓明，五肘分为兩邊。若八肘者，取四肘为兩邊，四肘为中心圓明。若四肘，分二肘为中心，二肘分为兩邊。外兩院，圣是也。又四面二肘分为兩院。中心大圓又更分为九圓，每圓中各畫佛菩萨等。其中心更分为九圓，於中心及四面四圓畫本尊及佛为中心，各有四波罗蜜等菩萨，四隅半月轮各畫四供養菩萨。最中心本尊，四面四波罗蜜，四面四圓四方佛，各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅，四內供養。四圓，各依四部四印母地菩萨。四隅，隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金刚界道，每金刚界道上畫法界塔印及八宝瓶等，一依如常以鮮花插之。又第二院分为三道，第三院亦如此。兩院界道，从外第一安位坐圣众，第二位下食飲食等供養之位，第三院分作案行行食来往位道。第二院从外畫白黃赤三道圍之，表三戒定慧之义，亦是三身之义，亦是三解脫之义。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之，表五智之义，亦是五分义，亦是五轮之义，亦是五部之义。通前成八解脫之义。中胎表十一地方便为究竟智，遏字之义也。第二院直東畫𡲼嚕左曩如来，左邊畫虛空眼三莽地菩萨，右邊畫如来毫相三莽地菩萨。又左邊畫妙吉祥童子菩萨，右邊畫普贤菩萨。又左右畫八大佛顶轮王。各依位次畫之(已上十二尊位如法畫之)。

北面直北畫观自在王菩萨，左畫得大勢至观自在菩萨，右畫部母白处尊观自在王菩萨。又左邊畫忿怒观自在王菩萨，右畫隨心观自在王菩萨。又左畫一髻观自在金刚，右畫馬頭观自在金刚。又左右分畫七吉祥观自在菩萨。各依次第，如法畫之(已上畫十三位如法畫之)。

南面畫執金刚藏王祕密主菩萨，左畫金刚母菩萨，右畫金刚鉤菩萨。左畫金刚拳菩萨，右畫金刚甲菩萨。左畫金刚鎖菩萨，右畫金刚槊菩萨。左畫金刚牙菩萨，右畫金刚忿怒月黶王菩萨。左畫金刚甘露瓶菩萨，右畫金刚鈴菩萨(已上十三尊位如法畫之)。

西面開門，門左邊畫降三世尊明王，右畫不动尊明王。左畫千手千眼观自在菩萨，右畫如意轮观自在菩萨。左畫虛空藏菩萨，右畫地藏菩萨。左畫除一切盖障菩萨，右畫十一面菩萨。又門左右畫难陀龍王及拔难捺愈龍王。以守护門者，各依左右次第而畫，本印作之(已上八尊，一邊置四尊)。

如上四面四角空間处，畫四外供養菩萨、当部诸明王等尊，各依本部使者如法安置，次第畫之。次第三院東面从東北角畫大自在天王兼眷屬；次南畫東方天，以七曜圍繞之；次畫大火德天王。次正門畫能仁天王，次畫日天子，七曜圍繞之，次東南角畫火仙像。以西畫那罗延天王，次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫焰魔法王，次畫大黑天，次畫鬼子母女天。次西南角畫囉訖灑(二合)莎王。次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王，七曜圍繞之。次畫月天子，七曜圍繞之。次門南畫水天王，次門北畫地神天。次正門畫地神天王，次畫大辯才天女，次畫阿素罗王。次西北角畫風天女。次東畫蘖单拏王，次畫藥訖沙王。次正北畫多闻天王，次畫大功德天女，次畫青目天女等。如上所说十方天王众法界神众，一一布列畫之，各執本三莽地契，形状瞋怒、喜笑、慈悲、柔軟等面目，天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨时，就四种法中。如上佛菩萨金刚天众，一一依本法相應作之。隨四种漫拏攞，方圓、三角、半月等，隨法作之。其漫拏攞大小，任意作之，分半为中圓，半为兩邊，一一次第置之。又於半取兩邊分为兩院，又就兩院中每院分为三道。从外第一分安置圣众，第二分下供養飲食香花燈塗菓子等，第三分辦事者下食等往来之位開面門，三方閉。若十肘已上門，四門宝瓶二十一箇。中院安立五箇瓶，外兩院各安八箇，四每院角四方各安一箇。蠟燭準此数，安置香爐亦準瓶数。用蘇燈九盞中院安置，外兩院各四十九盞燈，都九十八盞。菓食及三白食椀等，中院九箇，外院各準香爐数同。五色綵帛，五方鎮坐。儭施物等，中心五方、外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲，施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢秽，今光显清净然後供養。若不辦上法供養，中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞单畫蓮华臺，上畫种子字。若更事急不得广辦漫拏攞，单畫名字亦得。其瓶不能广辦，都五箇亦得。若造五色粉壇亦得，供養皆和龍腦、欝金香末，加持作法然後捻用之。餘事準上法同。我已略说慈氏大漫拏攞法竟。

慈氏菩萨略修愈誐法观一生補处诸佛集会灌顶漫拏攞品第七

我今略说观一生補处菩萨，於知足天上诸佛集会。观一生補处菩萨顶上，十方一切補处菩萨诸佛集会亦復如是。且观一世界为一漫拏攞会，於彌盧山顶。上至有顶，下及金刚轮際，为一道場宮。知足宮为中心，中心三重为圓曼拏攞，外兩重为方漫拏攞。中心第一圓內更分五圓，四隅四半月，皆置五尊。一一界道以宝柱，上置法界塔印。其中圓明外，佛向外礼十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如来，礼我本有法身佛。

第二院置十方诸佛云集之像，皆執袈裟角印。第三院置诸大菩萨云集之像，其佛皆左手執袈裟角，为金刚拳置脐下，右手曲臂向嬭上，展五指颺掌。第四院方壇，十方诸佛兼菩萨及二侍者，八大菩萨各二侍者，八大明王并诸侍者，悉地仙众并侍者，八大声闻及四大缘觉等众，皆依本法畫之。第五院準上漫拏攞置二十八天，及诸三十三天十方結护天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰，一一依本像法。次第如法畫之，皆執本印契。圖如左。

其素名嚕山腰，以难陀、拔难陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形，頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像，兩手合掌仰观天上。宮中日天子妃、月天子妃，及五星、十二宮、二十八宿等，一一如法畫之。又从三十三天能仁主王乘白象王，无量诸天圍繞，诸遏素囉兵馬軍众。又从七金山間及诸遏素囉王，各將诸鬼兵打於天众。唯此起世经論中具明，不繁更说。

又世尊从忉利天降七宝階道，从天降閻浮提像，四洲王并妃形，皆如本方。

又七金山間甘露香水等海，其中诸圣而居。又诸金山中从皆有诸贤圣。地前四十心贤圣，十住、十信、十回向、十行等。大独觉众，并诸大阿罗汉众、四果圣人众。诸大龍王等众。遏素囉、蘖嚕拏、紧捺攞、莽虎囉誐、人及非人，遍滿七金刚山中，无处空[＊]間。皆是宮殿。其七金刚山外鐵圍山間，洲并诸小洲，各各同類眷屬。鐵圍山中，处处地獄、餓鬼、鐵鳥、毒龍，遍滿山中。

若欲造次大三莽地像善成就者，如上依法畫已，作法求悉地，持诵三落叉。遍於像中心放大光明，便抱愈誐者畫像处，一时騰空住都史陀天宮，面覩慈氏如来，摩顶授記。若欲具说，窮劫不尽。我今已略说观一生補处慈氏菩萨集会灌顶壇法竟。

慈氏菩萨修愈誐护摩品第八

復次我今略说四种念诵及护摩等法、次第等略说。準前念诵本尊真言，依法一一不違法則，滿三落叉遍。每至落叉数，更加如法供養。三十萬遍数滿已，即祈境界，即得本尊指授，作四种念诵。其四种念诵者，初夜为除災念诵，每真言上下加萨𭭯(二合)賀二字。中夜为降伏诸魔念诵，每真言初後加虎𤙖(二合)蕟吒(半音)三字。从後夜至明日出时号曰增益念诵，每真言首末称納莽二字。日中为攝召念诵，每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏攞、火爐、壇形，方圓、半月、三角。圖如左。

四色，黃白青赤色等，依次第等配之。一切诸供養，香花燈塗飲食等器物，皆準壇色獻之。若八肘已下，壇用十四箇宝瓶，香爐亦準此数。若四肘壇者，用五宝瓶香爐等。若十肘已上，壇用三十五瓶或二十一，诸物準此。其瓶及五穀、五宝、香末并花，水濾用之，插诸生花，菓穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除法結护加持，然後獻之。其护摩柴薪，用楓香木为柴，楪木柏、诸菓木、句路草等乃至苦練木等。若作四种法中，各隨本法相應而为柴薪。其火爐壇，方圓、三角、半月壇等。量取四肘，中心掘方圓一肘，深亦一肘，缘高八指，闊四指。缘外更安高二寸重缘。其诸支不可具说，準《蘇悉地经》用之。其火色，与本色相應即好。其持念人，手把辦事𭭯耽囉(二合)及金刚鐸母地子念珠或水精珠，隨四种念诵用之。其杵鐸作之，用五种，一金、二銀、三鉛錫、四鍮石、五好賓鐵等是，并安梵字、真言种子字。如是作者，名为辦事。𭭯耽囉(二合)常隨其身，每念诵持執持作业。我已说四种念诵护(引)忙等法竟。

慈氏菩萨修愈誐法分別悉地法品第九

我今略说修慈氏菩萨摩诃萨速證悉地不化肉身往慈氏如来宮中，见慈氏菩萨摩顶授記，一时下閻浮提同会说法者。或若一生中从初念诵，至於越三无数劫行，即證一生補处三莽地。越一百六十种心三度，即是度三遏僧祇行，即是无相悉地。若有相悉地者，即本尊指授。求如是初作、如是悉地，即證五地。八地已来真言菩萨，或现身往知足天上见慈氏菩萨。其所成就物者，众多无数不可具陳，今省略之。𭭯耽囉(二合)者，或金、銀、熟銅、賓鐵、白檀木、紫檀木等五金鑄，或五股、四股、三股、二股、独股等。臨事取本尊授記如上等物，如法加持念诵。三相具现，即得成執金刚菩萨，往慈氏宮，得见本尊与摩顶授記。

若求事法中，或求本尊悉地者，即取金、或、銀水精、馬腦、頗梨、或白檀木等作法界塔印，即安七粒舍利骨，作法念诵三落叉滿。其壇上放大光明，照愈𭔈者顶上，便得大悉地形若七歲，具足相貌，證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上，见慈氏菩萨莽賀萨埵，得摩顶授記，作大佛事遍十方世界。分一身为无数身大作佛事，若干世界分身度众生，无尽修行、无尽成佛。处慈氏宮珊瑚法堂，广作佛事隨意自在。

若求如意莽尼珠法者，取頗梨、馬腦、水精等珠極明净妙者，加持念诵滿三落叉，三相具现，即得如意悉地法。滿十方世界雨诸七宝施与众生，供養一切诸佛菩萨，隨意自在成就也。

若求如意宝瓶法者，取金銀乃至瓷瓶作瓶，可受一升已来。一依畫壇法畫佛菩萨等三重，一層畫之即不著水，滿盛白芥子并龍腦香，安置本尊前，诵真言三十萬遍。从瓶口上所畫诸佛菩萨形像上、诸天神王等形像上放大光明，照觸真言者身上，即得宝瓶上悉地。其白芥子皆變为如意莽尼珠，施与一切众生，所求如意。自在宝瓶仙中为转轮王，待慈氏如来下生，为作第一会主。待贤劫千佛时，皆作为转轮王，千佛皆与授記，与千佛为應身。如是等悉地之法，无量无数，不可具陳。著藥物之数亦不可具陳，臨时可知。其藥物者，一朱砂、二牛黃、三雄黃、四龍腦、五水銀，上件藥等皆具三种悉地。若得火焰，现飛空自在者，得馱囉尼仙，證入五地菩萨之位。若得煙者，隱形仙中为王。若得煖者，得世間一切所求善事无不隨意，多闻辯才，他心道眼无所不通。若求長生不死，喚神仙索仙藥喫，亦得如意自在。或得伏藏悉地，或得合鍊悉地，點化无窮，所點銅鐵鉛錫皆成为金，貧乏众生广施利益。

若木剋作千佛印，若河海洲上印沙为佛塔，剋木像印沙成塔三十萬箇，每佛每塔前诵真言一百八遍，供養香花，一一如法念诵。最末後塔上放光明，照觸愈𭔒者顶上，便得大悉地，證得八地已来菩萨之身。須臾之間，三千大千世界大火德天王、能仁天主等诸大威德天众，八十亿俱胝天众，將诸宝臺宝盖、伎樂歌詠讚歎，迎將诸佛刹土广作佛事。现世造十惡五逆罪人，作此印沙佛像塔像，必得大悉地，勿令斷绝。其印塔作法，一如西方塔形，中置法身佛像。

慈氏菩萨略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十

如次我今略说成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法，一一如法或畫或繡、或鑄金銀、或剋白檀，隨取一色如法而造。其像顶上安七粒舍利骨，一依如上持诵，依法作成就。从大三昧耶顶上放大光明，照觸愈誐者顶中，入体內外明徹，状如七歲童真之形，證得八地观自在三莽地，便入同一生補处尊身，常说无生三莽地。

復次有一法，取前畫像及繡像等，欲求成就大悉地者，亦得依上例如法念诵三十萬遍。於像顶上放大光明，或见像动眼精睛转，便把於像中畫愈誐者处，即身騰空而往十方世界三千大千世界，一时分身皆覩一生補处慈氏菩萨摩顶授記说法。分身无量，遍至十方一切世界六趣之中，皆應度之。若干众生類无不度，不可具说。

復有一法，欲求悉地，乏少一切衣服飲食資具香华等物，若欲辦求难可覓故，即妨道也。是故我今略说辟穀服藥而求悉地速得成就。其藥名曰、桑耳、天門冬、棗肉、豆黃、白木、桂心，又加人參。右如上藥等各二兩，皆作細末，以白蜜和之，空腹頓服三彈丸，明日減服兩丸，後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯，皆須煎熟湯下之。服藥一劑，神仙三十年。再服妙藥兩劑，得四百五十年。第三劑服，得五千五百年。第四劑服，得四萬四千年。第五劑服，得五亿五千年。第六劑服，与天地齊畢。此即名为服藥悉地。是故我今略说。智者勿生疑慮心，每至新服藥，即須却退舊藥，以蔡子湯并乾棗湯煎飲，滿腹即止。更取新進以为度。我以略说。

妹怛利(二合)也慈悲憶念本願力故，降臨閻浮支那國，速證愈誐大悉地，親覩尊顏珊瑚殿上。

灌顶说法悟无生，慈氏大日同一体，𡲼嚕左那即慈氏，一生菩萨即愈誐。自心即是母地心，母地即是慈氏尊，三种无二元一体，是故我求如實智。中天三藏善无畏，甘露飯王释苗胤，五十五殊十三臨，任持烏馱释國土。十八捨位让於兄，度那兰陀脫尘勞，多闻博學七百数，诵持一百五十藏。大乘经論皆十萬，棄捨多闻修妙藏，祕密三藏及總持，并解了义一萬偈，明開七种诸圣教，五明轮悉无不通。有一摩賀支那僧，法号释种喜无畏，純陀獻供最末後，許可五部阿阇梨，是故我今略教授，未得許可猶未傳。但求无上大悉地，不从尊者口傳授，輒与一句一偈者，不但现世不悉地，当来必獲无間獄。願诸持念速悉地，若人供養此人者，供養慈氏同千佛，是故我今尽归命，非持诵者所能傳。

慈氏菩萨修愈誐法卷下(青龍寺東塔院一切经)

一本奧云：大中九年九月七日珍記。又於同时撿勘之珍記(少疑不少)。

八家錄云：行運圓觉加本。然今所校刻之本，奧載智證大師撿勘之記。以之见此，則智證所请来本乎？詳今以净严和上點本及異本，挑燈讐校之，鍥布普天，而以期珊瑚殿上之嘉会耳时。

元文五上章涒灘十二月朔旦

豐山妙音轮下沙門无等