大愛道比丘尼经卷上
大愛道比丘尼经
No. 1478
大愛道比丘尼经卷上
附北涼錄
尔时佛遊於迦维罗衛释氏精廬，与诸大比丘众俱。是时大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作礼，遷住一面，叉手白佛言：「我闻女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，欲出家为道。」
佛言：「且止。裘曇彌！无樂以母人入我法律中、服我法衣者；当尽寿命，清净潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娛樂。」
时大愛道即復求哀言：「如是行者为可不乎？願佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛不肯聽之，便復前作礼遶佛而去。
去後未久，佛与诸大比丘俱，从释氏精廬行入迦维罗衛。时大愛道闻佛从诸弟子来入國中，心大欢喜，即行到佛所，叉手前稽首，礼佛足下却坐。須臾起，長跪叉手，前復白佛言：「我闻女人精進可得沙門四道，願得受佛法律，使得无上正真之道。我以居家有信有樂，曉知无常，如是樂欲出家为道。」
佛言：「止止。裘曇彌！无樂以母人入我法律服我法衣者；当尽寿命，清净潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娛樂。」
时大愛道即復求哀言：「如是行者为可不乎？願佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，前復作礼遶佛而去。自感愁毒悔过悲哀，淚出不能自止。自念：「作女人情態罪患乃当如是。」即便作大願：「願一切诸菩萨及人非人，莫復更此女人想態也。今要当求佛，尽形寿終不懈倦。」
佛时与大比丘留止是國避雨三月，補納成衣已，著衣持鉢出國而去。大愛道即与诸老母等，俱行追佛。佛转到那和縣頓止河上，大愛道便前稽首作礼，遷住白佛言：「我闻女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，曉知无常，如是樂欲出家为道。」
佛言：「止止。裘曇彌！无樂令母人入我法律中服我法衣者；当尽寿命，清净潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娛樂。」时大愛道即復求哀言：「如是行者为可不乎？願佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，便復前作礼遶佛而去，退住於外門，被弊敗之衣，踱跣而立。淚出如雨，面目顏色垢秽流离，衣服污尘身体疲勞，歔欷悲啼不能自胜。自悔恣態惡有八十四，迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審，天下男子无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是態欲故，要当潔己不敢厥廢也。唯子当度母耳，終不失子本願也。
贤者阿难见母大愛道如是不樂，即问言：「裘曇彌！何因著弊衣踱跣，面目流离身上蒙尘，疲勞悲涕乃尔耶？」
大愛道答言：「贤者阿难！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲傷耳。」
阿难言：「止止。裘曇彌！且自寬意，莫復悲懷乎。待我今入当向佛说是事，令母得安隱、使母欢喜。」
大愛道報言：「阿难！唯贤者当见过度使得成立。」
贤者阿难即入，叉手長跪稽首佛足下，三自归命，前白佛言：「我从佛闻，母人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂，曉知无常。自審欲態，深知已諦。今欲出家为道，願佛許之。」
佛言：「止止。阿难！无樂使母人入我法律为沙門也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿难！族姓之家生子，多女少男者，当知其家欲微矣。为已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟，而有惡露災气，則令善穀傷敗。令使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行大道不得久興盛。何以故？阿难！復譬如好良田，持蒺䔧种散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是。母人入我法律中者，无有成我法时，但猗我法欲壞敗清净梵行使墮欲中，立罪之根耳。」
阿难復言：「今大愛道！多有善意於佛。佛初生时乃自育養至于長大，皆从大愛道善樂之德也。」
佛言：「阿难！有是。大愛道信多有善意，於我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我至于長大。今我天上天下最尊自致作佛，号名如来无上正真觉，亦念多有恩德於我，我念大愛道其恩大重。大愛道但由是恩故，得来自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不復疑苦、不復疑習、不復疑尽、不復疑諦，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名闻、成其布施、成其智慧，亦能自禁制，不殺生、不盜竊於他人、不婬妷於女欲、不妄語證人罪、不飲酒迷亂。如是阿难！正使人終身相給施与衣被飲食床臥具病瘦因缘醫藥，不及此恩德也、亿百千分也。」
佛告阿难：「假使母人欲作沙門者，有八敬之法不得踰越，当尽形寿學而持之，自紀信解專心行之，譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者，可得入我法律戒中也。
「何謂为八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼当从受正法，不得戲故輕慢之，調欺咳笑说不急之事用自欢樂也。
「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼当礼事之。不得故言新沙門勞精進乎，今日寒熱乃尔耶？設有是語者，便为亂新學比丘意。常自恭敬謹勅自修，勸樂新學遠离防欲，憺然自守。
「三者比丘、比丘尼不得相与並居同止。設相与並居同止者，为不清净、为欲所纏，不免罪根。堅当自制明斷欲情，憺然自守。
「四者三月止一处自相撿挍，所闻所见当自省察。若邪語受而不報，闻若不闻、见若不见，亦无往反之缘。憺而自守。
「五者比丘尼不得訟问自了。設比丘以所闻所见，若比丘有所闻见訟问比丘尼，比丘尼即当自省过惡，不得高声大語自现其欲態也。当自撿挍，憺而自守。
「六者比丘尼有庶幾於道法者，得问比丘僧经律之事，但得说般若波罗蜜，不得共说世間不急之事也。設说不急之事者，知是人非为道也，是为世間放逸之人耳。深自省察，憺而自守。
「七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，当半月詣众僧中自首过懺悔，以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧深自省察，憺而自守。
「八者比丘尼虽百歲持大戒，当处新受大戒比丘下坐，当以謙敬为作礼。
「是为八敬之法。我教女人，当自束修不得踰越，当以尽寿學而行之。假令大愛道審能持此八敬法者，聽为沙門。」
贤者阿难受佛語已，以熟諦思惟深而且要，便起作礼而出。報大愛道言：「裘曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道亦甚安隱矣。佛说：『女人作沙門者，有八敬之法，不得踰越，但当終身勤意學而行之耳。持意当如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事，言：「能如是者，可得入佛法律。」
於是大愛道闻是語即大欢喜而言：「唯諾阿难！聽我一言。譬如四姓家女，沐浴塗香衣被庄严之事，而人復欲利之，如是寧当益安隱不？」對曰：「无不安隱也。」「復以好华香珍宝結为步瑤，持与女人，豈不愛樂頭首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦观心，願以頭顶受而行之，遂樂所业萬不惟恨，自約如是无不悅豫。」
尔时佛便授大愛道十戒为沙彌尼。「沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺生，禽獸蟲蛾斫樹生折草华，終无害心。不得盜不得偷，不得貪人財物、或娛色欲、軟細語言令人迷亂。貪得布施以为家业，此利墮貪盜之中。比丘尼当慎莫豫也。」
尔时大愛道便受十戒为沙彌尼。「何等为十戒？为贤者道。当以慈心不起毒意，尽形寿不得殘殺群生傷害人物，常念所生当慈念之。精進行道，欲度父母及一切人，慎无溫訟求直害彼。蜎飛蠕动蚑行之類，一不得傷害。恒欲濟生慈心於道，及见殺者为其墮淚，闻声不食，常当悲哀之。自誓婬欲之根，乃致是哉乎。作是、得是、不与他人。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「二者尽形寿不得偷盜、不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩，一不得欺人。心存于道，靜志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客，或人惠施財宝及男子衣被，一不得取。若受者，为不清净，是为勃亂。不得服飾衣珍宝之衣，不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中。若有此想，为不清净。衣取盖形，莫用文采。飯取充口，立其四大，莫著味、积秽惡宝、人与莫受，惡从何得前耶。若設受者，为不清净。为人说经前，歎罪惡地獄之患。贤者当知，天上之福不可称量，違说世間生死之事也。若設布施者，寧就斬手不取非財也，寂然自守堅离色欲。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「三者沙彌尼尽形寿不得婬。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿，房遠男子禁閉情態、心无存婬、口无言調、华香脂粉无以近身。常念欲態垢濁不净，自念態惡萬事百端，寧破骨碎心焚燒身体死死无婬。非婬妷而生，不如守貞潔而死。婬妷之態，譬如須彌山，溺在海中无有出期。婬妷之欲，沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「四者沙彌尼尽形寿至誠有信。心直为本，口无二言，不得兩舌说道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺語前譽後毀、證入人罪。不得誹謗於他人，是不是好不好。徐語惟正乃宣，不正无宣也。若人说法一心聽之，思念要义意以为慶。大士处世，斧在口中，所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患，撿身口意災当何缘？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「五者沙彌尼尽形寿不得飲酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒飲人。不得言有欺藥酒、不得至酒家、不得与酒客共語言。夫酒为毒藥、酒为毒水、酒为毒气，众失之原众惡之本，殘贤毀圣敗亂道德，輕毀致災立禍根本。四大枯朽，去福就禍靡不更之。寧飲烊銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志迷亂顛狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「六者沙彌尼尽形寿不得乘車馬輿、快心恣意可口罵詈、呪咀自可。不得戲故五歲男兒，不得引掌觸雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得摸𢱢雄畜生阴。靜志自守思念经道，常以空寂为娛樂。一切群生无快死者，欲買其肉，五肉不得食。常自慚愧惡露不净，懺悔慈心无所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「七者沙彌尼尽形寿不得采畫。不得金縷繡，不作織成衣与他人，不得坐高床上低帷而坐，不得照鏡自现其形相好不好，不得施床襜衣，不得倨床而吟，不得大笑而語。不得高声大語，語时当軟声。不得彈琴手執樂器，不得歌舞自搖身体，不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買百姓、諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「八者沙彌尼尽形寿不得學習巫師，不得作醫蠱飲人，不得说道日好日不好、占視吉凶仰观歷数、推步盈虛日月薄蝕、星宿變殞山崩地动、風雨水旱占歲寒熱。有多病疾一不得知。不得論说國家政事，某國強某國弱、某國人健某國人劣，可出軍行師攻伐胜負、可得財利以为家业。不得道说某家富樂某家貧苦，不得相人某相富某相貧，不得行伐生樹自治屋室。不得自手折生华以散佛上，若人持华来上佛應受，当为三反呪願。当愍傷於人，此华化华耳不得久立，一切人亦復如化，皆从女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭弔，憂恼意亂，善神日遠、邪鬼復嬈，身当復死。是以如化而不久立。有犯斯者，非沙彌尼也。
「九者沙彌尼尽形寿男女各別不得同室而止，行迹不与男子迹相尋。不得与男子同舟車而載，不得与男子衣同色，不得与男子同席而坐，不得与男子同器而食，不得与男子染作采色，不得与男子裁割作衣，不得与男子浣濯衣服，不得从男子有所求乞。若男子進貢好物，当重察观之，当遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往来，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者必須年耆，慎莫独行。行必有所視視，設见色为不清净。不得別行独止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「十者沙彌尼尽形寿身不犯惡。口不犯惡、心不犯惡，言行相應。非贤不友、非圣不宗。何以故非贤不友也？夫贤者心无起滅故。何以故非圣不宗也？夫圣无縛著之色，滅斷种姓貪垢已尽故。不宗不孝之子、屠兒賊寇嗜酒之徒，志趣邪冥履行凶危，慎莫交遊往来，往来者与之滓濁毀損道行。堅当自持。无大笑戲調，不得犇走著長者前，不得仰頭而行，不得数与國王相见。若道街里有伎樂，不得攀垣牆視之、不得倚壁而視。不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏坐上而語。常当自羞恥女人惡露。有犯斯戒，非沙彌尼也。」
尔时比丘尼裘曇彌受佛十戒，一一不失。如十戒行之，无有漏缺。常在佛左右，遂尔三年。聰明智慧博览众经，欢喜不亂志如大山，心端意正平直无邪，恒自愍傷及一切人，蜎飛蠕动蚑行之類莫不悲歎，勸化善法終离恼患。三年之中未常短愆，復還詣佛稽首陳情，叩頭悔过靡所不言。「佛有慈慧告訴罪患，以见成立以脫惡愆。萬不惟恨願啟一言：十戒便止，復有殘餘。十戒微少不足設心，願告異戒令心酸勤。当學问无有懈慢，当如法律行菩萨焉。」
佛告比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真諦行之疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事可得道場，若不能行者不得至，終不能得是大具足戒也。」
尔时裘曇彌见佛说是語，大欢喜，前以頭面著地，稽首礼佛足下，却長跪叉手白佛言：「受恩。使復受十戒之慧。」佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，內外清白无傷害意。二者思念布施，无愛慳惜，不畜遺餘，无竊盜意。三者常自净潔，靜志自守，无婬邪垢。四者常当至誠，口无異言。五者常当自清净，終离蜜酒，无醉亂意。六者常自守志，无惡口罵人。七者常謙卑，无貢高坐珍宝高床。八者常持齋，日中乃食。九者常持等心，无嫉妬意。十者当观菩萨及诸師如視佛想，心常柔軟无瞋怒意。是为沙彌尼十事法律也。
「沙彌尼復有十事法。何謂为十？一者当敬佛，至心无邪，持頭腦著地，常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法，心存於道，慈孝於经。三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜事師，心不懈惓如事佛。五者視一切众生，心皆平等，如自視其師。六者還自視诸沙彌尼，心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心，如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸，心愍傷敬愛，如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉，敬之視之无厭，如視身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙彌尼十事法律也。
「沙彌尼事師，有十事。何等为十？一者当敬於師，常附近之，如法律行。二者当如師教，常当和順。三者常当早起、勿後師起，自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師，心直有實。五者慈孝於師，心存左右不去食息。六者若行國中见怪異之事，当啟語師，问其變異。七者从師受经，当端心至實，身心口意无差特如毛发。八者師設使行所至到，当疾去、疾来還。設有人问：『沙彌尼！汝師在不？』当默然而去，不当共相應和也。九者設有过惡，尋当疾向師首过言无状。十者一切当信向師，若闻人说師，即当呵之。是为沙彌尼十事法律，行之得道。」
佛言：「已说沙彌尼十戒，復说行十事具足。无毛发之缺，可師意，无增无減一心持之。」时沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作礼而去。
尔时裘曇彌，自檢挍奉持十行事，无一缺減行，如中事一心行之，終无差特，意无退转，精進誠感應。时佛知沙彌尼至誠有信，佛語阿难：「汝见是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也？」阿难對曰：「蒙佛恩。」时沙彌尼復来到佛所，稽首作礼却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下，復白佛言：「佛道恩慈多所过度。前受佛十戒为沙彌尼，次行十事悉具足，不審如行不也？」
佛言：「大愛道！汝自当知之。大佳耳！」
大愛道復白佛言：「人命无常，恍惚之間。如大愛道輩，旦日当过去，恐不及佛时。願佛愍念，授我大戒，令至无上之觉一切蒙度也。」
佛告沙彌尼裘曇彌：「汝欲受具足戒，大善。」尔时大愛道便更正衣服，叉手作礼遶佛十匝却住一面。尔时佛便授大愛道裘曇彌大具足戒，为比丘尼，奉行法律，遂得應真道。且覩生死本際、所见已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禅息、心知他人意所念、身能飛行。
然後大愛道比丘尼与诸長老比丘尼俱，行詣佛、贤者阿难，而问言：「阿难！是诸長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见諦。云何，阿难！甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？」
阿难言：「小住且待，須我问之。」須臾阿难即入稽首佛足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是诸長老比丘尼皆久修梵行，且以见諦。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？』」
佛言：「止止。阿难！当慎此言，勿得说。是汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知諦耶！若使女人不於我道作沙門者，外诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以頭腦著地求哀於诸沙門，当言：『贤者有净戒志，願以足行此衣上，令我長夜得其福德。』不可称量皆从心計，如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆当解发布地，以頭腦著地，求哀於诸沙門，皆言：『贤者有净戒闻慧之行，願以足行此发上，令我長夜身得安隱福德无量。』若使女人不於我道作沙門者，天下人民当豫具衣被飯食床臥具病瘦因缘醫藥賑給，願诸沙門当自来取之，使我國土人民无啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事诸沙門，当如事日月、当如事天神，过踰於外道異學者上。沙門亦清净不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，胜於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法当住千歲興盛流布，归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙門故，当除減五百歲寿，法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处，不得作沙門。何等为五处？女人不得作如来、至真、等正觉，女人不得作转轮圣王，女人不得作第七梵天王，女人不得作飛行皇帝，女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛、得作转轮圣王。得作天帝释、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是，阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取殺之，破其身、出其腦。是蛇以死，復有人见之，心中驚怖。如此女人虽得沙門，惡露故存，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」
佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百歲，乃至得阿罗汉，故当为八歲沙彌作礼。何以故？沙彌具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按須彌山顶，三千大千國土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道，不能动搖一鍼大如毛发也。云何，阿难！女人坐貢高、以阴不净、以𣣋男子，用是故不得道也。」
佛言：「夙夜不學，目无所见，动入罪中，宛转益深。自沒其体，其亦苦辛，往而不反，投命太山，地獄之罪，难可堪任。生时不學，死当入淵，老不止婬，尘滅世門，呼吸而尽，何足自珍？能自改悔，守身良真，今世滅罪，後世得申。有財不施，世世受貧，常多疾病，面目萎黃，行步須人，臥亦不安。甫能自悔，深遠之端，今入我法律，得全人身，却後无数，亦得自然。」
尔时大愛道比丘尼与诸長老比丘尼，闻佛说经如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨。前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人为不可度耶？」
佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足无缺減，不犯如毛发，现世得化成男子身，便得无量，決得作佛。无所罣礙自恣所作，若所求者皆可得。」
大愛道裘曇彌比丘尼復问佛言：「寧有比乎？」
佛言：「有。乃前过去佛时，有女人持金花散佛上，佛即授決：『却後如恒沙数劫，当得作佛，号名金花佛。』其女人名恒竭优婆夷，受決已大欢喜，踴在虛空中，化成男子身。时我上佛华五莖，佛亦授我決：『却後无数劫，当得作佛，号字释迦文。』今我身是也。我为释迦文佛时，尔时恒竭优婆夷来生我國土，为女人身，号字須摩提。誰能当此慧？为文殊師利瑞應故化成男子，为作八歲沙彌。如是分明当勤精進，可得无上正真之道。」
佛言：「復有明比，前过去迦葉佛时，國王家有七女人，从生至長大不樂綺飾，六情斷滅无餘垢欲。行观死人，分別身中惡露，愁悲不樂，乃徹第七梵天。时第二释提桓因来下问訊之：『欲求何願乎？吾皆能得之。』时七女各各说願，乃願摩诃衍不可思議事。尔时释提桓因了不能得是願。天神語之：『迦葉佛近在此，可往问之也。』七女即从诸女人共到佛所，稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言：『七女願如是，我不能得之。願佛開解之，使得安隱。』佛言：『如是七女，前过去佛时世世作功德，今得生國王家，当得受決。此願，阿罗汉、辟支佛尚不能及知，何況诸天释梵也。』尔时七女踊躍欢喜，踊在虛空中，皆成男子身。却後亦当受決，当得作佛。今大愛道輩，常行大慈大悲，却後亦当成男子，受決作佛。」
大愛道闻佛说是語，頭腦著地作礼而去。