附北涼錄

大愛道比丘尼经

[＊]大愛道比丘尼经卷下

[＊]附北涼錄

尔时大愛道及長老比丘尼、語阿难言：「如是佛以为授我決已，願佛当復授我法律：入出房室、行步威儀、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。願樂欲闻，当奉行之。」

贤者阿难言：「且待。我須臾入白之。」阿难入，稽首佛足下，白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼与诸長老比丘尼言：『佛以为授我決，以其恩无量。願佛復授我法律：入出房室、行步威儀法則、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。願樂欲闻，当奉持之。』」

佛言：「阿难！是法律大重，甚难甚难，能持者自然成男子身，可得作佛。」

贤者阿难即出語大愛道比丘尼：「佛说：『法律大重，甚难甚难。持之疾得作男子，可得作佛。』」大愛道欢喜，即礼阿难而去。

佛告比丘尼：「出家求道滅斷阳欲，阴气已尽。既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行、住如佛住、視如佛視，无以虛危；捐除俗網正修進度，可勉女身受金刚志，作福一日受无量德。无以綺飾幽妙之姿，育養媚色迷惑丈夫，自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根，思之思之慎莫復婬，积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也。

「比丘尼以捨家立法，当如法行，如法立德、如法立志、如法立行，却情欲態心常良潔，滅除妖惑，入深微妙之法，𨶳及大法。若能自分別本能之原，一切绝滅与色永然。是为比丘尼立法之本也。

「比丘尼以捨家立志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患受女人身，不得縱意迷惑於众，欲破敗道意，展转生死与罪相值。自省態惡无过是患，因拔罪根求金刚体，終离女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷诸惡論遠离罪患。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三法。何等为三？一者常供養於佛，无有懈惓心；常用大悲大慈救濟众生。二者常敬慎於法行无失宜，直言至誠所说常諦，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，視之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道終离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三事。何謂为三？一者自念惡露不净潔。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗壞；自謂姝好天下无双，不知罪至欲来纏身。是为比丘尼观欲之本也。

「比丘尼若受檀越请食，当如法行、当如法食，有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食；二者不得与优婆塞共会坐食；三者不得貪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。

「比丘尼若檀越请食，不得受宿请。何以故？有宿昔思想故。受请即当進道，不得留遲，若失一时，不應復往也。違时行者，是为犯盜食，为犯禁法，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若詣檀越家，当大小更相撿挍行，当低頭直去，不得左右顧視戲笑直行也。若於道上见大比丘、若沙彌，平等观之，当直作礼而去，不得与相視顏色。若視顏色者，心为不净。亦不得问訊起居、欲至何所。設相问訊者，必有情態起。何以故？用心意識想故。虽不得交，其心亂矣。正尔为兩墮已。若有犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食，当先净心无餘結恨，靜修齋戒无缺如毛发，心思经道无懈怠意，当自洗心无起滅意，常有慈心无瞋怒意。是为比丘尼为行大慈食也。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越请食，当如法食。若时到当食，上坐当令下坐皆起，呼檀越来各布香訖，三偈礼佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖，悉平等，乃呪願達嚫而食。食不得有声、不得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦无含飯而語。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食訖，上座当教語下坐，各出澡手漱口還坐，各说一偈訖乃辭去。行当低頭視地，不得过三尺，口诵呪願徐徐安詳而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得双脚而行、不得一脚而行、不得搖頭行、不得搖身行、不得掉兩臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得語笑行、不得与男子並行、不得与男子語行、不得与男子笑行。行当如佛行、住当如佛住、視当如佛視、語如佛語。不得高足行、不得犇走行、不得遲行、不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三为一步。還到塔寺当礼佛，礼佛竟還室，礼经像自懺悔惡露不净。『今食檀越某食，当使十方天下人非人无女之態。檀越家門现世得安隱。早得佛三十二相八十种好，十力具足一切蒙度，得福无量皆发大道意等正觉乘。』作是願者，乃是比丘尼耳。犯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食訖，還归入室靜修厥德，學六度无極。共相撿勅，绝欲情態无有沾污，意在空寂无餘結縛，志净如是可疾得道。若无请者，自頭其食亦无驚怪。今日无食，非道不言、非时不食。过日中後，无得行来经於街里，过中之後一不得復食。深密在室经行如法。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有十三事法。何等为十三事法？一者常当自念惡露不净，迷惑於人純纏罪根，不能自勉。二者常当自念过惡，不能自還。三者常当自念罪原深，不能自出。四者常当自念，多婬欲態，不能自净。五者常当自念，婬欲乃亂清净道志，不能自拔。六者常当自念，破壞道意，不能遠离。七者常当自念，心如水中船，多欲載人，忽然沒水中，尽亡其人，不能自全。八者常当自念，口舌丹赤迷惑人心，心亂意惑目无所见。九者常当自念，身体是錦綵之囊，用盛臭屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不净流出臭不可当。十者常当自念，態惡妖治姿。則貢高自快欲动人心。十一者常当自念弱態，欲令人哀之，不能自止。十二者常当自念，受女人形为欲態自纏，不能自免。十三者常当自念恃怙，惡露不净，不能自解。是为入室十三者。匿事真为極大罪。若有勇猛𧤀戾女人，自观態欲无离此患，深思见諦能斷態欲。自拔为道行如戒行，依按法律礼節安詳，言如威儀，可疾得作男子身，宿識故存。復加勸助，滅诸思想，可得須陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道。若不取證，无数劫中当成作佛。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当自伏意，无起滅心，心存于道。二者当自撿挍，心常束修，志存于法。三者当自念惡露欲滅意患，无放逸心自捐睡臥，謹勅修身不自憍恣約己自守。四者当建立戒法，使众人樂从，无猗著佛法放縱其心迷亂色欲，或於清净道士，妖冶自媚求豫声名，令人墮墜遭值凶患。当自慎护，众獲大安。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当直低頭而前，不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃臥床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。是为比丘尼入室四事。諦自挍計，可得自然。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念，恣態多当自慚愧。三者当读经行道无懈倦时，斷诸邪念。四者淡然自守，身口心意亦尔，常念欲除此惡露之患。是为四。有犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，復有四事法。何等为四？一者常端坐，不得猗臥熟視戶中。二者当默然靜息思念经道。三者当閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意，安心著空中。四者当堅自持，不得放心恣意，身伏坐上发衣爬搔，现露形体及诸垢惡不净令鬼神见。設鬼神见，为无礼敬。是为四。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼入室，復有四事法。何等为四？一者当直視其前，端正心意无有邪想。二者当端正而坐，不得自搖身体、不得搖頭搖手、不得搖足；若自搖者，其心悉搖，情態起矣。三者当自守志，守眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，能自致得道。四者不得与伴輩相呼談笑論说世間不急之事，小語大笑动亂道德清净之志。常当自重，不妄出戶三尺，罪何从得入耶？若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室小便大便，当樹鈴師，即遣沙彌尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裏，識還頭出，当礼師下漏而去。行不得留遲，還至師所漏，无餘闕失，礼師而去。還到室戶当三彈指，沙彌尼皆還至師所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出至舍後，有十事。一者欲大小便即当行，不得自难滀在身中。二者行不得左右顧視及自身阴。三者至圊廁上，当三彈指。四者当先问沙彌尼：『此无人耶？』沙彌尼言：『无也。』乃当前。若有人，不得迫促人也。五者已至廁上，当三彈指；便訖，復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視阴。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是为非法。

「比丘尼若小便，還当澡手漱口，礼经像深自懺悔，及自礼床，乃当還坐经行，如法思尋要义。自己行之。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室，有三事應得出。何等为三？一者詣師受经。二者若人欲来见者，被師教即当出礼師，徐与相见，不得离師所二丈。三者日中食訖，当起礼師。三事應出。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「比丘尼出室戶，有三事法。何等为三？一者出戶当低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者当默声而行，不得自縱大咳唾。三者当徐出戶，当自慚愧受女人身惡露不净、欲態怨讐为之患厭苦，如是女人甚难。若犯斯者，非贤者比丘尼也。

「已说出入房室三十九事。如初从月至月，受持戒法无令有失，默然而持之。次说奉之，令人疾得道。」

贤者阿难叉手長跪，前白佛言：「佛所说比丘尼法律亦自备足，莫不得度者。恐佛般泥洹後，当復有女人沙門者，便可比丘尼作師不也？」

佛語阿难：「若長老比丘尼戒法具足可尔。虽尔，当由比丘僧。若众可得耳，一比丘不肯，不得作沙門也。」

阿难復问佛言：「尔为故为，故当得比丘僧以成女沙門乎？」佛言：「尔。阿难！所以者何？女人多欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學问，但知須臾之事，是故当須比丘僧耳。」

阿难復问佛言：「便当令比丘作師耶？」

佛言：「不也。当令大比丘尼作師。若无比丘尼者，比丘僧可。」

阿难復问佛言：「願佛说女沙門幾歲應受大戒？幾歲應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼和上？幾歲作小阿祇梨？幾歲應作大阿祇梨？幾歲應作和上也？幾歲應就檀越请食？所止处所，为可在塔寺中不也？」

佛告阿难：「汝所问大深，多所过度。諦聽諦聽，我当具为若说之。」

阿难言：「当諦受思。」是时阿难及诸長老比丘尼，大愛道裘曇彌、志性比丘尼，皆一心叉手而聽。

佛告阿难：「已受女人作沙門，缘是後世亦当有女人作沙門。今为汝说沙彌尼法，教授当来及新发意者。欲作沙門，念欲度已遠离罪門，当得众比丘僧五十人、比丘尼三十人；若无比丘尼者，不滿其数。从師所请比丘众皆会坐，其女人皆作礼畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟，授袈裟及履䩙訖，即授十戒为沙彌尼。皆礼众僧，当言：『不直众付便。』其師年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年，應作沙彌尼阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十年，應作沙彌尼和上。

「比丘尼受三般具足戒十年，應具足戒作威儀阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十五年，應具足戒作大阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒二十年，應具足戒作和上。」

佛言：「比丘尼正使年过七十，有若干事不得受具足戒。何等为若干事不應具足戒？情欲未斷，不應得具足戒。憙瞋恚，不應受具足戒。憙行来，不應受具足戒。憙美酒食，不應受具足戒。憙貢高洪声大呼，不應受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，转当作佛。」

阿难復问言：「如是誠为难矣。」

佛言：「不难也，但女人自作罣礙耳。」

阿难復问佛言：「如是大愛道裘曇彌、志性比丘尼，为應在山中樹下、若石窟中止不也？應在丘澤塚間人中私寺止不乎？應受檀越请归食不？應療救勞一切人病不？願佛一一解说其大要，使立生死之本，令後世当来悉皆闻知成立大法，如佛在时莫不得度。」

佛告阿难：「亦有二因缘。諦聽諦聽，我当具为汝说之，善持內著心中。若比丘尼倚来在我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹即枯死。若居石窟中，舉石燋旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭尽，众魔亂矣。若居丘澤，草木園果悉閉不生。若居塚中，死人更相刻校，天地为动。若居人中，國土不安，賊寇撗出、兵不息甲，人民呼嗟皆有飢色。若居私寺，使诸沙門迷惑於色，貪著財宝飲酒啖肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失经道，转相誹謗更相愁恼。若受檀越请食，檀越不得福德，便多疾病錢財消散、若勞人病，鬼神更興、災禍日增。何以故？用是兩罪相向故，疾者当何从得愈也？是故裘曇彌、志性比丘尼等，入我法中却五百歲寿。如是，阿难！女人过患如是，汝諦奉持」

。阿难復更長跪叉手白佛言：「甚可怪之怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」

佛語阿难：「此是我小说耳。女人凡有八萬四千匿態，迷惑清净道士，使墮泥犁中，动有劫数不能自免。然外態有八十四，亂清净道士，迷憒惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁、薜荔、禽獸、地獄也。」

尔时阿难闻佛说是語，大驚怪恐怖，不知是何言，低頭不樂淚下如雨，不能復自动搖。佛告阿难：「莫恐怖也。我当具为若说之，使汝開解得至泥洹。」

佛告阿难：「若比丘尼居山中樹下，樹为枯死者，用女人多恣態，嫈嫇細視丹唇赤口，坐樹下亦不念道，但念身好、欲惑他人，壞人善心，令其顛狂亡失道德。用是故，樹死不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭尽者，用女人多欲態，愚惑自癡不念思道，但念婬欲之事心不自安，嗟歎涕泣劇於念道，外说经中义、內有情欲之心。有人嗟歎者，是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳，是故致乾旱水泉竭尽不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用女人多恣態專行妖惑，思念臥起之原本末，其心意起永不见道亡失本业，从欲致結，毒意一起目无所见，诸魔悉作皆为震动。用是之故，並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐榜笞，丘墓松柏皆便枯死。何以故？用女人多恣態，靜不念道但念色欲。婬妷之心婬態一起，天地悉动，鬼神百獸悉为恐懼。用是故，丘墓松柏死不生。比丘尼若居人間，國中不安，蝗蟲数出、賊寇数起、兵甲不息，人民呼嗟皆有飢色。何以故？用女人多[＊]恣態，貪著色欲婬妷之垢，欲令人敬、都不念道，但念男子相好不好、某男子健某男子不健。晝則談笑，暮則思臥起之事。用是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，使诸沙門迷惑於色，貪著財宝飲酒噉肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失经道，转相誹謗更相愁恼。何以故？用女人多[＊]恣態，亦不读经行道，但作細軟音声迷惑丈夫使令心动，未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露，劇於洞視悉见所有，其心欢喜計利一时，即墮生死，十五劫中当作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食，檀越不得其福，錢財日尽又多疾病。何以故？用是女人多[＊]恣態，亦不如法食，但作[＊]恣則欲令人观。亦不以食为味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法来食，而但持婬妷意来食耳。用是故，使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾，病者不愈，鬼神更興災禍日增。何以故？用女人多恣態，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人病，令鬼神亂。」

佛告阿难：「我法中今有比丘尼，即却寿五百歲。我般泥洹後，当復有三千比丘尼、有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿罗汉。末世时当有八萬比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法律经，皆得阿罗汉。其餘者却後百三十劫，当復奉是法律，当復得阿罗汉。」

尔时阿难问佛言：「比丘尼当云何行得道也？当用何法行之乎？」

佛語阿难：「夫天下欲婬垢大重，若能斷是態者便可得道。女人身譬如珠宝，其像大好不可久立，迷亂道德亡失人身。何以故？用珠宝好故，当入深海中求之不止，殺身不久。女人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八十四態者，如入大深海，必沒其身。有能除此八十四態者，即是阿罗汉也。」

阿难復叉手長跪前白佛言：「何等为八十四態？令人不得道也。願佛加威神解说、威德现敬，使众人開解信樂其义，終日習闻令脫罪患，使得正真即皆欢喜，及後当来皆使開解。」

佛言：「阿难！諦聽，善思念之，內著心中，我当具为若说之。如是阿难！諦受奉持之，为当来过去今现在比丘尼布说其要，使奉持之。行如是法者，疾令人得道。」

佛言：「女人八十四態者，迷惑於人使不得道。何等为八十四態？女人憙摩眉目自庄，是为一態。女人憙梳頭剃䑈，是为二態。女人憙傅脂粉迷惑丈夫，是为三態。女人憙嫈嫇細視，是为四態。女人憙丹唇赤口，是为五態。女人憙耳中著珠璣，是为六態。女人颈下憙著瓔珞金珠，是为七態。女人憙著珠宝繒綵之衣，是为八態。女人憙著糸履，是九態。女人憙掉兩臂行，是十態。女人憙邪視，是十一態。女人憙盜視，是十二態。女人欲視男子，见之復却縮，是十三態。女人见男子去，復在後視之，是十四態。女人欲见男子，见之復低頭不語，是十五態。女人行喜搖頭搖身，是十六態。女人坐憙搖頭搖身，是十七態。女人坐，低頭摩手爪，是十八態。女人坐，憙含笑語，是十九態。女人憙細軟声語，是二十態。女人憙捫兩眉，是二十一態。女人坐，憙大声呵狗，是二十二態。女人設见男子来，外大瞋恚、內自憙欢，是二十三態。女人貢高自可、憎妬他人，是二十四態。女人欲得夫婿，適见阳瞋怒，是二十五態。女人见夫婿阳瞋恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態。女人见男子来共語，阳瞋怒罵詈、內心欢憙，是二十七態。女人設见男子去，口誹謗之、其心甚哀，是二十八態。女人輕口憙罵詈疾快遂非，是二十九態。女人憙欢縱撗非他自是，为三十態。女人慢易孤弱以力胜人，是三十一態。女人威勢迫胁語欲得胜，是三十二態。女人借不念還、貸不念償，是三十三態。女人憙曲人自直、惡人自善，是三十四態。女人怒憙无常、愚人自贤，是三十五態。女人以贤自著、惡与他人，是三十六態。女人以功自与、專己自可名他人功，是三十七態。女人己勞自怨、他勞欢憙，是三十八態。女人以實为虛憙说人过，是三十九態。女人憙以富憍人、以貴𣣋人，是四十態。女人以貧妬富、以賤訕貴，是四十一態。女人憙讒人自媚、以德自显，是四十二態。女人憙敗人成功、破壞道德，是四十三態。女人憙私亂妖迷正道，是四十四態。女人憙阴懷嫉妬激厲謗勃，是四十五態。女人論評誹議、推負与人，是四十六態。女人又巨说謗正道清净之士欲令壞亂，是四十七態。女人憙持人長短迷亂丈夫，是四十八態。女人憙要人自誓、施人望報。是四十九態。女人憙与人施追悔責人毀訾高才，是五十態。女人憙自怨訴、罵詈蟲畜，是五十一態。女人憙作妖媚蠱道厭人，是五十二態。女人憎人胜己欲令早死，是五十三態。女人憙持毒藥酖餌中人，心不平等，是五十四態。女人憙追念舊惡常在心懷，是五十五態。女人憙自用，不受他人諫，諛諂𢤱悷自可，是五十六態。女人憙疏內親外，伏匿之事发露於隣落，是五十七態。女人憙自健烦苛輕躁，不由丈夫，是五十八態。女人憙自憍，撾捶无理、自瞋自憙，欲令人畏之，是五十九態。女人憙貪欲之行，威設自由，欲作正法違戾丈夫，是六十態。女人憙貪婬心懷嫉妬，多疑少信怨憎澌地，是六十一態。女人憙惟怒蹲踞无礼自謂是法，是六十二態。女人憙醜言惡語不避親屬，是六十三態。女人憙憍踺自恣，輕易老小无有上下，是六十四態。女人憙自可，惡態醜懟言語无次，是六十五態。女人憙好嗜笑不避禁法，是六十六態。女人憙禁固丈夫不得与人言語戲調，是六十七態。女人憙繚戾自用，輕毀丈夫言不遜慎，是六十八態。女人憙危人自安以为欢憙，是六十九態。女人憙咀赖弊惡毀傷贤士，諂詭姿則惑亂道德，是七十態。女人憙詭黠諛諂謂人不觉，是七十一態。女人憙貪者得惡亡，得便欢憙；亡便愁恼，呼嗟怨天語言喠口，是七十二態。女人憙罵詈風雨向竈呪咀，惡生好殺无有慈心，是七十三態。女人憙教人墮胎不欲令生，是七十四態。女人憙孔穴竊視，相人長短、有錢財不？是七十五態。女人憙調戲必固迷誤人意，是七十六態。女人憙擿嬈丈夫，令意回转不能自還，是七十八態。女人憙刳胎剖形視其惡露，是七十九態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄，自快惡他人，是八十態。女人憙教人去婦欲令窮困，是八十一態。女人憙教人相撾捶合禍證受，是八十二態。女人憙教人作惡斗訟，相言縣官牢獄繫閉，是八十三態。女人憙倡禍导非，大笑顛狂，人见便欲得，以猗狂勃強奪人物，令人呼嗟言：『女人甚可畏也。』是为八十四態，明当知之。女人能除此八十四態者，无不得度、无不得道、无不得佛也。」

贤者阿难白佛言：「如是女人婬欲態，为可除不乎？」

佛告阿难：「此態自是女人所作耳，女人能自滅者，極可得滅耳。滅者，是现世阿罗汉也。」

阿难復白佛言：「天上天下莫不慜濟，群黎之類皆得度脫。願佛当復解说滅除態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。」

佛言：「善哉阿难！諦聽我所说，善思念之，內著心中，奉持如法，为報佛恩。不如法者，勞女人耳。諦聽諦聽。」

阿难及诸長老比丘尼，皆同声言諾。受思欢喜，叉手而聽。

大愛道比丘尼经卷下