大般涅槃经玄义卷上

大般涅槃经玄义

No. 1765 [cf. Nos. 375, 1766, 1767]

大般涅槃经玄义卷上

隋天台沙門灌顶撰

夫正道幽寂无始无終、妙理虛玄非新非故，无始而言其始者，謂之无明生死；无終而語其終者，即是种智涅槃。无明生死本自有之，名之为故；种智涅槃修因方克，目之为新。此经乃於非始之始，分別佛性三因之殊；還就无終之終，辨於涅槃三德極果之別。若佛性之因非因、涅槃之果非果，是則因如不異果如、果如不異因如。若因如不異果如，非止涅槃之如非新，佛性之如亦復非新；若果如不異因如，非止佛性之如非故，涅槃之如亦復非故。是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故，非新非故之理即是法身，非新而新之果即是摩诃般若，既有非新而新种智之圓極，則非故之故无明生死患累究竟斯亡目之解脫。此則三德之义宛然，不縱不橫妙等伊字。但众生利鈍不同，是以大圣赴缘之教亦有頓漸之別。頓則譬於忍辱之草，牛食即得醍醐；漸則五味階級次第圓滿，或有不定根缘，为赴此機所说教門非頓非漸，喻之置毒於乳也。皆是能仁妙窮權實巧赴根缘，化他利物罄无乖爽。今此大经为欲開通往昔教門、显发如来方便密义，故於娑罗双樹大師子吼。師子吼者名決定说，決定说者说一切众生悉有佛性，如来畢竟不入涅槃。不入涅槃即是入於无上大乘大般涅槃。此经若具依梵本，應云摩诃般涅槃那修多罗。摩诃言大，般涅槃那此翻滅度。释此三字具依兩义：一別、二通。第一別释者，大即法身。故此经云「所言大者，其性广博猶若虛空。」其性即法性，法性即法身也。滅者即是解脫，解脫二种：烦恼生死永滅，免斯因果患累，即解脫义也。所言度者，即是摩诃般若。故《大論》云「信为能入，智为能度。」当知別以三字標今经之目，即是三德之異名也。第二通释。大者，謂大法身、大般若、大解脫也。滅者，即是三德皆寂滅也。度者，即是三德皆究竟圓滿也。故通以三字標名表三德，皆大寂滅究竟也。別通之义虽殊，然並是用非果之果无上祕密之極果，以標一教之首也。修多罗，即是圣教之總名，有翻无翻事在別释。若具依梵本，應言摩诃般涅槃那，今翻为大滅度。大若虛空不因小相，又其性广博多所容受，又名不可思議诸佛之法界，是为三义释大也。滅者，滅二十五有及虛偽物，又得二十五三昧种种示现，又生滅滅已寂滅为樂，是为三义释滅也。度者，度於不度，又度於度，又度此彼之彼岸，亦度非彼非此之彼岸，譬如神龜水陸俱度，是为三义释度也。總攬三法、三目、三點名大般涅槃，金刚宝藏滿足无缺，不縱不橫不並不別微妙祕密以当其体；常住不變恒安清涼不老不死以当其宗。置毒佛性遍五味中，味味殺人；震大毒鼓虽无心欲闻，闻之皆死。八大自在我以当其用；常住二字无上醍醐与诸典別，決定之吼以当其教；名含体攝常宗毒用極教之相也。

玄义開为五重：

一释名、二释体、三释宗、四释用、五释教

释名又五：謂翻、通、无、假、绝。翻者四说，謂无、有、亦有亦无、非有非无。初言无者，天竺五处不同，東南中三方奢切小殊，西北兩处大異。如言摩诃、摩醯，泥曰、泥洹，此則三方；如言洹隷槃那、般涅槃那，此則二方。類如此間楚夏耳。有人以泥曰目双卷、泥洹目六卷、涅槃目大本，是义皆不然。双卷明八十无常、六卷明金刚不毀，豈可以方言簡义？《毘婆沙》云「涅槃那」，今经无「那」字，盖译人存略耳。《肇論》以摩诃涅槃为彼土正音，古今承用。其各说者凡有五家：一、广州大亮云：一名含众名，译家所以不翻，正在此也。名下之义可作異释，如言大者，莫先为义，一切诸法莫先於此。又大，常也。又大，是神通之極号、常樂之都名。故不可翻也。二云：名字是色声之法，不可一名累書众名、一义疊说众义，所以不可翻也。三云：名是义上之名、义是名下之义，名既是一，义豈可多？但一名而多訓，例如此間息字，或訓子息、或訓長息、或訓止住之息、或訓暫时消息、或訓報示消息，若據一失诸，故不可翻。四云：一名多义，如先陀婆一名四實，關涉处多，不可翻也。五云：秖先陀婆一語隨时各用，智臣善解契会王心。涅槃亦尔，初出言涅槃，涅槃即生也；將逝言涅槃，涅槃即滅也。但此无密語翻彼密义，故言无翻也。二云有翻者，梁武云：佛具四等，隨其類音溥告众生。若不可翻，此土便應隔化，四等亦是不遍。引《释論》「般若尊重，智慧輕薄。」既得以輕代重，何得不以真丹单別翻天竺兼含。既可得翻，且舉十家：一、竺道生，时人呼为涅槃圣，翻为滅。引文云「闻佛唱滅，悲哀请住。魔王所以勸令速滅(云云)。」二、庄严大斌，翻为寂滅。引文云：「生滅滅已，寂滅为樂。」前家止滅於生，後家滅生復滅於滅，故言寂滅(云云)。三、白馬愛，翻为祕藏。引文云「皆悉安住祕密藏中(云云)。」四、長干影，翻为安樂。引文云「如人病差名为安樂，安樂名涅槃。」五、定林柔，翻为无累解脫。既无創疣，即无累也。六、太昌宗，翻为解脫。引〈四相品〉云「涅槃名解脫」，〈迦葉品〉云「慈悲即真解脫，解脫即大涅槃。」七、梁武，翻为不生。引文云「斷烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。」八、《肇論》云「无为亦云滅度。」九、会稽基，偏用无为一义为翻也。十、開善光宅，同用滅度。引文云：大觉世尊將欲涅槃，引六卷云「大牟尼尊今当滅度。」彼此兩存，正是翻也。例《大本》称娑罗双樹，六卷云「堅固林」。又引《法华》長行云：中夜当入涅槃。後偈云「佛此夜滅度」。又引《华严》云「古来今佛无般涅槃，除化众生方便滅度。」又引《遺教》「佛臨涅槃，略说教誡。」又云「时將欲过，我欲滅度。」是为十家明有翻也。三、明亦可翻亦不可翻者，叡師云：秦言謬者定之以方冊，梵音不可變者即而書之，匠者之公謹、受者之重慎。今经翻摩诃为大，般涅槃三字存梵音，是則一字可翻三字不可翻，梵汉双題正應在此。四、云大名不可思議，故非可翻非不可翻。今明汉人多不曉梵，即有众说，莫知孰是。世既咸用開善，未能異之。今虽同其翻，不用其义。同翻者，摩诃此翻为大，般涅此翻为滅，槃那此翻为度，是为大滅度也。有翻无翻四家竟。次出開善四解。一云：滅據法、度據人，生死之法滅已還无，生死之人转而作佛。二云：滅名目无，滅有還无故。度名目有，从此至彼故。實法道邊人法俱滅，相續道中人法俱度。三云：滅是有餘、度是无餘，有餘涅槃既未究竟，止可是滅，无餘永免方得是度。四云：滅是本有今无之义，而加之以度者是永免之名，欲明凡夫之死亦得是滅而非永免，不得称度。

观師难初解云：若生死之法滅无，生死之人附何而度？若生死假人转得成佛，生死之法何不转为涅槃？今研初解是何等义？若依声闻法者，三果生死未併滅，假人不永度。若第四果，凡法因虽滅，凡法果未滅，假人猶未度。若灰身滅智，假法俱寂，寂則不論度，又不得作佛。若菩萨法者，凡法都不滅，假人又不度，是誰法滅？何等人度？如此往推，非三藏义也。若依声闻菩萨共法者，三乘之人同以无言说道斷烦恼入第一义，即体生死法是涅槃法，不論滅与不滅。即生死人是涅槃人，不論度与不度。既无法可滅，何用以滅目之？既无人可度，用度目誰？如此推之，則非通教义也。若独菩萨法，非但滅生死之偽法，亦滅涅槃之真法；非但度生死之凡人，亦度出世之圣人。彼師言不涉真法、語不論圣人，以此往推，非別教义也。若就佛法者，滅之与度，不縱不橫无二无別。彼師分滅異度，离法論人，如此往推，非圓教义也。既非小、非共，非菩萨、非佛，並非先圣之法言，則不敢道也(云云)。

今研第二解。若以滅目无、以度目有者，若受此有无，猶是苦諦；執此有无，猶是集諦；修此有无，猶是道諦；尽此有无，猶是滅諦。滅諦之真尚不可以有无名之，云何以有无名大涅槃？如此往推，非三藏真义。若以滅目无、以度目有，若双目生死，生死本自不然，今則无滅。生死既无滅，以滅目誰？生死本自不然，那得是有？非有則无度法亦无度者，度復目誰？既不可以滅度目於生死，云何以滅度目於涅槃，疆以疣贅累彼虛空？以此推之，非是声闻菩萨共法。若以滅目无、以度目有者，此以名召法、以法應名，名物尚存，为见所縛，云何以见义释大涅槃？若以滅目无門、以度目有門者，为目小門、为目大門？小門能通拙、所通偽，貧住化城久已被棄，云何以拙能通释大涅槃？若以滅目无、以度目有，明真俗二諦者，此是偏邪二邊，云何以二邊释中道大涅槃？如此往推，則非菩萨法也。若以滅目无、以度目有，有不關无、无不關有，滅非是度、度異於滅，縱橫狼藉，劫掠群牛不解鑽搖，漿猶难得，況酥醍醐。如此往推則非佛法。既非小乘、非共乘、非菩萨乘、非佛乘，是何等义邪(云云)？

今研第三解。若有餘涅槃既未究竟止可是滅，无餘永免方得称度者，亦應滅度四住非是究竟滅度，尘沙方得称度；又滅度尘沙亦非究竟，滅度无明方得称度；又滅度无明亦非究竟滅度，究竟滅度方得称度。以後望前，前非究竟，第二第三亦非究竟。何得以初番滅度释大涅槃(云云)？

今研第四解。凡夫已有還无得是滅，亦應凡夫从此至彼便應是度。若凡夫非度，凡夫亦復非滅。若圣人已有還无亦得是滅，圣人从此至彼復應是度。若凡圣俱度俱滅，若为論異？若同凡圣則近陜非高广，若異凡圣亦非高广。非高故則非无上，非广故則有邊涯，云何以此释大涅槃？若具研四解，應作四四十六番，今但十番而已，餘皆可知。明哲自解，何俟多言。时人以開善为長故薳研之，餘人置而不言耳。

翻名，已如前说。

释其大义者，大有三义：一理大、二智大、三用大。《释論》謂大、多、胜，大取包广、多取含攝、胜取秀出。今言法身法界遍一切处，是广大义；報身智境照发相應不可窮尽，是含攝义；應身自在无能遏绝，是胜出义。於一大字三法具足，不縱不橫不可思議，名祕密藏，祕密藏者即大涅槃。释般涅为滅，滅有三义，謂性滅、圓滅、方便滅。性滅者，理性至寂非生非起，生起不能喧动，故名性滅。圓滅者，照无不遍、发无不足，明窮境極，故名圓滅。方便滅者，權巧妙能，逗必会、取必克，故名方便滅。如是三滅即三解脫，无縛无脫是性净解脫、因果畢竟是圓净解脫、巧順機宜无染无累是方便净解脫。於一滅字三脫具足，不縱不橫不可思議，故名三點，三點者即大涅槃。释槃那为度，度有三义，謂實相究竟度、智究竟度、事究竟度。實相度者，诸佛之師也。非此非彼亦非中流，非能非所无始无終，故名實相度。佛師度故，诸佛亦度。論云「智度大道佛善来，智度大海佛窮底」即其义也。智度者，如如智称如如境，函大盖大照发相應，故名智度。論云「智度相义佛无礙」，即其义也。事度者，自度度他，彼我利益无不究竟，慈悲誓願一切周悉，故名事度。如此三度即三般若：實相般若是一切种智，与诸佛同体；观照般若即一切智，与诸佛同意；文字般若即道种智，与诸佛同事。於一度字三智具足，不縱不橫不可思議，故名面上三目，三目者即大涅槃。今作三番九义，淺深別異各各不同者，虽復多含攝胜，未是今经正意。文云「法身亦非」，那可单作三身释大？文云「解脫亦非」，那可单作三脫释滅？文云「般若亦非」，那可单作三智释度？故知单释非今经意。意者，文云「三法具足名大般涅槃。」三法即三智，三智即三點。三法即九法，九法即三法。三法即九法是不縱，九法即三法是不橫；不並不別亦復如是。不三而三、不一而一，所以名祕密藏。攝一切法悉入其中，是诸佛体、是诸佛師，都名總号乃为具足，称大涅槃，意在此耳。一智三智、三智一智，所以名一面三目；涅槃亦耳。一脫三脫、三脫一脫，所以名为伊字三點；涅槃亦尔。体意及事，不得相离、不得相混，不可言言、不可思思，故名大涅槃。

二、释通名者，涅槃之名遍布诸处，安樂一意亘十法界皆称安樂。〈梵行品〉云「寒地獄中若遇熱風以之为樂，熱地獄中若遇寒風以之为樂，如是安樂亦名涅槃。獼猴得酒則能起舞騰枝躍樹，秋水卒至河伯欣然，魚鼈噞喁歕沫戲沼，如是安樂亦名涅槃。餓鬼飢渴得水食飽滿則得安樂、如是安樂亦名涅槃。修罗怖畏得归依处則得安樂、如是安樂亦名涅槃。如貧得藏、如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃。檀提婆罗門飽食撫腹，我今此身即是涅槃。此計欲界果報法为涅槃。阿罗罗仙得无想定，此計色界法为涅槃。欝頭蓝弗得非想定，此計无色界法为涅槃。」文云「斷欲界結則得安樂，乃至斷无色界結則得安樂。」如是安樂亦名涅槃。此多用善因为涅槃也。若三十三天常樂我净，用善果为涅槃也。若修二乘者，多貪欲人得不净观則得安樂，如是安樂亦名涅槃。乃至数息、慈心、念佛、因缘亦如是。此計二乘方便法为涅槃也。若斷三界烦恼，八萬六萬、四萬二萬、一萬住处則得安樂，如是安樂亦名涅槃。此計二乘果法为涅槃也。《释論》云「菩萨从初发心，常观涅槃行道，初心菩萨亦名涅槃。」此文云「十住菩萨虽见不了了亦名涅槃，诸佛法王圣主住处乃得名为大般涅槃也。」涅槃之名隨情逐事浩蕩若此，盖是通名也。達摩欝多罗翻此法胜，解云：烦恼滅名有餘涅槃，引经云「滅诸烦恼名为涅槃。」离於生死名无餘涅槃，引经云「离诸有者乃名涅槃。」此就所滅释二种涅槃也。二乘所得二涅槃，若於如来皆是有餘，唯佛乃是无餘，引《胜鬘》云「二乘是有餘，如来是无餘。」昔滅是尽，今滅非尽。经云「不應生滅尽想。涅槃非滅，非滅故常也。」若依欝多之解，乃是通涅槃，今昔相對一塗之说。若擘肌分理，义則不然。何者？二乘有餘无餘，所滅則異、真諦則同。若於如来皆是有餘、唯佛是无餘者，若尔，二乘既是有餘涅槃，子縛斷破无明，入菩萨位见佛性，生死身謝，即應同佛入无餘涅槃。何事被诃言非？不斷烦恼、不到彼岸破除草庵？若此等皆无分者，云何對佛是有餘涅槃？又若二乘有餘无餘對佛而得是有餘涅槃者，自地獄已上至菩萨已還例應如此。若诸涅槃皆不可得然，二乘安是？故知欝多罗之说不可依也。

问：安樂之名通十法界，佛性四德名復云何？答：经云「一切诸法中，悉有安樂性。」「一切众生，悉有佛性。」豈非佛性通耶？文云「二十五有，有我不耶？答言有我。」寱言刀刀。又楊樹黃葉等，豈非四德通耶？然名乃該通，义不得混，應作三番四句料揀。初四句，謂通、別、亦通亦別、非通非別。通者，如向说。別者，各有所以。六道以安身適性为安樂，猶起烦恼惡因，招生死苦果，安樂义不成。要斷烦恼，使苦樂不復隨身、憂喜不復隨心，得有餘无餘灰身滅智，隔別生死入于涅槃者，則与六道別也。菩萨从初心为一切众生观涅槃行道，望二乘是別、望佛猶通，即是亦通亦別也。诸佛究竟大般涅槃，非六道之通、非二乘之別，即非通非別之安樂也。又安樂之名，或是病非藥、或是藥非病、或亦藥亦病、或非病非藥。是病者，長者沒已，劫掠群牛𤚲乳自食，漿酪醍醐一切皆失。如来去後，鈔竊正法常樂之名，如蟲食木偶得成字不識是非，广起顛倒沈淪生死，隨其流处有种种名，或辛或酸。故知三界四倒但是病而非藥。为治此病，说四非常倒瀉斯病，病去惑尽，名入涅槃。文云「三种病中无三种藥，三种藥中无三种病。」此小涅槃，但藥而非病。虽復病去而藥不亡，還執此藥而復成病。文云「其後不久王復得病。」当知四非常亦藥亦病也。治此病故，還用常樂我净而倒瀉之，故斥无常病，说於新伊是胜三修，不同凡夫之倒病、不同二乘之偏藥，故名非藥非病。又新伊但是藥而非病，正法正性非藥非病之安樂也。又小而非大、大而非小、亦小亦大、非小非大。小者，二乘也，虽斷烦恼猶有習气，我身我衣我去我来，謂佛与己等，唯有常净、无有我樂。三宝差別則是習气，所以为小也。云何名大？诸佛如来豎出九界、橫收一切，无邊底故常、大丈夫故常、能化度一切故常、不可思議故常，具八自在故我，斷苦樂故樂、大寂故樂、一切知故樂、身常故樂，有大净故。业净、身净、心净，是故名为大涅槃。菩萨望下为亦大，望上为亦小。凡夫六道不斷通惑故非小，无四德故非大。例前應就理为非小非大，互显令易解耳。前一番从地獄已上料揀，次一番从外道已上料揀，次一番从二乘已上料揀。

问：如此料揀，六道二乘既非安樂，何故強说为涅槃耶？答：通有四悉檀因缘故則作通说，云何更別问耶？所以作通说者，为悅众生故、引导生善故、破壞诸惡故、显昔第一义故，通说无咎。又佛常依三諦说法，依俗故说六道安樂、依真故说二乘安樂、依中故说佛菩萨安樂。又不离俗而有真中，尚得即俗即真即中，何意不得六道说通安樂是涅槃耶？龍樹云：因缘所生法，即空即假即中，是其义也。

三、释无名者，先出舊解。一云：真如實際等是真諦名，佛果涅槃常樂我净等是俗諦名。而言涅槃无名者，无生死患累之名，而有美妙之名也。引互无为證，涅槃无生死之名、生死无涅槃之名耳。二云：真諦涅槃俱无名无相，名相所不及，言語道斷心行处滅。引《肇論》「江河競注而不流，日月歷天而不周」，豈有名於其間哉。三云：真諦无名，佛果涅槃虽復冥真，猶是續待二假，故涅槃不得无名也。初家，真俗俱有名。第二家，真俗俱无名。第三家，真无名、俗有名。應更有第四家，執真有名、俗无名，未见執者；若定執此，墮四倒见。若以四为方便，正是三藏四門。何者？若引互无有美妙之名者，斷奠是三藏有門，能通是有、所通是非有。何得用小乘能通释大涅槃所通？指荒塗为宝所、認魚目是明珠，大无所以。若言真諦涅槃皆无名者，秖是三藏空門。若言真諦无名佛果涅槃猶是續待二假者，秖是三藏亦有亦无門。復應有計非有非无門者，未见其人也。然三藏涅槃既非数法，尚不是一，何得有四？四者能通之門耳，不可以能通为所通。縱令跨節是通教四門者，亦不可以通教能通为通教所通，何得以共能通释別所通？又跨節为別教能通者，亦不得以別能通为別所通，那得以別能通释圓所通？將此望之，節節无意窈然大遠，故不用此无名释大涅槃(云云)。

问：古来傳译什師命世，升堂入室一肇而已。肇作《涅槃无名論》，其詞虛豁洋洋滿耳，世人翫味卷不释手，意復云何？答：高僧盛德日月在懷，既不親承其門难见，鑽仰遺文管窺而已。观其旨趣，不出四句。其論云「有餘无餘涅槃者，良是出处之異号、應物之假名。若无圣人，知无者誰？若无圣人，誰与道遊？」即其有句也。「寂寥虛豁，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。豈有名於其間哉？」即其无句也。「果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。恍忽窈冥其中有精，本之有境則五阴永滅，推之无鄉則幽靈不竭。」即其亦有亦无句也。「然則有无绝於內、称謂淪於外，視聽之所不暨、四空之所昏昧，而欲以有无題牓標其方域者，不亦邈哉。」即其非有非无句也。然其作論談大，意不在小，不可謂是三藏四句也。文云「超度有流」，言不涉界外之流，「大患永滅」，不滅涅槃之患，故不可謂是別圓四句也。〈辨差〉中云「三車出於火宅，俱出生死，无为一也。此以三三於无，非无有三。如来結習都尽，声闻結尽習不尽。尽者，去尺无尺、去寸无寸，修短在於尺寸，不在无也。智鑒有淺深、德行有厚薄，虽俱至彼岸而升降不同。彼岸豈異？異自我耳。」以此推之，归宗指極在於三人同以无言说道斷烦恼入涅槃。文义孱然，何可隱諱，故知是通教四句也。夫通教詮理非有非数，而以有无四句为通道之門。若執門求所通，其失一也。又通教体法之观，非如来本懷隨自意語，乃是俯提枝末隨他意語。故〈嬰兒行〉云「不知苦樂晝夜親疏等相，不能造作大小诸事，名曰嬰兒。」不知苦樂是泯憂喜，不知晝夜是齊明暗，不知親疏是等憎愛，不作大小是亡巨細。三人同學体观，喻之以嬰兒。俱證无为，喻之以入水。論其智德，喻之以三獸。論其斷德，喻之以灰斷。宗在他经，要非此典，那忽將彼释此？其失二也。又《法华》教起已破化城，一切诸菩萨疑網悉已除，千二百罗汉悉亦当作佛。佛開通教方便之門示真實相，云何迫欣三獸更建草庵？其失三也。又聾瞶之徒不在法华席者，於〈哀歎品〉中更为分別「汝先所修悉是顛倒，我先所说亦非實語。」斥故显新、指劣明胜，云何違经波动水浪，握捉瓦礫持作月形？其失四也。然綱维既闕，網目安寄？執佛法之遺棄謂是真實，徒施於十演，終非三德明矣。今言涅槃无名，涅槃者指三德涅槃也，无名者无六道安樂之名也。又无三藏有門见有得道，獲有餘无餘涅槃之名；亦无见空得道、亦无亦空亦有得道、亦无非空非有得道，獲有餘无餘涅槃之名也。又无三乘共行十地有門得道，獲有餘无餘涅槃之名也；亦无空門、亦空亦有門、非空非有門得道，獲有餘无餘涅槃之名也。又无別教有門得道常住涅槃之名也；亦无空門、亦空亦有門、非空非有門得道，獲常住涅槃之名也。无如是等诸方便之名，从所离故，故言无名；从所得故，故言涅槃，此即圓教有門之意也。又非离诸名外別一涅槃，即诸名无名便是涅槃，故言涅槃无名，此圓教空門意也。又从所离故，故言无名；从能离故，故言涅槃。能所合称，故言涅槃无名，此圓教亦空亦有門意也。若有能所則大有名，何謂无名？今无能所，称为涅槃无名，此是圓教非有非无門意也。門虽有四，涅槃非四也(云云)。无名之意，超度尔許诸涅槃名，然後乃显圓当四門大般涅槃。诸師都未甞分別一兩節目，即道无名。无何等名名曰无名？疑誤後生，今所不用也。故〈梵行品〉云「无缘慈者，不缘众生亦不缘法，缘於如来，故名无缘。」今亦例此，无六道之名、无四圣之名，而有祕藏涅槃之名，故言涅槃无名也。

四、释假名者。〈德王〉初云：「涅槃非名非相，云何而言可得见闻？不可见故无相，不可闻故无名。佛以佛眼佛耳尚不见闻，況復下地及与凡夫而能见闻。大悲方便，动樹訓風、舉扇喻月，能令機缘而得见闻。其见闻者，實无见闻而言见闻。」〈迦葉品〉云「涅槃一名有无量名，亦名无生无出，乃至亦名甘露、亦名吉祥。」凡列二十五种示其无量，悉为众生而假施設。文云「如坻罗婆夷名为食油，實不食油，无有因缘強为立名，名为食油。」如经广说。涅槃亦尔，无有因缘強为立名，名为涅槃。《智度》云「名假施設、受假施設、法假施設。」實非色心而言色心，是法假施設。於色心上更設五阴、十二入、十八界等，是受假施設。於阴入界上更立張王李趙等，是名假施設。亦如攬色香味觸是法假施設，於四微上更作根莖枝葉等是受假施設，根莖之上更立楓栴柹柏等名是名假施設。是大涅槃亦復如是，強指此實法名为佛師是佛祕藏，是法假施設。於佛師上更復分別法身般若解脫三點，是受假施設。於三點上更立名字大般涅槃，是名假施設。或復呼为洲渚窟宅、或復呼为乳糜妙味、或復呼为醍醐上藥、或復呼为一闡提、或復呼为一破戒明鏡。譬说虛空不可得无障礙，如是豈非名假施設？当知从地獄已上至佛已還皆言安樂者，悉假名也。《大論》云「众生无上者，佛是。法无上者，涅槃是。所以設此假名者，欲令众生知名非名，名不在內、亦不在外、亦不在中間、亦不常自有。」《大品》云「菩萨菩萨但有字，佛佛但有字。是字不住亦不不住，是字无所有故。」涅槃亦尔，涅槃不在法身，文云「法身亦非」。又涅槃不在般若，文云「般若亦非」。又涅槃不在解脫，文云「解脫亦非」。三德中各各求皆不可得，三法合求亦不可得，故《智度》云「若人见般若，是則为被縛；若不见般若，是亦为被縛。若人见般若，是为得解脫；若不见般若，是亦得解脫。」法身、解脫亦如是。譬如幻化物，不可见而见，见而不可见，是事为希有。此经名为微妙不可思議，但假名字名此三身为祕密藏涅槃，但假名字名此三般若为摩醯三目涅槃，但假名字名三解脫名三點涅槃，但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引导众生，譬如空拳，为喜小兒、为引小兒、为止啼兒、为教黠兒。其事辦已，散指舒拳，拳无拳矣。涅槃亦尔，以新伊悅之、以新伊引進之、以新伊破之、以新伊悟之，是为假名四种利益。得利益已，寧復執名而起諍乎？假立有名既尔，假立无名、假立亦有亦无名、假立非有非无名亦如是(云云)。應说將跨来因缘(云云)。又如治噎法(云云)。

五、释绝名者。有人以无释绝，亡有而存无，无則不绝。非今所用。有人以离释绝，言涅槃之中无有诸有。此尚非小乘义，亦所不用。有人以滅释绝，言滅诸烦恼悉无所有。猶如火滅存於涅槃者，经称是邪解邪难，此豈可用耶？有人引经云「如大香象頓绝羈鎖自恣而去」將此释绝者，此乃三修比丘偏歎菩萨所绝一邊，义未具足，同上无名之意，非今绝名也。若言語相逐對无说有，乃至對有无说非有非无等，待對不息言則不绝。若以心分別，介尔动念心起想，即癡心亦不绝。心既不绝，言那得绝？若知心是攀缘三界，攀缘三界生滅是无常苦空无我，息此攀缘心无所得，心绝故其言亦绝。此乃修習言語道斷心行处滅，非真绝也。若入见諦，苦忍明发世諦死时，名生不生。身子云：「吾闻解脫之中。无有言说，亦是解脫之中无有分別。」此則真證言語道斷心行处滅。盖三藏绝意，指此一绝凡绝幾許人法，況復餘耶。然入真时绝，出观不绝。何者？真俗異故。一绝一不绝，待對宛然，云何名绝？若能道遠乎哉？即事而真！圣遠乎哉？体之即神。见色与盲等、闻声与響等，其说法者无说无示，其分別者无所分別。无绝无不绝而名为绝，此亦方便道中言語道斷心行处滅。若空慧相應入第一义，豁然清净无能绝无所绝、无绝者无绝法。此通教绝名意也，此虽冥真未冥中，虽斷通未斷別。《净名》云「結習未尽，华則著身。」下文云「无明未吐，回转日月，如瘧病者。」對界內说界外想，通惑對別惑，是則不绝。若能以大涅槃心修行五行具十功德，是时一向專求大涅槃行，无復界內之心、无復界內之说，如是方便亦名言語道斷心行处滅，而未是冥中。若发中道所得功德不与声闻辟支佛共，昔所不得而今得之、昔所不绝而今绝之，盖是別教绝名意也。然證绝之时乃同圓極，而修时梯隥江河回曲。何者？发心不能遍法界，故法界外更有法，故不名绝法。拙行不能行一行是如来行，如来行外更有行，故不名绝行。非无上方便，方便上更有方便，非绝方便。若圓发心观大涅槃诸心法界，法界外更无復法界，独一法界故称绝法界。又如经「復有一行是如来行，如来行外更无復行」，故名独绝行。又如经「正直捨方便，但说无上道」，尼俱耶洲直入西海猶如直繩，是绝方便。绝方便绝者，如经斷绝一切疑網心，故名为解脫。三藏四門即是法界，即如来行即上方便。何者？生死即是涅槃。況声闻法生決定心，寧起疑網？通教四門亦即法界，共乘疑網斷故。別教四門即是法界，菩萨乘疑網斷故。是名斷绝一切疑網之心，名独绝解脫。唯说一法界不说餘法界，唯思一法界不思餘法界，是为方便道中言語道斷心行处滅。是圓方便亦有四門，若謂一切法绝，是法界唯一法界，此約有門绝名也。若謂法界尚无法界寧有其餘，此約空門绝名也。若謂法界微妙一法即三法、三法即一法，此就亦有亦无門绝名也。若謂法界不可思議，此就非有非无門绝名也。此皆方便道。若謂開示悟入，如以金鎞抉其眼膜，二指三指了了分明，是名究竟绝言。言滿法界而无一言、心滿法界而无一念，是为圓教绝名意也。然诸经绝名，其旨非一。《华严》云「如執虛空風，如畫虛空中，说之已自难，何況以示人。」《净名》云「诸法不相待，一念不住故。」又诸菩萨言於言，文殊言无言，净名杜口绝言。善吉云：「我无所说，不觉不得。」龍樹云：「若法为待成，是法還成待。今則无因待，亦无所成法。」今经云「譬如虛空，不因小空名为大也。」涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。云何小相？从二乘所證乃至生死安樂皆是小相；不因此小而名大也。又云「譬如有法不可称量、不可思議，乃名为大。」涅槃亦尔，不可称量、不可思議，故名为大。当知绝名涅槃其义显矣。斯文甚多，逗缘亦異，不可一概。今以四句料揀，謂不绝、绝、非绝非不绝、绝绝。云何不绝？如前六道安樂等。云何为绝？如三藏、通、共等。云何非绝非不绝？如別四門等。云何绝绝？圓四門是也。云何绝绝？绝能绝所，故言绝绝。从別教四門已下名为所绝，从圓教四門名为能绝。以能绝绝所绝，能绝亦绝，如前火木然於草已亦復自然。当知绝名与无名为異，义在此也，故言绝绝。次總結释名一章開为五重，都是圓教四門意也。若大涅槃名真善妙有，本自有之非適今也，此是有門义，故作翻名同名释之。若大涅槃空迦毘罗城空，此是空門义，故作无名释之。若大涅槃亦色非色，此是亦空亦有門义，故作假名释之。若大涅槃名为中道，遮二邊故，此即非空非有門义，故作绝名释之。夫大涅槃者尚非是一，云何为四？四者門也，門以標理，有种种名。如天帝释有千种名，解脫亦尔，多诸名字。〈名字功德品〉云「涅槃是名，其餘称歎是則为字。」若尔，涅槃是總，而当機立之为名，三點等及餘一切皆屬於字。若法身当機是總已復为名，涅槃及一切物已復屬字。若尔，更互无定。虽復无定，今既定以涅槃为名，若定不定、若總若別皆无待對，悉是不可思議、悉是大绝，故名绝大涅槃也。

第二、释涅槃体。先出舊解。庄严云：佛果涅槃出二諦外，非真俗攝。凡夫以惑因感果是浮虛世諦，假体即空故是真諦；佛果非惑因所感故非世諦，不可復空故非真諦。引《仁王经》云「超度世諦第一义諦，住第十一萨云若地」也。開善云：佛果涅槃還为二諦所攝，体是續待二假，故是世諦；即此二假可空，故是真諦，佛果靈智亦復冥真也。冶城秀云：佛果涅槃非世諦，是真諦微妙寂绝，故云世諦死时名生不生。龍光云：佛果涅槃具相續相待二假即世諦，乃即真之义而不冥真；若冥真同頑境，即无靈智，故非真諦也。有人难此四解：若佛果出此二諦外，即應非有为、非无为，汝义中那云佛果一向是无为？若为二諦所攝，佛果應是亦有为亦无为。若佛果是真諦，真諦不可说，於众生无用。若佛果是俗諦，佛果一向是有为。此皆成論師说，自相矛盾都不愜人情，亦不称《肇論》。論云「不可形名得、不可有心知，言之失其真、知之反其愚，有之乖其性、无之傷其躯。」肇意推之，墮在四见。佛法邊外尚非小涅槃門，況小涅槃体？尚非小涅槃門体，焉得是共別涅槃門体？尚不是共別門体，何得是大涅槃体耶？经云「是诸人等，春阳之月，乘船遊戲，失瑠璃宝。即共入水，競捉瓦石欢喜持出，謂瑠璃珠，都非真宝，是珠澄渟清净故在水中。猶如仰观虛空月形超然独遠，非众人所執，亦非众盲所觸。」古来復約三聚論涅槃体，言佛地一向有心聚、一向无无作聚。色聚亦有亦无，无麁色、有妙色。引经「因滅是色，獲得常色。」六卷云「妙色湛然常安隱(云云)。」又一解：色是頑[＊]閡，不可研進，故佛地无色无无作，唯有靈智独存。经道色者能應为无窮之色，又妙果显现义说为非色。引文「願诸众生滅一切色，入於无色大般涅槃。」又分別兩界有色、一界无色。又四空无色者，无麁色耳，三界並有色；界外變易則无色。六地已還身在分段故有色，七地已上身在界外則无色。又七地是兩國中間猶有光影色，八地已上則无色。又言：金心猶有色，故经言「意生身者，虽无一期寿命，但有念念生滅，名为變易，故言意生身。」身者，猶有色也，唯佛地无復色耳。无作者，金刚已前皆有无作，唯金心无心无无作也。有人难此义：若涅槃定有色，應有長短質像，須依食住处；若定无色，心无所依，豈可有心而无色？若色頑須离，心是取相，何意不离？如是等释皆是妄語，猶如盲跛见佛亦盲跛。王語诸臣：「我庫藏中无如是刀。」不須多难也。