大比丘三千威儀卷上

大比丘三千威儀

No. 1470

大比丘三千威儀卷上

佛弟子者，有二种：一者在家，二者出家。在家者，初受五戒为本，遮三惡趣、求人天福。以未能永捨家眷屬缘累故，更加三戒助前五戒，一日一夜种未来世永出因缘。出家者，行有始終，上中下业。下出家者，先以十戒为本，尽形受持；虽捨家眷屬因缘執作，於俗人等是出家，於具戒者故是在家，是名下出家。其中出家者，次應捨執作缘務，具受八萬四千向道因缘；虽捨作业缘務，身口行意业未能具足清净，心結猶存未得出要，上及不足、下比有餘，是名中出家。上出家者，根心猛利，次應捨結使纏縛。捨結使纏縛者，要得禅定慧力。得禅定慧力，心得解脫。得解脫者，名净身口意业，出於缘務烦恼之家，永处閑靜清涼之室，是名上出家。

中出家者，始受具戒，沙門儀法未能周悉，要須依止長宿有德行者。是以优波离问佛：「成就幾法尽令不依止耶？」佛答：「凡成就二十五法，不依止。」广而言之二十五法，取要言之，但能知二部戒为本，今但成就十法。

一者，不知广利二部戒共議。共議者，当一篇中，或同或異，或僧戒中輕、尼戒中重，或尼戒中輕、僧戒中重，或前篇中有、或後篇中无，或戒本中有、或餘戒中无，或餘戒中无或餘戒中有、或戒本中无。如是等戒不知分部，是名不知戒。

二者，不知是罪非罪。或是佛法罪非世界罪，或世界罪非佛法罪，或亦佛法罪亦世界罪，或非佛法罪非世界罪。佛法罪非世界罪者，制戒後長財离衣等是。世界罪非佛法罪，未制戒前殺盜等是。亦佛法罪亦世界罪者，制戒前制戒後犯婬欺戒等是。或非佛法罪非世界罪，制戒前殺草木等是。若比丘觸食夜食、比丘失食宿，观能作此三事：若食此食，是罪。若可信人共食宿食，是非罪。如是等事不知，是名不知是罪非罪。

三者，不知輕不知重。不知輕者，如与戒沙彌一犯婬戒，極慚愧，死不更犯，終身易位，不受人请。众中慨惻：「願聽我为比丘、終身勸化作福。」如是人等，现世虽不得道种，將来世受罪輕微，是名不知輕。不知重者，如掐樹葉比丘，迦葉佛时墮龍中，至今受報未尽。不知犯輕戒而罪重，是名不知重。

四者，不知有殘无殘罪。如盜一人五錢，後還主；如殺旃陀罗等，是不知无殘罪中有殘，是名不知有殘。不知无殘者，如三十事中，親厚意中索好衣，衣主還索，若不還，五錢以上犯波罗夷。不知如是比丘中有殘无殘，是名不知无殘。

五者，不知一制者，有戒始終不開，或有一因缘一開，是名不知一制。

六者，不知二制。或有戒二三因缘合为一戒，或有因缘二開乃至六開，是名不知二制。

七者，不知偏制。是名净國不受食，如事外國不洗大小行便，如寒雪國聽著複衣，如是比不犯、餘國便犯，是为不知偏制。

八者不知一切制。如殺等无國不遮，是名不知一切制。

九者，不知布萨羯磨。布萨者，秦言净住，义言長養比丘和合。若作百一羯磨而不知和合，是名不知布萨。

十者，不知请歲羯磨。请歲者，求人出己之过，若见闻疑語我。若五人以上作百一羯磨，广自恣要差二人。所以二人者，僧自恣竟自相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。二三四人三語自恣，一人心念口言。若不知是者，名不知请歲。

若成就十法不知上事者，虽滿五歲若过，尽令依止宿長有德者。若不依止，日日犯突吉罗。若知上下十法者，若滿五歲，得离依止師。离依止師已，当學作師法，滿十歲当得度人。若不知五法，尽令不得度人。

五法者，一者广利二部戒；二者能決弟子疑罪；三者弟子遠方力能使弟子来；四者能破弟子惡邪见，及教誡勿使作惡；五者若弟子病，能好看視如父養子。若有五法成就滿十歲，得与人作和上。若不知事者，終身不得度人。度人者，得突吉罗罪。

既离依止已得度人，度人者当与徒众者應知聚众法。众中无知法者，百人千人不得一处住。是以优波离问師：「云何比丘寓一处住如啞羊？」佛言：「若比丘不知四法。一者不知说戒。不知戒事者，未知广利共議決定順经。二者不知说戒事，十四日十五日宜广宜略，四人以上行籌广说，二人三人三说戒，一人心念口言。若说戒时有事难起，始说戒序第二第三篇竟，應作一白羯磨：『今有事起。已说戒序竟，餘者僧常闻。』若僧问不知上事者，是名不知说戒事。三者不知羯磨。應白一更白二、應白二更白四、非法、別众。非法者，先羯磨後白，有事人不现前、設现前不語有此事便唱。別众者，應囑授不囑授，有事人界外羯磨。界內众僧亦尔，結內界竟方結外界，是非法別众。或非法众聚一处、或众和合布萨非法。如是比，是名不知会羯磨。四者不知会坐。说戒自恣时，有客比丘来，應更说、不應更说，應次第聽、不使次第聽，先比丘應出界，而出客比丘。或时客来少，虽不應更说。設客有重德，若刚強能作斗亂事，應更说而不说。如是比，是名不知会坐。若众中不知上四法，不得一处住，應当请知法人来。若请不能得，應舉众依他知法众住。若不请不依他知法众住者，舉众得突吉罗罪。」

已得离依止、復得度人、徒众使得，次應净身口净衣食。净身者，洗大小便、剪十指爪。净口者，嚼楊枝漱口刮舌。若不洗大小便，得突吉罗罪，亦不得僧净坐具上坐及礼三宝，設礼无福德。若不嚼楊枝，若食若服藥若飲，得三突吉罗罪。若不净衣向聚落，得突吉罗罪。净食者，非大僧觸，非是不可信人共食宿，非是不净器者，非不澡豆洗鉢器，不用木器及以內食，亦不自种作及販賣得，如是等是净衣。所以净衣者，踞坐。食者，佛始成道，食糜家女糜竟，自念：「若有出家弟子者，云何坐？云何食？」观诸佛法，皆著净衣偏踞坐、食一坐食。「我弟子法亦如是。」所以著净衣者，欲作限礙，能防众戒故。所以踞坐，为净衣故，亦反俗法，亦为草坐食易故。因踞坐不如法，得九突吉罗罪：一者脚前却、二者闊脚、三者搖动、四者竪立、五者交、六者垂三衣覆足、七翹、八累脚、九累髀，尽皆犯突吉罗。因不踞坐，得三突吉罗罪。所以坐受香者，達波國有比丘住处，婦女行香觸比丘手，因起欲心即时罷道。師问所以，即说因缘。因是白佛，佛即制戒：若立受香者，得突吉罗罪。所以不得数数食一食者，若作若乞及以盪器，即妨半日之功，亦長婬怒癡結，復不異於俗人，是以一食。

上虽知沙門儀法种种別異，未論出家人所作业務。业務者，一者坐禅、二者诵经法、三者勸化众事。若具足作三业者，是應出家人法。若不行者，徒生徒死，或有受苦之因。

若比丘成就是十法，得度人授人具足戒，成就威儀畏慎小罪，多闻能持師所说法，善诵二部律分別其义，能教弟子增戒學、增心學、增慧學，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生惡邪见，能教令捨亦能教人使令捨，若弟子國土觉起，能回其意亦能使人回之。若滿十歲、若过十歲，有成就十法，應授人具足戒。知重罪、知輕罪、知麁罪、知有餘罪、知无餘罪、知有羯磨罪、知无羯磨罪因缘，滿十歲、若过十歲，有成就五法，應授人具足戒，能教弟子增戒學、增心學、增慧學，所行審諦繫念在前。有成就五法：三法如上，聰明、辯才。有成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知见成就。有成就五法：自住戒教人住戒、自住定教他住定、自住慧教他住慧、自住解脫教他住解脫、自住解脫知见教他住解脫知见。又成就五法：成就无學戒众、无學定众、无學慧众、无學解脫众、无學解脫知见众。又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行、知犯不犯、知悔过未悔过、滿十歲若过十歲，應授人具足戒，度沙彌、为作依止亦如是。

上下比丘僧皆明聽！今日歲節四方皆会，佛难得见、法难得闻、贤者会难，歲節易竟。今诸贤者，自见若干生若干死，已得生法中、已得受戒、已得闻法、已得好行。从前歲中至今所犯，若貪婬、若瞋恚、若愚癡，今日皆当说所犯罪过，相忍愚癡，不得匿藏。所犯罪人於众人中，因欺便为妄言，墮不中止罪，便輕戒自毀。犯婬比丘字迦留多，犯殺比丘字迦留，犯盜比丘字迦留桓，犯妄語比丘字迦桓，皆在舍衛國中。起室比丘字迦留，在舍衛國中；弄阴出精比丘字迦留多，在罗閱祇國中。有比丘字迦留多，將五百弟子在尼衍國中。

十三事中，有三事不應懺。何等三？抱持匿地不應懺、不真相助不應懺、婬戲檀越婦女及青衣不應懺，是为三不應懺。其餘十事皆應懺。若犯过一日即悔，應作三日懺。若过三日不悔，應作七日懺。过七日不悔，應作十五日懺。若过十五日不悔，應作三十日懺。若过三十日不悔，当更受戒；不者非沙門。若欲懺者，当得二十人，不滿二十人不應懺。(言过三十日更受戒者，律无此文，竟不知出何典)

三十事皆應懺，当滿七人比丘，少一人不應懺。若犯一日即悔，應作三日懺。若过三日不悔，應作七日懺。若过七日不悔，應作十五日懺。若过十五日不悔，應作三十日懺。若过三十日不悔者，当作九十日懺。

九十事皆應懺，若犯过一日即悔，應作三日懺。过三日不悔，應作七日懺。过七日不悔，應作十五日懺。过十五日不悔，應作三十日懺。过三十日不悔，應作九十日懺。若懺，当滿四人。

有十事應作羯磨。羯磨德：一者久正戒、二者名闻、三者智慧、四者方便、五者能起功德、六者有德、七者当可比丘僧、八者可檀越、九者能致檀越、十者当滿十歲。

復有四事應行：一者舍屋敗、二者无檀越、三者饒蚊虻毒虫、四者國君嫉妬道。

復有四事應行：一者塔使；二者比丘僧使；三者三師使；四者學尽三師所知，應从師求尽至明者。

所有四事到他國不著袈裟无罪：一者无塔寺、二者无比丘僧、三者有盜賊、四者國君不樂道。

有七事不應止：一者鬧門間、二者屠殺处、三者祠祀处、四者橋下、五者橋頭、六者四徼道、七者空閑处。此七处，惡鬼所止处。

臥起欲出戶有五事：一者起下床不得使床有声；二者著履先当抖擻；三者正住著法衣；四者欲開戶先三彈指，不得使戶有声；五者戶中有佛像不得背出，当還向戶而出，出不得住与人言。

澡嗽有五事：一者不得蹲、二者不得向佛塔亦莫背、三者不得向和上阿阇梨诸師亦莫背、四者不得於瀆上若净地、五者不得中与人共語亦莫受人礼。

用楊枝有五事：一者斷当如度、二者破当如法、三者嚼頭不得过三分、四者踈齿当中三嚙、五者当汁澡自用。

刮舌有五事：一者不得过三返、二者舌上血出当止、三者不得大振手污僧伽梨若足、四者棄楊枝莫当人道、五者常当著屏处。

取袈裟著时有五事：一者手搔身不得便著，当更澡手；二者手未澡不得便持袈裟；三者袈裟不得从上牽下，当以右手逆排左手从下受；四者以下持袈裟，当先抖擻之乃申著；五者不得从前掉著臂上。

復有五事：一者当先到等，不得令下著地；二者当下兩頭，不得令著足；三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背；四者不得向上坐，若三師亦莫背；五者襞袈裟不得以口銜，亦不得以兩手奮。

繞塔有五事：一者低頭視地、二者不得蹈虫、三者不得左右顧視、四者不得唾塔前地上、五者不得中住与人語。

当念有五事：一者当念佛功德、二者当念佛经戒、三者当念佛智慧、四者当念佛恩大难報、五者当念佛精進乃至泥洹。

復有五事：一者当念比丘僧、二者当念師恩、三者当念父母恩、四者当念同學恩、五者当念一切人皆使解脫离一切苦。

復有五事：一者当自念學慧；二者当念除三毒；三者当念求要道；四者視塔上草生，念以手去之不得捉拔；五者见有不净即分除。

復有五事：一者天雨当脫履塔下乃上礼佛；二者已当从次第坐依大小坐当问訊；三者僧有众事，若使行即当行；四者欲出行，当有所報師令知；五者闻揵槌声即当出会。

暮入戶有五事：一者欲入当住，三彈指入，不得使戶有声；二者履污泥当於外脫去；三者当如法解袈裟著常处；四者当取履拭持著屏处；五者已当澡洗却住隨意所願。

欲上床有五事：一者当徐却踞床、二者不得匍匐上、三者不得使床有声、四者不得大拂拭床席使有声、五者洗足未燥当拭之。

在床上有五事：一者不得大欠、二者不得吒𠽾(普寸)喈、三者不得歎息思念世間事、四者不得倚壁臥、五者欲起坐当以时。若意走不定，当自責本即起。

经行有五事：一者当於閑处、二者当於戶前、三者当於講堂前、四者当於塔下、五者当於閣下。

復有五事：一者不得於閣上坐、二者不得持杖寺中行、三者不得臥诵经、四者不得著屐、五者不得大舉足蹈地使有声。

臥有五事：一者当頭首向佛、二者不得臥視佛、三者不得双申兩足、四者不得向壁臥亦不得伏臥、五者不得竪兩膝更上下足。要当枕手、撿兩足、累兩膝。

夜起读经有五事：一者不得念我经戒利，餘人不如我；二者設不利，不得言我经戒不利，正为某比丘事故亂我意；三者不得坐念人惡；四者設明日欲问所疑，不得说餘，直当说不解者所知而已；五者不得念言，当持是经中語以行问人使窮，但有是念非贤者法。

在寺中有五事：一者不得持舍後履上塔上、二者不得逆塔行、三者不得背佛出門戶、四者不得唾塔上、五者不得行塔欄木坐上。

復有五事：一者不得取非物著非处；二者舍後還不得过用摩摩德水澡手；三者不得妄用众家手巾；四者不得於众家井上澡足；五者不得妄取众家一切人物，有所取当報主。復有五事：一者不得与白衣共調譺相罵、二者与人共語不得頷頭、三者不得於上座床上坐、四者不得於上座前踞、五者不得与和上阿阇梨並坐。

復有五事：一者不得上樹；二者不得持梨擲与人；三者不得持水灑人；四者水中有虫不得飲若洗；五者人罵比丘，比丘不得報。

復有五事：一者不得瞋恚撾罵畜生；二者不得惡口罵人作畜生；三者不得坐臥令使有畫床上；四者不得花香脂粉自著身上；五者不得歌詠作唱伎，若有音樂不得观聽。

飯时有五事：一者比丘以飯不得言：「我知何时当死？但復自飽飯来。」二者比丘飯已，飽人復持飯来与，比丘不得受。三者比丘飯有餘，不得持擲人，亦不得以擲草上。四者飯有餘，当持瀉净地。五者人有少所餘，请比丘去飯，不應住行應请飯。

復有十事：一者住当彈指直入；二者当視席坐；三者席下有錢刀菓蓏不應坐；四者若兵器衣物在坐下，若承尘土，不得坐上；五者若金銀好漆器在前，不得把持形相；六者不得数顧視檀越家婦女；七者当如法坐；八者未食不得为人说法；九者不得飯上有所求索；十者飯未飽不得語。

不應作礼有五事：一者至舍後還，不得中道为人作礼，亦莫受人礼；二者上座臥不得为作礼，亦莫受人礼；三者上座澡嗽口不得为作礼，自嗽口亦莫受人礼；四者上座收槃未竟不得为作礼，自前槃未收亦莫受人礼；五者上座飯不得为作礼，自飯亦莫受人礼。

不應作礼有五事：一者若读经若持经，不應为上座作礼；二者上座在下处、自在高处，不應作礼；三者上座在前若已去，不應从後作礼；四者不得座上为上座作礼；五者不得著帽为佛作礼。若三師比丘僧上座，其罪重。

比丘著泥洹僧有五事：一者不得到持下著上、二者当使四邊等、三者襞頭当近左面、四者結帶当於右面、五者帶当三繞不得垂兩頭。

露著泥洹僧有十事：一者上无僧迦支不得著袈裟、二者不得持上塔佛像前、三者不得持入講堂中、四者不得持三師前住、五者不得上座共说经、六者不得持与上座共並坐、七者不得持至摩波利床上坐、八者不得持入上座室中、九者不得持入食堂中若僧前、十者上无僧迦支不應出門下樓三尺。

著三法衣有五事：一者著泥洹僧，上无中尼衛，不得著安陀会；二者著中尼衛，上无安陀会，不得著欝多罗僧；三者著安陀会，上无欝多罗僧，不得著僧伽梨；四者三衣当令中外等；五者不得过三色。如法行步，是为道法。

持鉢有五事：一者当令帶堅、二者当著左腋下、三者行时当使外向、四者不得使下扈相近、五者飯已持鉢当還使自向。

澡鉢有五事：一者当用澡豆若皂莢、二者不得於净地、三者不得向塔比丘僧若三師、四者不得跳擲棄水、五者不得以污巾拭中外。各当有常巾，手摩燥为善。急欲出会时，当著日中使燥向火。

持戶鑰有五事：一者欲出时，常当先所披貫臂著指；二者欲閉戶，不得并持鑰，牽大戶当諦視；三者欲開戶，不得并持鑰大排戶，当徐脫之；四者著常处取持自近；五者至七日当拭去鉎持。

復有五事：一者不得与女人連席坐；二者若贤明醫師不得从问诸藥诸事；三者不得与世人諍語；四者母人与比丘對坐，不得妄说不急事；五者設见因缘不可意，即当起去。

行至人家读经有五事：一者当四人俱。二者往当隨次如法坐。三者当視因缘，可读经不？不可[＊]读经不？四者若坐席人不欲闻经，当退止。五者若座中有醉者、惡言形相经者，不應復读。

比丘至郡國縣長吏，有三事應往：一者为三師事故；二者为病死亡来呼比丘读经故；三者请比丘飯故。

有七事不應往：一者不得妄往候事；二者不得事事往到；三者不得強往从请事；四者設往不得为说诸藥事；五者若呼比丘问世間事、若难異经；六者呼比丘教相星宿、視歲善惡；七者比國起兵，欲呼比丘宜軍事。如贤者不應往。

上高座读经有五事：一者当先礼佛；二者当礼经法上座；三者当先一足躡阿僧提上正住坐；四者当還向上座；五者先手安座乃却坐已。

坐有五事：一者当正法衣安坐；二者犍搥声绝当先讚偈唄；三者当隨因缘读；四者若有不可意人，不得於座上瞋恚；五者若有持物施者，当排下著前。

不應说经有五事：一者人不敬三師；二者人犯戒；三者誹謗佛道；四者比丘问经不如法；五者不應为白衣说比丘戒经，得罪。

復有五事：一者相牽連臂；二者同小床；三者人知少所经，欲来难比丘；四者说经人不聽；五者人病酒。皆不應为说法。

欲坐禅復有五事：一者当隨时、二者当得安床、三者当得端坐、四者当得閑处、五者当得善知識。

復有五事：一者当得好善檀越、二者当有善意、三者当有善藥、四者当能服藥、五者当得助尔乃得猗。

隨时者，謂四时。安床者，謂繩床。軟座者，謂毛坐。閑处者，謂山中樹下，亦謂私寺中不与人共。善知識者，謂同居。善檀越者，謂令人无所求。善意者，謂能观善。善藥者，謂能伏意。能服藥者，謂不念萬物。善助者，謂禅帶。

禅帶有五事：一者当广一尺；二者当長八尺；三者当頭有鉤；四者当三重；五者不得用生草，亦不得用金鉤。

有五事不應用坐：一者众坐时；二者入城时；三者九十日竟时；四者与三師同处为恭敬；五者至白衣家若客舍，皆不應独自一室中，安隱时得用作私匿。

有五事：一者当用熟韋；二者当如法作；三者不过再重；四者不得絲綴之；五者著当如法，不得使濕著。

有五事：一者不得著礼佛、二者不得著入众坐、三者不得著上佛塔上、四者不得著经行、五者天雨不得著自得分衛。

復有五事：一者不得著入三師室、二者不得持问经、三者不得著持为和上阿阇梨作礼、四者不得著为众僧作礼、五者日暮不得用洗。

有五事應相入室：一者问訊、二者病瘦往瞻視、三者问经、四者有所借、五者众人使往呼。

住有五事：一者当於外彈指、二者入当脫帽、三者当作礼、四者当正住人教坐乃坐、五者不得忘持入经。

问经有五事：一者当如法下床问；二者不得共坐问；三者有不解直当问；四者不得持意念外因缘；五者設解，頭面著地作礼反向出戶。

復有五事：一者不得教買某来我欲飯之；二者不得持菓蓏与沙彌，汝持授我，我欲食之；三者不得調譺臥人床上；四者不得唾人净地；五者人如法呵之，不得怒去。是为恭敬。

和上当有十五德：一者当知戒；二者当持戒；三者当不犯戒；四者当知经；五者当自守；六者当教经；七者当教誡；八者当教習意；九者当教稍稍受；十者当教法則；十一者当自有隱德；十二者能致檀越；十三者不得有独匿心；十四者人持物来，当言皆为众人物；十五者占視病瘦当令差。

復有十五事：一者有弟子当能衣食；二者当能经紀；三者当能解经令知义；四者有深经好語，皆悉当教弟子；五者有所问当能報語；六者当能分別，为说三惡道罪；七者当能教黠慧如我胜我；八者当教持戒分別知所行；九者当教曉戒隨说；十者当審弟子意節度与。

阿阇梨当有五德：一者当有四阿含、二者当有戒具德、三者当有慧德、四者当有大德、五者当自守。

復有五事：一者作師当自持戒；二者設弟子衣被破敗，当能給与；三者弟子病瘦，当能瞻視；四者当致布施，分別为说罪福；五者十歲應作和上，所知当具悉。

復有五事：一者当教學慧、二者当教多诵经、三者当教能解经、四者当教深经、五者当教莫与人諍经。

復有五事：一者当教誡；二者当教稍稍受；三者当教知戒；四者当教持戒；五者当教隨和上，十歲尽所知事。

事師有五事：一者当畏敬師、二者当隨師教誡、三者当隨順師意、四者当識師語、五者不得違師教。

復有五事：一者朝暮往问訊安否。二者往当著袈裟脫帽。三者往至戶前当三彈指，不得縱橫入。四者当頭面著地作礼，前長跪问消息。五者若師言：「贤者！某人来说卿所作不如法。汝自知犯过不？」設有，即当悔过言：「某實愚癡。」若无有，不得還語。師教去，即起作礼，還向出戶。

復有五事：一者当为師取賓揵澡槃出净洗，著水持還。二者当拂拭床席次襞被枕。三者当为師襞袈裟著常处。四者自却住，師教坐不得便坐，師三言坐乃應坐。若问：「卿经利不？」若不教诵不應便诵。五者若自问经戒，視时可问不應问。

復有五事当報：一者沐浴剃頭；二者澡洗；三者出行、若近读；四者若作众事；五者病瘦服藥，有弟子事師二十事。若比丘作法衣服有五事：一者当頭面著地作礼。二者当如事说，某到、某今持作、某白如是。三者師默然不報，当起作礼去。四者若聽使作，当如法受教。五者師若言：「是未可作，某使广若干、長若干。」当隨師教不得違。

復有五事：一者三衣不具，急当具足。二者已具，不復多作。三者法衣破敗，應当作。四者衣未極敗，不應作。五者作法衣当如度，得作三色青黃木兰，是为衣服。

染法衣有五事：一者当用净器、二者当屏处、三者当令竿堅、四者不得离去、五者当数持視。

著法衣有五事：一者至檀越家，不得開胸前入門；二者不得以法衣掛肘入；三者不得摸法衣入門；四者不得擔法衣入門；五者不得左右顧視。

行到时著法衣有五事：一者道中见三師，当出右肩；二者覆兩肩，当从喉下出右手；三者覆兩肩，得从下出右手；四者行泥中，得持一手斂衣；五者還入戶恐污衣，得兩手斂衣。

不應著僧伽梨有三事：一者作塔事、二者作招提僧事、三者作比丘僧事。

復有十事：一者補未訖、二者浣未燥、三者沙彌持鑰出未入、四者大風、五者雨墮、六者大水、七者大火、八者縣官、九者盜賊、十者与女人事。

復有五事：一者泥濕、二者霜露、三者大阴、四者入出、五者遠行。

曝法衣有五事：一者風起不得曝、二者六日当還一曝、三者不得当人徑、四者不得太久、五者不得即襞且当尽起。

浣法衣有五事：一者不得持足蹋、二者不得兩手著擩、三者不得兩手捉提、四者不得持衣披戲人、五者不得襞著席下居。

復有五事：一者著净巾上、二者欲襞持入当从人受、三者持入当著常处、四者不得持餘衣著上、五者不得襞法衣臥上。

復有五事：一者不得无三法衣入众僧坐、二者法衣不具不得入寺中止、三者至舍後未净手不得著衣、四者至舍後未用水不得上塔、五者至舍後当脫袈裟僧迦支。

沐浴鬀頭報有五事：一者从十五日至十五日報，具沐浴剃頭應報；二者澡洗当報；三者除手足爪應報；四者自知常，若小小不應報；五者自知不應时，皆不應報。

欲出行報有五事：一者当頭面作礼；二者当正住如事说；三者已可当礼；四者若師可止，不得違；五者欲還入室读经。

入浴室有二十五事：一者当低頭入，不得上向；二者当隨次踞，勿当日前；三者不得读经狂語；四者日達嚫，不得以水洗；五者不得取日水用；六者不得持水澆火；七者不得呵火多少；八者不得多用人水；九者不得於中浣手巾衣；十者浴已即出去；十一者和上阿阇梨在中不得入；十二者三師浴，当入回之；十三者三師浴，当持衣住外待；十四者已出易衣，当取浴布浣之；十五者自入浴当報；十六者入当著麻油；十七者当用土；十八者用澡豆；十九者当用灰；二十者当用湯已乃用水；二十一者当多少诵经；二十二者当持水澡浴处；二十三者不得住上座前；二十四者設无日当達嚫礼越主；二十五者出不得当風住，急入室。

入溫室有二十五事：一者当隨次坐；二者各自读经；三者当思惟念道；四者不得妄起至上座前；五者不得与下座共说世事；六者闻揵槌声当先礼佛；七者当礼比丘僧；八者不得至上座处坐；九者不得左右顧視語；十者不得唾污净地；十一者不得呵叱下座；十二者不得呵人火；十三者不得数起出入；十四者行不得使足有声；十五者出当牽戶反閉之；十六者設戶已閉当彈指；十七者不得大排戶使有声；十八者已彈指安心读经；十九者自读经，不得中語；二十者人读经，不得妄語；二十一者读经未竟，不得数起，使床有声亂人意；二十二者读经未竟，不得先去臥；二十三者達嚫未已，不得便開戶去；二十四者当礼佛；二十五者当礼上座。

入堂室有五事；一者当礼上坐、二者不得解袈裟著上座前捨起、三者不得大声、四者不得聚語笑、五者上座说经当一意聽。

復有五事：一者人说经时，有是非不得中斷人語；二者已竟，徐起问疑；三者不得諍经以惡意相向；四者不得瞋恚臥人坐上；五者当思惟自責。

對问经，有三事應问、三事不應问：一者人身安隱應问；二者人欢喜时應问；三者人自说经，隨时因缘應问。人身不安隱不應问；若不欢喜不應问；人说他事不應问。