大乘百法明門論解卷上(本地分中略錄名数)

大乘百法明門論解

No. 1836 [cf. No. 1614]

大乘百法明門論解卷上(本地分中略錄名数)

天親菩萨造

唐慈恩法師窺基註解

明魯庵法師普泰增修

大者揀小为义，乘者運載得名，(名义互言)百数也，法謂世出世之法，故心法八、心所五十有一、色乃十一、不相應二十有四、无为法六，故为大乘百法也。明乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。門以開通无壅滯为言，論乃揀擇性相，教誡學徒之称。

〈本地分〉中者，乃《瑜伽論》五分之一。略錄名数者，於六百六十法中，提綱挈領，取此百法名件数目。此論主急於为人，而欲學者知要也。

又会六释云：大乘者，是能詮教，唯声、名、句、文四法故劣；百法乃所詮事，理通一百法故胜。將胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。

又百法是所缘，乃舉全数故胜，明是能缘之慧，即別境五中之一，法尔故劣。將劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。

又明是能缘，即別境中慧故劣；門是所缘，通舉百法故胜。將胜就劣，以劣显胜，云明之門，依士释也。

又門是所詮事理，乃通指百法故胜；論是能詮教，唯声、名、句、文故劣。將劣就胜，以胜显劣，云門之論，依主释也。

又論为体，乃声、名、句、文；門为用，於論上有不壅滯之功能。以体就用，攝用归体，云門即論，持业释也。

又論乃体，則取声、名、句、文四法；大乘为用，此論体上有揀小運載二义，故云大乘。以体就用，攝用归体，云大乘即論，持业释也。

又大乘通教理行果，是所詮故胜；論是能詮，唯教故劣。將劣就胜，以胜显劣，云大乘之論，依主释也。

又大等六字，是所詮故胜；論是能詮，唯教故劣。將劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明門之論，依主释也(亦可謂帶数依主)。

又大乘等五字，通一百法，屬所詮故胜；門論二字乃能詮故劣。將劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明之門論，依主释也(亦帶数依主释也)。

又大乘是能詮教体，門論是用。此教体上有妙旨悟入之义門，決擇性相，教誡學徒，斷惡生善之功用，故名論。將体就用，攝用归体，云大乘即門論，持业释也。(作十释竟)。

北天竺富婁沙富罗，此云丈夫。國有國師，婆罗門姓嬌尸迦，生三子，同名婆藪盤豆。此云天親，乃帝释之弟，毘搜紐天王之後，虽同一名，復有別号：長曰阿僧迦，此云无著，乃菩萨根性。季子別名比隣持跋婆，此云母兒，盖比隣持，此云母；跋婆云子，亦云兒。中子博學多闻，遍通墳籍，神才俊朗，戒行清白，无与儔匹，兄弟皆兼別号故，法師但名婆藪盤豆，不相濫也。依《瑜伽論》广造诸論，以释大乘，发揮非空非有中道之教。(詳於舊藏经甚字函《婆藪盤豆傳》)。

如世尊言：「一切法无我。」

如世尊言，原为佛说，乃論主推尊法有所自。一切法等者，總標百法及二无我以为宗旨，乃一論之綱領也。若究所宗，總一代圣教淺深为次，分而为八：

一、我法俱有宗，此宗攝二十部、五部之义，謂犢子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，或亦取经部根本一分之义。

二、法有我无宗，攝三部全，謂一切有部、雪山部、多闻部，更兼化地部末計一分之义。

三、法无去来宗，攝七全部，謂大众部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，兼取化地部，根本一分之义。

四、现通假實宗，攝说假部全末、经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。

五、俗妄真實宗，即说出世部。

六、诸法但名宗，即一说部，此二通於大小乘。

七、胜义俱空宗。八、應理圓實宗。後二唯大，此論旨趣即第八宗；於深密三时，乃第三时也。

言三时者，初四阿含言有，第二时八部般若言空，第三时即解深密经空有双彰，中道教也。

何等一切法？云何为无我？

问有五种，謂利樂有情问、不解问、愚癡问、試驗问、輕觸问。此即利樂有情问也。

一切法者，略有五种：

此總標诸法也。称理言之，實有无量，以众生性欲无量，是以瑜伽始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五位百法，豈非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，總答初问。

一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、无为法。

心法者，總有六义：一、集起名心，唯屬第八，集诸种子，起现行故。二、积集名心，屬前七转識能熏，积集诸法种故；或集起屬前七转现行共集，熏起种故；或积集名心，屬於第八含藏，积集诸法种故。三、缘慮名心，俱能缘慮自分境故。四、或名为識，了別义故。五、或名为意，等无間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。

言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相應；三、繫屬於心。具此三义，名为心所故；要心为依，方得起故；觸等恒与心相應故。既云与心相應，盖心不与心自相應故；心非心所故；他性相應，非自性故。

相應之义有四：謂时、依、所缘及事皆同，乃相應也。觸等看与何心生时，便屬彼心之觸等，故如次为三义也。

色法者，識之所依、所缘，乃五根、五境質礙之色，亦名有對色，以能、所造八法而成，乃十有色也；无對色即法处色也。

言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法。二、不相應行，即始自得、終至不和合性，二十四法是也。

言无为法者，即不生不滅、无去无来、非彼非此、绝得绝失，簡異有为，无造作故，名曰无为也。

一者、最胜故，二、与此相應故，三、所现影故，四、分位差別故，五、所显示故。

言初心法八种，造善造惡，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中此最胜故，所以先言。言与此相應故者，謂此心所与其心王常相應故。望於心王，此即为劣，先胜後劣，所以次明。所现影故者，即前色法，謂此色法不能自起，要藉前二所變现故；自證虽變，不能親缘故。置影言簡，其见分亦自證變，則非是影。或与自證通为本質故，或簡受所引色非識變影。第六缘时以彼为質，質从影攝，前二能變，此为所變，先能後所故次言之。分位差別者，言此不相應行，不能自起，藉前三位差別，假立前三是實，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，謂此无为体性甚深，若不約事以明，无由彰显故。藉前四斷染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有後无，所以最後明也。

如是次第，

此結答也。由上如是胜劣、能所、實假、有无故，云如是次第。此略結上文，總標五位章門，下乃备列百法名数也。

第一、心法略有八种：

此總標，下別列。

一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，

隨根立名，具五义故，謂依发屬助。如除根发之識，餘四皆依根之識等，依主也；根发，依士也。虽六識身皆依意转，此隨不共意識名依发等，故五識无相濫矣。盖兼未自在位言之尔，或唯依意故名意識，辨識得名，心、意非例。

七、末那識，

华言意識，如藏識名識，即意故；第六意識，如眼識名識，異意故。然诸圣教，恐此濫彼故，於第七但立意名；又以簡心之与識，以积集、了別劣餘識故；或欲显此与彼意識为近所依故，但立意名尔。

八、阿赖耶識。

华言藏識，能含藏诸种故；又具三藏义故，謂能藏、所藏、執藏也；与杂染互为缘故，有情執为自內我故。由斯三义，而得藏名，藏即識也。

第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、烦恼有六，五、隨烦恼有二十，六、不定有四。

此舉總数，以標列章門，下乃隨章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。謂三性、八識、九地，一切时俱能遍故。言別境者，別別缘境，而得生故。所缘之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所观境，各缘不同，故云別境。解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱順益故，性离愆秽，胜过惡故。言烦恼者，性是根本烦恼攝故；又能生隨惑，名为根本烦擾也。恼，亂也。擾亂有情，恒处生死也。言隨烦恼者，隨他根本烦恼，分位差別，等流性故，此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。

一、遍行五者：

此別標，下列名。

一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。

言作意者，謂警觉應起心种为性，引心令趣自境为业。觸者，令心心所觸境为性，想、受、思等所依为业。受者，領納順、違、俱非境相为性，起欲为业，能起合离，非二欲故；亦云令心等起欢、慼、捨相(此解詞異意同)，想則於境取相为性，施設种种名言为业，謂安立自境分齊故，方能隨起种种名言。思則令心造作为性，於善品等役心为业，为能取境正因等相，驅役自心能造善等。

二、別境五者：

此別標，下列名。

一、欲，二、胜解，三、念，四、三麼地，五、慧。

言欲者，於所樂境希望为性，勤依为业。胜解者，於決定境印持为性，不可引转为业。謂邪正等教理證力，於所取境，審決印持，由此異缘不能引转故，若猶豫境，胜解全无，胜即是解。念者，於曾習境令心明記不忘为性，定依为业。謂数憶持曾所受境而不忘失，能引定故。三麼地者，此云等持，於所观境令心專注不散为性，智依为业。謂得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決定智，生心專注言显，所欲住即便能住，非唯一境；不尔，见道歷观诸諦，前後境別，應无等持也。言慧者，於所观境揀擇为性，斷疑为业。謂观得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。上言解现下文者，义在此尔。(欲益得其詳，请閱成唯識第五卷)。

三、善十一者：

此標章下別列。

一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、无貪，六、无瞋，七、无癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。

言信者，於實德能深忍樂欲，心净为性，對治不信，樂善为业。謂於诸法實事理中，深信忍故；於三宝真净德中，深信樂故；於一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三种信也。言心净为性者，謂此性澄清能净心等，如水清珠能清濁水，故云心净为性也。言精進者，於善惡品修斷事中勇捍为性，對治懈怠，滿善为业。謂善品修、惡品斷，勇表胜進，簡诸染法；捍表精純，簡净无記。又云勇而无怯、捍而无懼。言滿善者，圓了善事名为滿善。故三根为作善，此名滿善，能滿彼故。或曰：「《唯識論》言精進一法，在三根後；《百法》則信後即言。何耶？」曰：「唯識乃立依次第，此乃因依次第。盖信为欲依，欲为勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也，但勤通三性，進唯善性攝也。」立依者，謂根依精進立捨等三，所依四法，立理須合说，故三根後方说精進。言慚者，依自法力崇重贤善为性，對治无慚，止息惡行为业。自法力者，自謂自身，法謂教法，言我如是身、解如是法，敢作诸惡耶？言愧者，依世間力，輕拒暴惡为性，對治无愧，止息惡行为业。世人譏呵名世間力輕，有惡者而不親，拒惡法业而不作也。言无貪者，於有、有具无著为性，對治貪著，作善为业。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言无瞋者，於苦、苦具无恚为性，對治瞋恚，作善为业。言苦、苦具者，苦謂三苦，苦具者苦因。无癡者，於诸事理明解为性，對治愚癡，作善为业。言輕安者，遠离麁重，調暢身心，堪任为性，對治昏沈，转依为业。离重名輕，調暢身心名安，謂此伏除能障定法，令所依止转安適故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言转依者，令所依身心，去麁重、得安隱故。言不放逸者，精進三根，於所修斷防修为性，對治放逸，成滿一切世出世善事为业。防修者，於所斷惡防令不起，於所修善法，修令增長。言精進三根者，此不放逸，即四法防修功能，非別有体；或云：「信等亦有防修功能，何不依立？」曰：「餘六比四，勢用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。」言行捨者，精進三根，令心平等、正直，无功用住为性，對治掉舉，靜住为业。言行捨者，乃行蘊中捨，簡受蘊捨故。言令心平等等者，由捨令心离昏掉时，初心平等，次心正直，後无功用，此初中後差別之位也。此亦即四法者，离彼四法，无別相用矣。何知无別？曰：「若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。」或曰：「既即四法，何須別立？」曰：「若不別立，隱此能故。」言不害者，於诸有情不为損恼，无瞋为性，能對治害，悲愍为业。謂即无瞋，於有情所不为損恼，假名不害。无瞋翻對斷物命，瞋不害，但違損恼物害。无瞋与樂，不害拔苦，此二麁相差別，理實无瞋，實有自体，不害依彼，一分假立，为显慈悲，二相別故，利樂有情，彼二胜故。

四、烦恼六者：

此別標章，下別列名。

一、貪，二、瞋，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见。

言貪者，於有、有具染著为性，能障无貪，生苦为业。生苦者，謂由愛力取蘊生故。瞋者，於苦、苦具憎恚为性，能障无瞋，不安、惡行所依为业。不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己於他，高舉为性，能障不慢，生苦为业。生苦者，謂若有慢，於德有德心不謙下，由此死生轮转无窮，受诸苦故。无明者，於诸理事迷暗为性，能障无癡，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起癡、邪定、貪等烦恼隨烦恼业，能招後生杂染法故。疑者，於诸諦理猶豫为性，能障不疑、善品为业。障善品者，以猶豫故善不生也。惡见者，於诸諦理顛倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。盖惡见者，多受苦故，此见有五：謂身、邊、邪见、取戒、禁取也。此六即俱生，若開惡见成十，即分別惑也。又十惑中，瞋唯不善，餘九皆通有覆不善。

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