天親菩萨造

大乘百法明門論解

大乘百法明門論解卷下

天親菩萨造

唐慈恩法師窺基註解

明魯庵法師普泰增修

五、隨烦恼二十：

此別標章，下別列名。

一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、无慚，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。

言忿者，依對现前不饒益境，憤发为性，能障不忿，執仗为业。執仗者，仗謂器仗。懷忿恨者，多发暴惡，身表业故，瞋一分攝。恨者，由忿为先，懷惡不捨，結冤为性，能障不恨，熱恼为业。熱恼者、結恨者，不能含忍，恒熱恼故。恼者，忿恨为先，追觸暴惡，恨戾为性，能障不恼，䖧螫为业。言追觸等义，謂追往惡，觸现違缘，心便恨戾，多发囂暴，兇鄙麁言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪則後必悔恼不安隱故，貪癡二分，若不懼当苦。覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。言誑者，为护利譽，矯现有德，詭詐为性，能障不誑，邪命为业。言矯现等，謂矯誑者心懷異謀，多现不實邪命事故，此貪癡分也。諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲为性，能障不諂，教誨为业。言罔他等义者，諂曲者为罔冐他故，曲順时宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。矯者，於自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉則生長一切杂染法故，此貪分也。不憍者，即无貪也。害者，於诸有情心无慈悲，損恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者逼恼他故，瞋一分攝。若論害与瞋之別义者，害障不害，正障於悲；瞋障无瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，此差別也。言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌为性，能障不嫉，憂戚为业。言憂戚义者，嫉者闻见他勞，深懷憂戚不安隱故，亦瞋分为体。言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋为性，能障不慳，鄙畜为业，亦貪分也。无慚者，不顧自法，輕挋贤善为性，能障於慚，生長惡行为业。言不顧者，謂於自法无所顧者，輕挋贤善，不恥过惡，能障礙慚，生長惡行故。无愧者，不顧世間，崇重暴惡为性，能障礙愧，生長惡行为业。言不顧世間等义者，謂於世間无所顧者，崇重暴惡，不恥过非，能障於愧，生長惡行故。言不信者，於實德能不忍樂欲，心秽为性，能障净心，墮依为业。言墮依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶惰为性，能障精進增染为业。言增染者，以懈怠者滋長染故。言放逸者，於染净品不能防修，縱蕩为性，障不放逸，增惡損善所依为业。此放逸以何为体？曰：「懈怠三根，不能防修染净等法，總名放逸，离上四法別无体性。」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？」曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依立。」此之四法偏，何胜餘慢等？曰：「障三善根，障遍策故，餘无此能，所以不胜。」言惛沈者，令心於境无堪任为性，能障輕安，毘鉢舍那为业。或曰：「惛沈与癡何別？」曰：「癡於境迷暗为性，正障无癡，而非瞢董；惛沈於境，瞢董为相，正障輕安而非迷暗，故二不同。」言掉舉者，令心於境不寂靜为性，能障行捨，奢麼他为业。失念者，於诸所缘，不能明記为性，能障正念，散亂所依为业。言散亂所依者，失念則心散亂故。此失念者，有云：「念一分攝，是烦恼相應念故。」有云：「癡一分攝，《瑜伽》说此是癡分故，癡令失念，故名失念。」有云：「俱一分攝，由前二文影略说故。」不正知者，於所观境謬解为性，能障正知，毀犯为业。毀犯业者，不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝，是烦恼相應慧故。或云：「癡一分攝，《瑜伽》说此是癡分故。令知不正，名不正知。」有云：「俱一分攝，由前二文影略说故。」散亂者，令心流蕩为性，能障正定，惡慧所依为业。言惡慧所依者，謂散亂者发惡慧故。或曰：「散亂、掉舉何別？」曰：「散亂令心易缘，掉舉令心易解，是所別相。」前云隨其烦恼分位差別、等流性故者，义现此尔。盖忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差別分位也，若无慚、无愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此七既別有体，何名等流？」曰：「根本为因，此方生故，名等流也。」

六、不定四者：

此別標，下列名：

一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。

睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业(即毘鉢舍那)，謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，不門转故。昧簡在定，略別窹时，令显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如餘盖纏心相應故。言惡作者，惡所作业，追悔为性，障止为业(即奢麼他)，此即於果，假立因名，先惡所作业，後方追悔故。悔先不作，亦惡作攝。如追悔言：「我先不作，如是事业，是我惡作言。」有义此二各別有体，与餘心所行相別故，隨癡相，说名世俗有。言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽，於意言境麁转为性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境細转为性。二法业用，俱以安、不安住身心分位所依为业。謂意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：「尋伺二法，身假为實？」曰：「並用思之与慧各一分为体，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而細故；慧則急而麁故。是知令安，則用思无慧，不安則用慧无思。若通照大師释有兼正，若正用思，則急慧隨思能令心安，若正用慧，則徐思隨慧亦令不安。是其並用也。」

第三、色法略有十一种：

言色者，有質礙之色，有顏色之色，所依之根唯五，所缘之境則六，即二所现影。此別標章，下別列名。

一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、觸，十一、法处所攝色。

言一眼者，照矚之义，梵云斫芻，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二耳者，能闻之义，梵云莎嚕多罗戍縷多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三鼻者，能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅。嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四舌者，能嘗义，梵云舐若时吃縛，此云能嘗。《瑜伽論》云：「能除饑渴，数发言論，表彰呼召，謂之舌也。」通於胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五身者，积聚、依止二义名身，謂积聚大造、诸根依止，梵云迦邪，此翻为积聚，身根为彼多法依止，诸根所隨，周遍积聚故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根，此五言根者，皆有出生、增上义故，則以能造、所造八法为体，乃識所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五种。謂青、黃、赤、白(此四實)，長、短、方、圓、麁、細、高、低(此相状假)，正、不正、光、影、明、暗、煙尘、云霧、逈色、表色、空一显色(此分位假)，此皆方处示现义，顏色之色也。對眼識故，質礙名色，乃色之總名尔。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。總有五因，攝十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为總，餘四为別。二、損益故者，立初三种声，云：可意声(是益)，不可意声(是損)，俱相違声(通二)。三、因差別故者，攝次三种，謂：因執受大种声(語等)，因不執受大种声(樹等声)，因俱大种声(手鼓等声)。四、说差別攝三者，有世所共成声，謂世俗語所攝；成所引声者，謂诸圣所说；遍計所執声者，外道所说。五、言差別攝三者，圣言量所攝声，即八种圣語——圣，正也——此八种語，不出见闻觉知，該於六根，以鼻舌身皆觉故，如應答於人，第一见則言见，乃至第四知則言知，若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣語矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。《华严鈔》唯十一种，以唯識加響，以成十二，更俟參考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。總有六种，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九味者，舌之所取，可甞义故。有十二种，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相違，俱生和合變異也。言十觸者，身之所取，可觸之义，故名为觸。有二十六种，謂：地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃實，餘皆依四大假立。或曰：「餘既是假，身識何缘？」曰：「即實缘故，既即實缘，何知輕等五俱意識分別之也。」言法处所攝色者，謂过去无体之法，可缘之义。此有五种，謂：極逈色，依假想观析所礙色，至極微故，名極逈色。又云：「上见虛空青、黃等色，乃是显色，若下望之，則此显色至遠，而为难见故，名極逈色也。」言極略色者，亦假想观析須彌俱礙之色，至極微处故。又云：「於色上分析長短、形相、麁細，以至極微故。」言俱礙者，乃根色等明暗等色，乃所礙也。定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等，亦名定自在所生色。定即禅定，自在所生色，謂菩萨入定所现光明，及见一切色像境界，如入火光定，則有火光发现等。受所引色者，謂律不律儀，殊胜思种所立无表色也。又受即領受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根尘无實作用，故立此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引，何亦名色？盖从所防发善惡之色，以立名尔。此四全一，少分是假，一分乃實。

第四、心不相應行法，略有二十四种：

此乃色心分位，盖依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此簡非心，所以立其名。此總標章，下乃別列：

一、得，二、命根，三、众同分，四、異生性，五、无想定，六、滅尽定，七、无想報，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。

言得者，包獲成就，不失之义，乃色心生起，未滅壞来，此不失之相也。命根者，依业所引，第八种上連持色心、不斷功能，假立命根耳。众同分者，類相似故，有人、法之別。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法類，假立此名。異生性者，二障种上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。无想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想滅为首，謂此外道厭想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。」滅尽定者，令不恒行心、心所滅(六識)，及染第七恒行心聚皆悉滅尽，乃此定相。盖修无想，則作出离想而滅尽，乃作止息想。又无想唯凡，滅尽唯圣，乃二定之差別也。大抵於厭心种上，遮礙转識不生功能，立此二定也。言无想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想報，乃无想之報(依士释也)。名身者，能詮自性，单名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃詮別名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。单句詮差別，多句則詮別句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言芻，未有詮表，名之为字。論不言名与多名，舉中以攝广略也。又云：「帶詮名文，如经書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。」生者，先无今有。住者，有位暫停。老則住別前後，亦云衰變名老，又云法非凝然。言无常者，今有後无，死之異名。又诸圣教多合生滅以为无常，盖生名为有，有非恒有，不如无为，滅名为无。无非恒无，不如兔角，不同彼无为兔角之常，故曰无常。今唯據死而言。流转者，因果不斷，相續前後。定異者，善惡因果，互相差別。相應者，因果事业，和合而起。或曰：「此之總名不相應行法，今名相應者，何耶？」盖名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前三法上事业和合之謂，豈相濫乎？勢速者，有为法游行迅疾飛行運逩，皆此所攝。次第者，編列有敘，令不紊亂，尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。时者，过、现、未来，成、住、壞、空，四季三際，年月日夜，六时十二，隨方制立，故名为时。方者，色处分齊，人法所依，或十方上下，六合四極，亦隨所制。数者，度量诸法之名，或一十百千，至不可转也。言和合性者，謂於诸法不相乖反。不和合性者，謂於诸法相乖反故。前如相順因，此如相違因。或曰：「此二十四，於前三分位，則以何法，当前何位？」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上，連持功能故。異生性一，唯所分位，二障种上令別功能故。二无心定，无想、異熟，乃王所上假，王所滅已名无想等。餘十九种通色及心与心所法，三上假立，如众同分乃色同分、心同分、所同分。又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故。又如定異色，不是心、心不是所，善因惡果定不互感等。餘倣此说。

第五、无为法者，略有六种：

此標章，下別列。

一、虛空无为，二、擇滅无为，三、非擇滅无为，四、不动滅无为，五、想受滅无为，六、真如无为。

言无为者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所缘，不相應行即識之分位，識是其体，是故總云識實性也，而有六种。謂之无为者，为，作也。以前九十四种乃生滅之法，皆有造作，故屬有为。今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虛空无为者，謂於真諦离诸障礙，猶如虛空，豁虛离礙，从喻得名。下五无为，义倣此说。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由无漏智，斷诸障染，所显真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清净，不由擇力，斷滅所显；或有为法，缘闕不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅离前三定，出於三災、八患，无喜樂等动搖身心所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受滅者，无所有处想受不行所显真理，立此名尔。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，显實常义，真即是如，如即无为。」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问畢矣！此下大分明二无我，以答次问也。

言无我者，略有二种：

此標章，下別列。

一、補特伽罗无我，

梵言補特伽罗，唐言数取趣，謂诸有情数数起惑造业，即为能取(因也)，当来五趣，名为所取(果也)，虽復数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰實自在用，故言无我。乃補特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆執心外實有诸法，又執此法有實主宰，此说为无，无即彼空，无別体也。

二，法无我。

言法者，軌持之义，謂诸法体，虽復任持，軌生物解，亦无胜性實自在用故。言法无我，法即无我，應云法无法，从能依说，故云法无我。《瑜伽》九十三云：「復次一切无我，无有差別，總名为空，謂補特伽罗无我，及法无我。補特伽罗无我者，离一切缘生行外別有實我不可得故。法无我者，謂一切缘生诸行性非實我，是无常故。如是二种，略攝为一(双證二无我理)。彼处(指《毘曇》)说此名为大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可见矣。盖我法者，不出世間及圣教二种我法，謂世間人執我法，无体隨情，名世間假。圣教我法者，有体強設，名之为假。故二皆为假，故无我法也。

大乘百法明門論解卷下

修補大乘百法明門論後序

百法者，散於群经，具於《瑜伽論》，至世親師始出之以成論，乃逗機之教也。盖教为機設，機之色心优劣，暨年数之賒促不齊，致使圣贤施教广略有異，而大旨无殊焉。然而《瑜伽》總百軸，而於初三軸，翻覆展演六百六十餘法，奚翅二萬言；而此論僅一紙，言不滿五百，而該括无遺，則詞甚簡而义愈备，文不华而理愈精，至於入道之門、修斷之序、染净理事之交陳，則充然大备。於斯非具四无礙辯、大總持門者，其能与於是乎？

嗟夫大贤憫物心切，務使人易知易从，而吾人为法者，固不可不知也，至於森然而诸法章，泯然而二我尽，則三乘圣贤之位可階矣。逗機之教，豈加於是哉？

或曰：「圣凡天淵，恐不易致，若子之言，不幾於大而无返乎？」

曰：「予以圣贤之語，原圣贤之道为言耳！」圣贤之道，由性而行之者也！圣贤乃尽夫性，凡愚乃具夫性，究尽具之分虽殊，而察尽具之性无異。性既均而不以道責己責人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺後多人之罪为尤大。後之人視前人，苟簡为说鈴而展转相襲，是使後人復欺後人也。若是則圣贤二利之道而不化为名言章句者幾希！嗚呼！予寧冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其无罪又何逃乎？

按此論注，脫略訛謬大甚，茲略为補正，自备观览，適信官張君傑见而请置诸木，予嘉其篤於樂善，故从而書於紙尾也。

正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍