大乘百法明門論疏卷上

大乘百法明門論疏

No. 1837 [cf. No. 1614]

大乘百法明門論疏卷上

大慈恩寺沙門大乘光撰

將欲造文，略以三門分別：第一、明造論意，第二、释題目，第三、隨文解释。

第一、明造論意者，尋夫三界有情，五趣漂溺，循環不息，轮回无替者，莫不以斷常空有紛糺于懷，所以菩萨降生垂範利物，为除空有兩執，故開空有二門，前明百法有体，为遣執空，後明人法二空，为除有见。所以有体，世諦非无，所以言空，真諦何有？隨病说藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因詮显旨，故假論以明，既不说而说，亦聽无所聽，論之興也，其在茲乎！此即第一明造論意。

第二释題目，言《大乘百法明門論》本事分中略錄名数者，大是遮小得名，乘以運載为义。此言大乘，遮詮立号，非是直詮。言遮詮者，簡小乘故，名曰遮詮。十十名百，广如後释。持自性故，名之为法。明者是慧，与明为門，故曰明門。问答往還，称之为論。言〈本事分〉中者，即《百法明門論．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此論文略故言略錄，非义略也。目召诸法，称之曰名，一十百千名之为数，故言《大乘百法明門論．本事分》中略錄名数。此即第二释其題目。

第三隨文解释者，就此文中，义別不同，分为三段：第一、引经標宗，第二、尋经起问，第三、依问为通。

論云：「如世尊言：『一切法无我』」者。

解云：「此初第一、引经標宗，明法无我。如佛世尊诸经，皆说一切法中都无有我。故今舉教標以为宗。」

論云：「何等一切法？云何为无我」者。

解云：「自下第二、依经起问。既引圣言『诸法无我』，未知何者是一切法？云何为无我？」

論云：「一切法等」者。

解云：「自下第三、依问为通。就答文中有二，初答前问，第二、言无我者以下答後问。此言一切法者，略有五种等者，此答初问。就初答中有三：第一、牒前问舉数列名，第二、廢立五法前後次第，第三、別释五法。就初有二：一、舉数，二、列名，此即第一、牒章舉数。」

論云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、无为法」者。

此即第二、列五法名。

論云：「一切最胜故」者。

解云：「自下第二、廢立五法前後次第。

「问：『何故第一明其心法？』

「一切法中，心法最胜，是故经言：『心净故众生净，心染故众生染。』由此心故，或著生死、或證涅槃，以胜用強，是故第一明其心法。」

論云：「与此相應故」者。

解云：「何故第二明其心所有法？謂此心法常与心王同依、同缘及与同时；若約小乘，更有同行，今依大乘，心法与王不同其行。所以者何？由心法等与王行相各各不同，如缘青色，心王自變，心法自變，是故不同。此之心法与其心王，各缘诸境，一时相應，心起即起、心无即无，如王左右不离於王，心数相應亦復如是。」

論云：「二所现影故」者。

解云：「何故第三明其色法？謂此色法不能別起，依心及所数之所變生，是彼二法所现影故，是故第三明其色法。」

論云：「三位差別故」者。

解云：「何故第四明心不相應？謂不相應无別有体，總是假立，於前色心、及心所有法三法之上分位差別，假施設有，是故第四明心不相應。」

論云：「四所显示故」等。

解云：「何故第五明其无为？无为之法，相难了知，若不約法以明，何能显示？故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上显示无为，是故第五明无为法。」

論云：「第一心法」者。

解云：「自下第三，別解五法。於中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相應行法，第五、解无为法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、舉数，三、列名。此即第一牒章。」

論云：「略有八种」者。

舉数。

論云：「一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿赖耶識」者。

解云：「自下第三列名，眼識、眼根。識能了別，謂此之識依於眼根了別色尘，識从所依，名为眼識。如眼識既然，耳、鼻、舌、身及与意識，隨义應知。七、末那者，末那梵音，此翻为意，意以思量为义，此即隨义立名。八、阿赖耶識者，阿赖耶識，西國梵音，此翻为藏，亦名为宅。宅即攝持诸法，藏即貯积无遺，藏宅之名，此皆从义立名。上来第一略释其名，今復略以五門料簡八識。第一、缘境分別，第二、四缘分別，第三、四界分別，第四、重数分別，第五、三性分別。

「第一缘境分別者，就缘境中有二：初約因位辨，次約果位辨。初因位辨者，眼等五識所缘境界，西方诸師有其兩释。第一释云：『眼等五識，唯缘實尘，不缘於假。所以者何？眼等五識缘證量尘，不待名言，不待此餘根境，由長短等诸餘假色，要待名言，及待此餘根境，是故不缘長等假色。』」

问曰：「五尘之中，何者是實？何者是假？」

解云：「色尘之中，青、黃、赤、白四种是實，餘並是假；声尘之中，因執受大种声、因不執受大种声、因執受不執受大种声，此三是實，餘並是假；香尘之中，好香、惡香、平等香，此三是實，餘並是假；味尘之中，苦、酢、甘、辛、鹹、淡，此六是實，餘並悉假有；觸尘之中，地、水、火、風，四种是實，餘並是假[＊]有。」

问曰：「眼等五識既不缘假，何故诸論色尘之中说有長等假色，乃至觸尘之中说有滑等假觸？」

解云：「所以色尘之中说有假色，乃至觸尘之中说有假觸者，此文但據攝假从實，是故合说；據實不缘。」

问曰：「若不缘者，猶如阴夜遠望樹林，唯见長等，不见青黃，云何眼識不缘其假？」

解云：「此亦得缘青黃實色，阴夜遠望青、黃、赤、白，虽非分明了了至觸而见，然亦得缘，是故唯缘青等實色，不缘於假。」

问曰：「長等假色，眼識不缘，此诸假色，何色中攝？」答曰：「当知此诸假色法处之中，遍計所起色攝。」

问曰：「忿等诸惑是貪上假，則皆法处中攝，何故長等假色是青等上假，非色处中收？」

解云：「忿貪俱意缘，是故法处攝，長等非眼见，故非色处收。如色尘中作此分別，乃至觸尘分別隨义應知。

「又一释云：『眼等五識，假實並缘。若缘於假，必缘其實，缘實之时，不缘於假。所以者何？假依實有，缘假之时，其必缘實；實不依假，缘實之时，不缘於假。』此家所说诸假法等，非法处中遍計性攝。如長等假色，即色处中收，乃至觸尘之中滑等假，觸处中攝，第六意識缘一切法，如其所應隨义應知。

「第七末那缘境，西方诸德亦有兩释。一释云：『末那缘阿赖耶識见分为我，缘阿赖耶識相分为其我所。』」

问曰：「何一心執阿赖耶識见分为我，復執阿赖耶識相分为其我所？」

解云：「且如眼識，一时尚缘青等种种诸色，一心所缘我、我所，此亦何过？」

问曰：「诸論並云：『末那執阿赖耶識为我、我所』，不言執其相分。何故今者乃言執其相分以为我所？」

解云：「当知此相不离於见，所以诸論並言缘阿赖耶識为我、我所，此亦无过。

「又一释云：『末那執阿赖耶識为我、我所。』」

问曰：「執阿赖耶識为我，云何復執为其我所？」

解云：「謂此末那先執阿赖耶識为我，後復執此所計之我是我家所有，故名我所。」

问曰：「若執阿赖耶識相分为我所者，此有何过？」

解云：「诸論中但言執阿赖耶識为我、我所，不言執其相分是其我所。末那直執阿赖耶識为我、我所，何能復更外執相分以为我所？於义不可。是故不缘第八阿赖耶識，缘於种子五根、五尘。」

问曰：「何故不缘六、七等識？」

解云：「阿赖耶識缘任運境，六、七等識非任運境，是故不缘。」

问曰：「何故第六識得缘诸識？」

解云：「第六識分別用強，是故得缘，第八識无此分別，是故不缘。此即第一約因位辨也。

「第二、約果位辨者，若至果位，眼等诸識皆缘诸法。

「第二、四缘分別者，阿赖耶識当体自望，若約麁言但有三缘，約細言之具四缘。約麁言之具三缘者：种子望现行得作因缘，前心滅、後心生得作等无間缘，不相障礙故得有增上缘；阿赖耶識前後不相缘故，无所缘缘。若約細言之亦有所缘缘，謂一心起时有其四分，所謂相分、见分、自證分、證自證分，此四分中有前後相缘，故得有所缘缘。

「阿赖耶識望末那得有二缘：阿赖耶識生现行末那故得有因缘，不相障礙故得有增上缘；不由阿赖耶識滅故末那得生，无等无間缘，阿赖耶識不能缘末那故，无所缘缘。

「阿赖耶識望第六識得有二缘：阿赖耶識生现行六識故得有因缘，不相障礙故得有增上缘；不由阿赖耶識滅[＊]故第六識得[＊]生，无等无間缘。阿赖耶識不能缘六識为境故，无所缘缘。

「阿赖耶識望五識有二缘：阿赖耶識生现行五識故得有因缘，不相障礙故有增上缘；不由阿赖耶識滅[＊]故五識得[＊]生，无等无間缘，阿赖耶識不能缘五識故，无所缘缘。

「第七末那当体自望，若約麁言之有二缘，若約細言之有三缘。約麁言之有二缘者：前念与後念为次第缘，不相障礙有增上缘。約細言之有三缘：二缘者如前，更加所缘缘，謂一心中有其四分，前後相缘故有所缘缘。此之四分如前已说，不烦重列。

「末那望阿赖耶識得有三缘：謂末那熏阿赖耶識故得有因缘，末那缘阿赖耶識得有所缘缘，不相障礙故得有增上缘；不由末那滅[＊]故阿赖耶識生，故无等无間缘。

「末那望第六識得有一缘，謂不相障礙故得有增上缘；不由末那滅[＊]故第六識生，故无等无間缘。末那不熏第六識故无因缘，末那不能缘六識为境故无所缘缘。

「末那望五識得有一缘，謂不相障礙故有增上缘；末那不熏五識故无因缘，不由末那滅五識生故，无等无間缘，末那不能缘五識为境故，无所缘缘。

「第六意識当体自望得有三缘：謂前後相缘故有所缘缘，前心有開闢义故有等无間缘，不相障礙故有增上缘；从阿赖耶識种子生故，无因缘。

「第六識望阿赖耶識得有三缘：熏阿赖耶識故有因缘，缘阿赖耶識为境故得有所缘缘，不相障礙故得有增上缘；不由第六識滅[＊]故阿赖耶識生，故无等无間缘。

「第六識望末那有二缘：謂缘末那为境故得有所缘缘，不相障礙故得有增上缘；不熏末那故无因缘，不由第六識滅[＊]故末那生，故无等无間缘。

「第六識望五識得有三缘：謂缘五識为境故得有所缘缘，由有開[＊]闢义故有等无間缘，不相障礙故得有增上缘；不能熏五識故，无因缘。

「五識当体自望，若約麁言之有一缘，若約細言之有二缘。約麁言之有一缘者，謂五識前後不相障礙，故有增上缘，五識从阿赖耶識种子生故，无因缘；五識後必起意識，以間斷故，自類相望，无等无間缘，五識前後不相缘故，无所缘缘。約細言之有二缘者：亦得有所缘缘，謂五識起时有四分，前後相缘故，得有所缘缘。五識望阿赖耶識得有二缘：謂五識熏阿赖耶識故，有因缘，不相障礙故，有增上缘；不由五識滅[＊]故阿赖耶識生，故无等无間缘，五識不能缘阿赖耶識为境，故无所缘缘。五識望末那得有一缘，謂不障礙故有增上缘；五識不熏末那故无因缘，不由五識滅[＊]故末那生，故无等无間缘，五識不能缘末那为境，故无所缘缘。

「五識望第六識有二缘：謂五識望第六識有開[＊]闢义故有等无間缘，生时不相障礙故有增上缘；不熏第六識故无因缘，不能缘第六識为境故无所缘缘。

「第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、无色界、及无漏界。

「问曰：『八識幾通四界？幾通三界？幾通二界？幾唯一界？』

「答曰：『三通四界，三謂意識、末那、阿赖耶識。三通三界，三謂眼識、耳識、身識。三界謂欲界、色界及无漏界。二識通二界，二識謂鼻識、舌識。二界謂欲界及无漏界。此八識中，当知无有唯一界者。』

「第四、重数分別者，眼等五識及与末那，有其三重：謂种子为一重，现行为第二重，第六意識缘为第三重。第六意識有三重：种子为一重，现行为第二重，前後相缘为第三重。阿赖耶識有四重：謂种子为一重，现行为第二重，第六意識缘为第三重，末那缘为第四重。

「第五、三性分別者，三性謂善、不善、无記。眼等六識通於三性，第七末那通於二性，謂善性、无記性，若在因位是无記性；若在果位及入观时，当知是善性。第八阿赖耶識亦通二性，謂異熟无記及与善性；若在因位是異熟无記，若在果位即是其善。上来略料簡八識訖。」

論云：「第二、心所有法，略为六种」者。

自下第二明心所有法，就中有三：第一、總牒開章，第二、列名舉数，第三、別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者，謂彼心王是其能有，此等诸法数，心之所有，故名心所有法。言略有六种者，舉心所有法，結六位数名。

論云：「遍行有五，別境有五，善有十一，烦恼有六，隨烦恼有二十，不定有四」者。

此即第二列名舉数。

論云：「遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思」者。

此下第三別牒具陳。就中有六：第一、解遍行五，第二、解別境五，第三、解善十一，第四、解烦恼六，第五、解隨烦恼二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，於一切时恒相續起，遍八識有，名曰遍行。一作意等者，作动於心，令心数数外缘诸境，名为作意。既作意已，令其心王觸於前境，名之为觸。領納外尘觉苦知樂，如是取境，名之为受。謂於境界取其像貌，方圓等相故名为想。令心造作善、惡、无記如是等业，称之为思。即第一解遍行訖。

論云：「別境五者，一、欲，二、胜解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。

此即第二解別境五。言別境者，別缘诸境，名为別境。何者名別？且如其欲，希望前境名之为欲；不希望境即无有欲。希望之欲与不希望，二种有異，名之为別。乃至第五慧数，簡擇诸法名之为慧，不簡擇法不名为慧，簡擇之慧与不簡擇二种有異，名之为別。

言一欲者，於自樂境，希望願求，或善或惡，名之为欲。於所缘境，心生決定，是事必尔，名为胜解，过去曾缘所習境界，明記不忘，名之为念。於一境界令心不散，專住不离，名三摩地。三摩地名翻为等持，此即定之異名，持其心王及与数法等至於境，名为等持。簡擇是非，分別善惡，得決定义，名之为慧。上来第二解別境訖。

論云：「善有十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、无貪，六、无嗔，七、无癡，八、輕安，九、不放逸，十、捨，十一、不害」者。

此即第三解善十一。言善者，不造众惡，名之为善。信有三宝、四諦，心不生謗，名之为信。心勇不退，精勤策勵，求诸善法，名为精進。造诸过惡，自羞名慚。造诸过惡，羞他名愧。又解云：「造诸过惡羞天名慚，造诸过惡羞人名愧。」於世榮利、財色等法，心不耽著，名曰无貪。於诸有情，心无損害、慈愍在懷，名曰无嗔。於诸善法，心无迷惑、如實了知，名曰无癡。身心調暢，遠离麁重，適悅安樂，名为輕安。耽著五欲，名为放逸。遠离彼尘，名不放逸。离沈、离掉，处於中庸，其心平等，名之为捨。損恼有情，称之为害。哀愍生故，名为不害。上来第三解善十一訖。

論云：「烦恼六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见」者。

此即第四解烦恼六。言烦恼者，恼亂身心，名为烦恼。言貪者，於诸有情及資具等，愛樂耽著，名之为貪。於诸有情起诸損害，心不安隱，称之为嗔。众財色等而起貢高，計己胜他，名之为慢。了其真實，名之为明。不了真實，号曰无明。於诸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。称境而知，名为正见。此见邪僻，名不正见。上来第四解烦恼六訖。

論云：「隨烦恼二十者：一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、无慚，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、心亂」者。

此即第五解隨烦恼二十。言隨烦恼者，恼亂身心，烦勞行者，名为烦恼。忿等诸惑，隨貪等起，名隨烦恼。又解云：「謂此忿等隨順於心，不念解脫，名隨烦恼。」言忿等者，於違憤发，名之为忿。忿後結怨，名之为恨。心恨暴怒，称之为恼。隱實过惡，目之为覆。讒詐惑亂，称之曰誑。憍现恭順，名之为諂。恃榮自舉，悅豫名憍。无悲无愍，損恼称害。妬胜憂慼，名之为嫉。蘊財貪著，名之为慳。过不自恥，名曰无慚。惡不羞他，名曰无愧。違正不欲，心不清净，名为不信。耽樂退善，名为懈怠。於惡不防，名为放逸。滯境无堪，名曰惛沈。心不寂靜，缘貪欲等，名为掉舉。謂於所说若法、若义，无所堪能，名为失念。正了诸法，名为正知。邪了不達，名不正知。馳散外缘，其心散亂，流转不息，名为心亂。上来第五解隨烦恼二十訖。

論云：「不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺」者。

此即第六解不定四。言不定者，謂此四法，於三界中不定一处，如尋、伺二数色界中有，餘二即无，不定相隨，故名不定。言睡眠等者，略攝於心、不自在转，越失所作，名曰睡眠。於已作、未作善、不善事，心懷追悔，名为惡作。於法推求，未審細察，令心麁转，名之为尋。於所尋法数数推求，令心細转，故名为伺。上来第二明心所有法訖。