大慈恩寺沙門大乘光撰
大乘百法明門論疏
大乘百法明門論疏卷下
大慈恩寺沙門大乘光撰
今略以五門料簡心所有法。其五門者,第一、诸論不同,第二、假實分別,第三、四界分別,第四、三性分別,第五、廢立六位。
第一、诸論不同者,若依此論,心所有法有五十一,謂遍行五,別境五,善十一,烦恼六,隨烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》,有五十三法,五十一同此論,但隨烦恼中更加邪欲、邪胜解二教。若依《显揚論》及《五蘊論》,心所有法有五十一,並同此論,无有差別。若依《杂集論》,心所有法五十五,自餘诸数并同此論,唯烦恼六中,開不正见为五,謂萨迦耶见、邊執、见取、戒禁取、邪见。此即诸論显数不同。
问曰:「何故《瑜伽》隨烦恼中更加邪欲、邪胜解?诸論並无,此有何意?」
解云:「《瑜伽論》所以更加邪欲、邪胜解者,为別境五中,念、定、慧三入隨烦恼,当知欲与胜解亦入隨烦恼中。又此二数,为障义重,得入隨烦恼中。」
问:「既如是者,诸論何故不说?」
答:「诸論不说者,为念、定、慧三,五根攝故,親为近障,过失重故,所以入隨烦恼中。」
问曰:「欲与胜解,五根不攝,何故《瑜伽》建立此二入隨烦恼?若尔,何故遍行五数亦不入隨烦恼中?」
解云:「此之二数,虽望念、定、慧三,非五根攝,为障是稍輕,若望遍行,還是其重。故《瑜伽論》以此二数为障义重,得入隨烦恼中。」
问曰:「何故《杂集論》烦恼六中,開不正见为五见?诸論並合为一,此有何意?」
解云:「诸論所以合为一者,以此五见同是慧性,對法論所以開为五者,約行解不同開之为五。此亦開合为異,亦无妨难。」
第二、假實分別者,心所有法,若依《瑜伽論》,二十七种是其實有,餘是假立。二十七是實者,謂遍行五,別境五,善中八——除不放逸、捨、不害。当知不放逸、捨是无貪、无嗔、无癡、精進四法上假,不害即是无嗔上假故。
論云:「问:『是诸善法,幾世俗有?幾實物有?』答:『三是世俗有,謂不放逸、捨、及不害。』所以者何?不放逸、捨是无貪、无嗔、无癡、精進分故,即如是法离杂染义,建立为捨;治杂染义,立不放逸。不害即是无嗔分,故无別實物。烦恼六中,五是實有,謂貪、嗔、癡、慢、疑。一是假有,謂不正见。」
論云:「根本烦恼六:一、貪,二、嗔,三、无明,四、慢,五、见,六、疑。问:『是诸烦恼,幾世俗有?幾實物有?』答:『见是世俗有,是慧分故。餘是實物有,別有心法故。』」隨烦恼为假为實者,若依《瑜伽.決擇分》中,不定四法亦入隨烦恼中,合二十四總名隨烦恼分,亦无邪欲、邪胜解二法,但〈本地分〉中有二十六,更加邪欲、邪胜解故。〈決擇分〉中云:「復次,隨烦恼自性云何?謂忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害、无慚、无愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。如〈本地分〉已广宣说,如是等類,名隨烦恼自性。復次,此烦恼,幾世俗有?幾實物有?謂无慚、无愧、不信、懈怠,此四种是實物有,餘是假有。謂忿、恨、恼、嫉、害五,是嗔分故,皆世俗有,慳、憍、掉舉三,是貪分故,示世俗有。覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧九法,是癡分故,皆是世俗有。放逸是貪、嗔、癡分,亦是假世俗有。尋、伺二种,是身、語、意加行分故,及慧分故,俱是假有。」若依《瑜伽》,二十七是實有,二十四是假有。若依《對法論》文,二十二是實物有,餘并假有。言二十二實物有者,謂遍行五、別境五、善十一中,七是實有,四是假有。故《對法論》云:「无癡者,謂報教證智,決擇为性。報教證智者,謂生得闻、思、修所生慧,如次應知。決擇者,謂慧勇勤俱。故知无癡,用慧为性,更无別体。」不放逸、捨並云:「依止正勤,无貪、嗔、癡,是故依此四法假立。」言不害者,是无嗔善根一分,心悲愍为体。当知不害、不离无嗔,故亦是假。根本烦恼为有十中,五是實有,謂貪、嗔、癡、慢、疑。五是假有,謂五见,离慧之外无別性故。隨烦恼及不定合二十四,皆是假立。故論云:「当知忿等是假建立,离嗔等外无別性故。」謂忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分,与《瑜伽》同,慳、憍是貪一分,掉舉是貪一分,此三是貪分,亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立,亦《瑜伽》同。无慚、无愧、二数是貪、嗔、癡分假立,不信、懈怠二数是癡分,竝是假立,与《瑜伽》不同。謂《瑜伽》说此四是實物有,今《對法》言无慚、无愧二数是貪、嗔、癡分,不信、懈怠二数是愚癡分,故不同《瑜伽》。諂、誑二数是貪、癡一分。散亂一数是貪、嗔、癡分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性,覆、睡眠、惡作是愚癡分。尋、伺二数或是思性,或是慧性,謂推度、不推度有差別故。《大乘瑜伽論》中云:「隨烦恼中九数,謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧,竝是癡分。」今《對法》中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分,餘五不同。謂散亂一数是貪、嗔、癡分,諂、誑二数是貪、癡一分,失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知並是作論者意異,各说一义。西國诸德並云:「隨烦恼中七是實有,謂无慚、无愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂,此七数並別有体。」
问曰:「无慚、无愧、不信、懈怠,此四有別体者,論有誠文。惛沈、掉舉、散亂三数而有別体,何以得知?」
解云:「为掉舉数,論判是其貪分,若此数离貪外无別体者,貪不与嗔、癡相應。若尔,別有掉不得与一切烦恼相應过失。既言掉与一切烦恼相應,故知掉別有体。掉既言是貪一分、有別体,当知惛沈,散亂亦言唯是癡分,故知亦有別体。而准《對法》文,但隨烦恼中放逸是貪嗔癡一分者,則是實有。此隨烦恼二十中,唯此无慚、无愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七数,謂是貪嗔癡分;其餘十三数,或言一分,或言依止,故知並是假有。不定四数中,睡眠、惡作亦言是愚癡分,亦有別体。謂睡眠用想欲为性,离想外无別体故。故《显揚論》言:『夢者欲想所作,此亦多虛。』故知睡眠是欲想性,謂是癡分,虽离癡外有別体,然是欲想性故,当知亦是假立;惡作无文。但西國诸師相傳云:『或是慧,虽言癡分,离癡外有別体。』然是思是慧性,离思慧外,无別体故,故知亦是假立。尋、伺兩数,离思离慧无別性故,亦是假立。西國诸師相傳云:『无癡善根亦有別体。』何以得知?一、《瑜伽》中唯言:『善十一中,三是假有,謂捨、不放逸、不害,餘是實有。』故知无癡亦有別体。又云:『大悲用无癡善根为性,与二十二根慧根不言相攝。』故知无癡別有体性。」
问曰:「若尔,何故《對法論》云:『无癡者謂報教證智,決擇为体。』《释論》云:『報教證智者,謂生得闻、思、修所生慧,如次應知。決擇者謂慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶?」
解云:「无癡善根但對治癡,如无貪、无嗔、但對治貪嗔,別更无行相。《對法論》中,就行相以释无癡,非謂无癡善根則是慧性。若从此义,心所有法五十一中,三十是實有,餘皆是假有,言三十是實有者,謂遍行五,別境五,善八,加无癡,根本烦恼五,除不正见,隨烦恼七,合此三十是實有,餘是假有。」
第三、四界分別者,四界謂欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中,二十一通四界,謂遍行五,別境五,善十一,十四通三界,三界謂欲界、色界、无色界。十四謂貪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不生知散亂、憍,四通二界,二界謂欲界、色界、四数謂諂、誑、尋、伺。十数唯欲界,十数謂嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、慳、害、无慚、无愧。
第四、三性分別者,三性謂善、不善、无記。於五十一心所有法中,十四通三性。十四者,謂遍行五,別境五,不定四。十六通二性,二性謂不善性、无記性。言十六者,謂烦恼中貪、慢、疑、无明、不正见;隨烦恼中十一,謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。二十一唯一性,若善十一、唯是善性,若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、慳、害、无慚、无愧,此十唯不善。
第五、廢立六位者,依《瑜伽論》,略以四义廢立心所有法。言四义者,一、处,二、地,三、时,四、一切。处謂三性,地謂九地,时謂刹那相續,一切謂俱起。今約此四义明具多少。就中有二,先明六位具义多少,後明六位廢立所由。
先明六位具义多少者,遍行五法具其四:一、遍三性,二、遍九地,三、是相續,四、是俱起。別境五法具二闕二:言具二者,一、通三性,二、遍九地;言闕二者:一、非相續,二、非俱起。善十一法有一闕三:言有一者,謂遍九地;言闕三者,一、非通三性,二、非相續,三、非俱起。烦恼六者有一无四:言有一者,謂本烦恼性;言无四者,一、非通三性,二、非遍九地,三、非相續,四、非俱起。初之一門亦为簡隨烦恼故,所以更加餘之四門。並依《瑜伽論》,隨烦恼二十,有一无四:言有一者,謂隨烦恼性;言无四者,謂一、非通三性,二、非遍九地,三、非相續,四、非俱起。初之一門为簡本烦恼性,是以更加餘之四門。並依《瑜伽論》,不定四法有一闕三:言有一者,謂通三性;言闕三者,謂一、非遍九地,二、非相續,三、非俱起。
言廢立六位所由者,初、得後五位,對其遍行,以明廢立。遍行五法,具四义故,名遍行;餘皆不具,非遍行攝。別境五法俱具二义,謂通三性及遍九地,然非相續亦非俱起,闕此二义不名遍行。善十一法俱具一义,謂遍九地,然非遍三性,亦非相續,復非俱起,闕此三义,不名遍行。烦恼六法,四皆不具,謂非通三性,非遍九地,亦非相續,復非俱起,四义並闕,不名遍行。隨烦恼法,如烦恼说。不定四法,俱具一义,謂通三性,然非遍九地,亦非相續,復非俱起,三义闕故,不名遍行。
第二、將餘五位對別境位,約义有无,以明廢立,具二闕二,入別境中,餘則不尔,非別境攝。遍行五法虽通三性及遍九地,但为相續及为俱起,二义不同,非別境攝。善十一法虽遍九地,亦非相續,復非俱起,但为非通三性,一义有異,非別境攝。烦恼六法,虽非相續亦非俱起,但为非通三性,非遍九地,二义有異,非別境攝。隨烦恼法,對其別境廢立如烦恼说。不定四法,虽通三性,亦非相續,復非俱起,但为非遍九地,一义不同,非別境攝。
第三、將餘五位對善十一,約义有无,以明廢立,具一闕三,入善法中,餘則不尔,非善法攝。遍行五法,虽遍九地,但为通三性,亦相續,復俱起,闕三义故,不入善中。別境五法,虽遍九地,亦非相續,復非俱起,但为通於三性,一义不同,非善中攝。烦恼六法,虽非通三性,亦非相續,復非俱起,但为不遍九地,一义不同,不入善中。隨烦恼法,如烦恼说。不定四法,虽非相續,亦非俱起,但为通於三性,非遍九地,二义有異,非入善中。
第四、將餘五位對烦恼六,約义有无,以明廢立,有一无四,入烦恼中,餘法不尔,非烦恼攝,遍行五法,但为通於三性,遍九地,亦是相續,復是俱起,亦非本惑,五义並闕,非烦恼攝。別境五法虽非相續亦非俱起,但为通三性,亦遍九地,復非本惑,三义不同,非烦恼攝。善十一法虽非通三性,亦非相續復非俱起,但为遍九地,非本烦恼,二义不同,非烦恼攝,隨烦恼二十法虽非通三性非遍九地,亦非相續復非俱起,但为非本烦恼,一义不同,非烦恼攝。四不定法虽非遍九地,亦非相續復非俱起,但为通三性,非本烦恼,二义不同,非烦恼攝。
第五、將餘五位對隨烦恼,約义有无,以明廢立,具一闕四,入隨烦恼,餘法不尔,非隨烦恼。遍行五法,但为通三性,遍九地,亦相續,復俱起,復非隨惑,五义不同,非隨烦恼攝。別境五法,虽非相續,亦非俱起,但为通於三性,亦遍九地,非隨烦恼,三义不同,非隨烦恼。善十一法,虽非通三性,亦非相續,復非俱起,但为非遍九地,非隨烦恼,二义不同,非隨烦恼。烦恼六法,虽非通三性,非遍九地,亦非相續,復非俱起,但为非隨烦恼,一义不同,非隨烦恼。不定四法,虽非遍九地,亦非相續,復非俱起,但为通三性,非隨烦恼,二义不同,非隨烦恼。
第六、將餘五位對四不定,約义有无,以明廢立,具一闕三,名四不定,餘法不尔,非不定攝。遍行五法,虽通三性,但为遍九地,亦相續,復俱起,三义不同,非入不定。別境五法,虽通三性,亦非相續,復非俱起,但为遍九地,一义不同,非入不定。善十一法,虽非相續,亦非俱起,但为非通三性、遍九地,二义不同,非不定攝。烦恼六法,虽非遍九地,亦非相續,復非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定攝。隨烦恼二十法,虽非遍九地,亦非相續,復非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定攝。上来略以五門料簡心所有法訖。
論云:「第三色法者,略有十一种:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、声,八、香,九、味,十、觸,十一、法处所攝色」者。
此則第三、明色法,就中有二:初、牒章,第二、舉数列名。言第三色法者,此則第一牒章。言色者,質礙之法名之为色。
问曰:「若質礙故名色者,眼等诸色可名質礙,无作之色云何質礙?」
解云:「无作之色虽非質礙,然从質礙色生故,亦名質礙。」
言略有十一种等者,此則第二舉数列名。了別色尘名之为眼,聽音樂等故名为耳,嗅沈麝等名之曰鼻,別甘辛等名之为舌,知澁滑等名之曰身。为眼所行名之为色,若依《杂集論》有二十五种,所謂:青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下,若正、不正,光、影、明、闇,云、烟、尘、霧,逈色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声,若依《杂集論》有十一种,謂:若可意、若不可意、若俱相違、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若圣言所攝、若非圣言所攝。为鼻所嗅名之为香,若依《杂集論》有六种,謂:好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。为舌所甞名之为味,若依《杂集論》有十二种,謂:苦、酢、甘、辛、鹹、淡、若可意、若不可意、若俱相違、若俱生、若和合、若變異。身之所取故名为觸,若依《杂集論》有二十二种,謂:滑、澁、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所攝色者,謂意識所行,无见无對,色蘊所攝,略有五种,謂:極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者,謂極微色。極逈色者,謂即此离餘礙觸色。受所引色者,謂无表色。遍計所起色者謂影像色。自在所生色者,謂解脫靜慮所行境色。上来大文第三明色法訖。
論云:「第四、心不相應行法者,略有二十四种:一、得,二、命根,三、众同分,四、異生性,五、无想定,六、滅尽定,七、无想事,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、老,十三、住,十四、无常,十五、流转,十六、定異,十七、相應,十八、勢速,十九、次第,二十、方,二十一、时,二十二、数,二十三、和合性,二十四、不和合性」者。
此則第四明心不相應行法。就中有二:第一、牒章,第二、舉数列名。言第四心不相應行法者,此則第一牒章,遍行五等与心相應,此得等诸法不与心相應,此名心不相應。言行者,則是行蘊,此明得等诸法是行蘊攝,餘心色无为,非行蘊攝。言不相應,簡別心所有法。言其行者,則簡心色无为,故名心不相應行。
略有二十四种等者,此則第二舉数列名。言一得者,於三性法假立獲得,名之为得。先业所感,隨寿短長,住时決定,称曰命根。六趣差別,各各不同,自類而居,名众同分。謂於圣法未得未證,異於圣故号曰異生。滅诸六識心、心数法,无有缘慮,故名无想定。滅诸六識心、心数法,及第七一分,名为滅尽定。生无想天,五百劫中心无缘慮,名无想事。謂詮诸行天人等,号称曰名身。聚集诸法,名显染净义,故名句身。名之与句,二种所依,名曰文身。本无今有,说之名生。发白面皺,称之为老。相續不斷,名之为住。有已還无,名曰无常。刹那相續,称为流转。因果各別,故名定異。因果相称,号曰相應。迅疾流转,名为勢速。一一不俱,称为次第。東西南北,号之曰方。过现未来,称之曰时。一十百千,名之为数。众缘聚会,名为和合。诸行缘乖,名不和合。上来第四解心不相應行訖。
今略作三門料簡二十四不相應行法,第一明诸論不同,第二释妨难,第三辨其假相。
第一、明诸論不同者,《瑜伽》、《显揚》、此論,皆有二十四不相應行,《對法論》有二十三,无不和合,《五蘊論》中唯有十四,无流转等十。此則诸論显数不同。
第二、释妨难者,问曰:「何故《瑜伽》、《显揚》、此論並同?何故《對法論》有二十三,无不和合?此有何意?」
一解云:「《對法論》云和合等者,論既言和合等,当知則等取不和合。」又一解云:「略故不说。」
问曰:「等略何故不略餘数?但略不和合耶?」
解云:「已说在所说中,所以但偏略不和合性也。言说在所说中者,謂異生性,是见道烦恼假建立,望圣道有不得义故,即是不和合义。不和合中,略舉一隅,餘不和合,類亦可知,所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显揚》、此論並有二十四者,此據異生外別有不和合名,所以餘論中言二十四也。」
问:「诸論或言二十四数、或言二十三数,已如上解,何故《五蘊論》中唯有十四,无流转等十?」
解云:「所以《五蘊論》不说流转等十也,彼論云:『如是等類者則解。』彼論云:『当知如是等類之言,亦等流转等十也。』此中唯略故不別列名也。」
第三、辨其假相者,二十四不相應行法,並是色、心、心所有法分位假立。
问曰:「二十四不相應行,既並是色、心,心所有法分位假立者,未知幾是色上假?幾是心上假?幾是心所有法上假?幾是通色、心、心所有法上假?」
解云:「若依《對法論》,總攝为八位,依八种位建立故,論云:『如是等心不相應行法,唯依分位差別而建立故,当知皆是假有。』」
一、謂於善、不善等增減分位建立一种者,解云:「此則是得通於三性色、心、心所有法上假立。」
二、於心、心所法分位差別建立三种者,解云:「当知是則无想定、滅尽定、无想異熟三种也。謂无想定、滅尽定,於厭心种子上,分分功能增長邊,假立为二定体,无想異熟,当知於无想報心种子上,望心不相應行义邊,於報心种子上,假立无想異熟,此三通心、心所有法上假立。」
三、於性分位差別建立一种者,解云:「此是命根,謂依阿赖耶識能持众同分,四大诸根不壞,則於阿赖耶識相應心、心所法上假立命根,此則通心、心所有法上假;若在欲、色二界,通色上假;若在无色界,唯心、心所有法上假。」
四、於相似分位差別建立一种者,解云:「当知則是众同分,通於色、心、心所有法上假立。」
五、於相分位差別建立四种者,解云:「当知則是四相,通色、心、心所有法上假立。」
六、於言说分位差別建立三种者,解云:「当知則是名、句、文身三种,通色、心、心所有法上假立也。」
问曰:「名、句、文身色上假立,此无有疑。云何於心、心所有法上假立?」
解云:「此即意思所缘缘之起解,故通心、心所有法上假立。」
七、於不得分位差別建立一种者,解云:「当知則是異生性,謂前无漏圣法不得义邊,假立異生性,則於未得见道已来色、心、心所有法上假立。」
八、於因果分位差別建立餘种者,解云:「当知則是餘十,謂流转、定異、相應、勢速、次第、方、时、数、和合、不和合,当知此十並通色、心、心所有假。」
總而言之,当知三通心、心所有法上假立,二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者,謂无想定,滅尽定,无想異熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者,謂得、命根,众同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定異、相應、勢速、次第、方、时、数、和合、不和合。此則略料簡心不相應行訖。
論云:「第五无为法者,略有六种:一、虛空,二、擇滅,三、非擇滅,四、不动,五、想受滅,六、真如」者。
此則第五明无为法,就此文中有二:第一、牒章,第二、舉数列名。
言第五无为法者,此則第一牒章。略有六种等者,此則第二舉数列名。言虛空者,謂无色性、容受一切所作业故,故名虛空。謂慧有簡擇之能,故名为擇,由擇得滅,故名擇滅。因缘不会,诸法不生,非由慧滅,名非擇滅。第四靜慮以上,唯有捨受现行,不为苦樂所动,故名不动。滅尽定中,心、心法滅,想、受用胜,就強为名,故則是此名想受滅。法性本来常自寂滅,不遷动义,名为真如。此則第五明无为法。
上来说一切法者,以下乃至第五无为,答前问訖。自下第二、答後问。
論云:「言无我者,略有二种:一、補特伽罗无我,二、法无我」者。
此則第二、答後问。就此答中有二:第一、牒章,第二、舉数列名。言无我者,此則第一、牒章。略有二种等者,此則舉数列名。言補特伽罗者,此地正翻名数取趣。於六趣中数数往還,名数取趣。虽復往来,都无我人,故名无我。二、法无我者,謂蘊、界、处等,名之为法,此无人故,名无我。此則第二、答後问訖。