建康沙門曇曠撰
大乘起信論略述
大乘起信論略述卷下
建康沙門曇曠撰
論。復次有四种至起不斷绝述曰。生滅門內大分有二。於其第一生滅法中前来已明染净生滅。显前此識能攝法义。次下辨其染净相資广显能生一切法义。於中有四。一略標舉熏習之数。二列染净熏習之名。三广染净熏習之义。四明二熏尽不尽义。此初也染法不斷故有有漏六趣凡夫。净法不斷故有无漏三乘圣者。
論。云何为四至所謂六尘述曰。此列染净熏習名也。所言净法名真如者。生滅門內本觉真如以体本来自性净故內熏返染□治净故。外熏應機成净缘故。一切染因名无明者。根本无明为□細染因。枝末无明为六尘染因故。所言业識为妄心者。体非真□真中本无。为彼无明妄熏起故。所言六尘为妄境者。从妄心体自妄现。为彼事識妄心取故。然四法中初一净熏。後三染熏。彼□法自性差別故具说三。显彼净法体无別故總明一种。
論。熏習义者至則有香气述曰。次下广释熏習之义。於中有二。先總。後別。□□亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者。互通喻於真如无明。而言香者是通好惡。隨應亦喻真如无明。互为能所熏成气故。
論。此亦如是至即有净用述曰。此法合也。文中復显染净熏义。真如无染无明熏故有染相者。以生滅門本觉真如非定常一故。为无明熏起染相。妄熏无有返染用故。但言染相不言用也。无明非净真如熏故有净用者。生滅門內本觉真如內熏不觉。令成厭求返流順真。故言净用。良以一識含此二义更互相熏遍生染净。故说无明熏真如等。
論。云何熏習起染法不斷述曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後净。染中亦二先问。後答。此初也。
論。所謂以依至身心等苦述曰。下答有二。先略。後广。此略也。此中略明三熏習义。所謂以依真如法故有无明者。即舉覆熏无明体也。无明妄法不能自立故。说依真有无明也。以有无明染法因故即熏習真如者。根本无明覆熏义也。以熏習故有妄心者。即依无明熏动真如有业識也。此則略辨无明熏义。以有妄心乃至现妄境界者。即显妄心習熏无明增其不了令起转識故。言不觉念起及现識。故言现妄境界。此則略明妄心熏义。以有妄境界染法缘故即熏習妄心等者。即显境界資熏现識。令其念著造种种业等者。动本識海彼六麁事識波浪令其念者。即六麁中智相相續相。此二皆是法執念故令其著者。即執取相計名字相。此二皆著我。我等故造种种业者。依惑造业起业相也。受於一身心等苦者。依业受果。即业繫苦相也。此即略明境界熏义。
論。此妄境界至增長取熏習述曰。次下广释广前三义。即分为三。此即先明境界熏習广前以有妄境界即熏習妄心等也。謂即现識所现境界有似實法實我相故。還能資熏现識妄心。事識中法我念取故说境。熏义有二种。由似法境熏習力故。彼智相及相續相即事識中法執之念故。云增長念熏習也。由似我境熏習力故。執取相計名字相即事識中我见愛染烦恼取故。故云增長取熏習也。
論。妄心熏習至业繫苦故述曰。此即广前以有妄心即熏習无明也。妄心有二。业識事識故妄。妄心熏义有二种。业識妄心還能熏習根本无明深迷无相能转相。现相相續成其趣生诸苦体相。彼三乘人虽出三界离其事識分段麁苦。由此根本報識在故。猶愛變易黎耶行苦。故言能受阿罗汉等生滅苦故。事識妄心熏習见愛枝末无明。发动身口。起造诸业。成起业相。由业能招当来苦果。受於凡夫业繫苦相分段麁苦。故言能受凡夫苦等。
論。无明熏習至事識义故述曰。此即广前以名无明熏真义也。以成此无明有二种異故。无明熏义有二种。根本无明而能覆熏未起真如。今成动念业转现識本識妄心。故云根本熏習以能成就业識义等。枝末无明又更覆熏已起真如成其事識。故云所起见愛熏習能成分別事識义也。
論。云何熏習起净法不斷述曰。次明净熏。於中有二。先问。後答。此初也。
論。所謂以依至樂求涅槃述曰。下答有二。先略。後广。略中又二。先明真熏。後显妄熏。此初也。謂有真如熏无明者。显能熏真以有体相用大义故而能內外熏習无明。以熏習下明能。謂即真如体相二大內熏因力用大闻熏为外缘力。則令无明发净妄心厭三界苦求解脫樂。真本无有生死涅槃。是故欣厭是妄心也。是真如熏所起净用。
論。以此妄以至熏習真如述曰。次明妄熏。於中有二。初正明熏習後显功能。此初也。謂此妄心厭生死苦背无明动。樂求涅槃向真靜故。劫熏真如趣於大乘。自信己性等也。
論。自信己性至不取不念述曰。下显熏功能。於中有二。先明因。後显果。此初也。文中二節。自信己性等者。因信修解。即信己性本无动念。修离念法以为正因。以如實知下因解修所。順真如无住妙。所以为助缘。凡所修行不见行相不望異果。故云不取不念。
論。乃至久遠至境界隨滅述曰。次下明果。於中有二。初明滅惑。後显證理。此初也。由前因中三无数劫久遠已来熏習力故。真用極显至此果位。无明滅者。根本无明尽也。心无起者。妄心尽也。境界滅者。妄境无也。
論。以因缘俱至成自然业述曰。此显證理也。因謂无明。缘謂妄境。心相謂即麁細染心。此皆尽故心体转依名得涅槃成自然业。转依有二。一转显。即由了因心体显故名得涅槃。二转得。即由生因以用起故成自然业。
論。妄心熏習至速趣涅槃述曰。次下广释。於中有二。先明妄心熏。後显真如熏。此初也。真熏无明依二妄心起能熏智故。妄心熏义有二种。謂凡夫等依於事識起麁妄智。厭动欣寂。不了诸法唯識熏。故说厭求智名为事識。此熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。故言依凡夫等隨力所能也。於法執相体未觉故。能熏之智猶淺薄故。与所熏真疎且遠故。不能速疾向涅槃道故。漸趣向无上菩提故。依凡夫等厭求妄智说为分別事識熏習。謂诸菩萨依於业識发唯識智了智唯識离前事識麁執相。故得意識名。實非意識。即由此智深契如理劫熏真如增其智力。今诸菩萨发。勇猛心起。隨行离。法我執。證见本識。能熏之識深厚徹故。与所熏真观且近故。故能速證大般涅槃。故依菩萨所起證智名意熏習。
論。真如熏習至用熏習述曰。显真。於中有二。初標数列名。後名广辨。此初也。以此真如有三大故能熏无明。自体相者。內熏因。用熏習者。为缘內外別。故体用分二。同內熏故体相为一。
論。自体相熏習至境界之性述曰。自下辨相。於中有二。先別释。後合明。別中亦二。先明体相。後显用大。初中亦二。初正显。後除疑。正中又二。先明熏習。後显功能。此初也。具无漏法名。謂体大中具足无漏性功德故。备有不思議业等。为有用大作境界因。不思議业者。即用大也。作境界者。謂显用大能与众生作六根境界。性者因也。謂体大中非但具足无漏法故而为智因熏於众生。兼作用大境界之因熏众生。
論。依此二义至发心修行述曰。此显功能也。依此本有境智因义常熏众生。以有熏力故令妄心而得发心厭苦欣滅。自信己性修行诸行。
論。问曰至等入涅槃述曰。次入除疑。先问。後答。此问也。一切众生悉有真如等熏習者。舉所难法。云何有信无信等者。舉違設妨。有信无信。此舉凡位信心有无。前後差別。此舉入位解行差別。皆應一时等者。正陳責难。用熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏。
論。答曰至无明起差別述曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約缘前後以明差別。初中有二。初正显惑差別。後結明不等。此初也。文中三節。初显无明厚薄。同真如一者。显熏平等。真虽等熏而依真有根本无明厚薄不同。致诸凡夫有信无信。诸贤圣等有證不證。非由熏使之然也。过恒沙等上烦恼等者。次显现行烦恼不等。上烦恼者。即餘四住现行烦恼以现起故名上烦恼。我见愛染烦恼等者。此显四住烦恼障种。我见謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此现种惑数过恒河沙。皆因无明起成差別。
論。如是一切至如来能知故述曰。此結明不等也。此二烦恼皆依根本无明所起。以本无明有多差別如此惑性差別无量。自非佛智餘豈能知。以此烦恼性差別故。故令信等前後差別。
論。又诸佛法至乃得成辨述曰。次下約缘明其差別。於有中三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若独因不假外缘。可如所責。然今外價用熏为內熏为因方得成辨故。信證等致有前後。非一时也。
論。如木中火至无是要述曰。此舉喻也。
論。众生亦尔至則无是处述曰。次下法合。於中有三。初明闕缘。次显闕因。後因缘。具此初也。
論。若虽有外缘至樂求涅槃述曰。此显闕因也。謂有无明厚熏之染。虽則本觉常起內熏。无明熏故而熏无力。縱遇善友外缘之力。而亦不能令其得道。
論。若因缘具足至向涅槃道述曰。此显因缘具足也。若因缘具足等者。初显具熏所謂自有熏習力者。惑业微薄因熏有力也。又为佛等悲願护者。感其外缘悲願熏也。能起已下。後显熏益。起厭苦心修善根者。自分行也。以修善根等者。胜進行也。既值佛等示其好醜。三乘六度教令捨惡而从善行为说当益。令行心利。讚其所行而令心喜。既由如是示教利喜。乃能進趣向涅槃道。
論。用熏習者至外缘之力述曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約缘別显。此初也。謂佛等菩萨所起作用大悲弘誓應现所起作多方。但預见闻无不蒙益故。是众生外缘之力。
論。如是外缘至略说二种述曰。次約缘別显。於中有三。謂標列释。此初也。
論。云何为二至平等缘述曰。此列名也。厭心所见多門化身名差別。定心所见称性報身名平等。隨彼境心得彼名故。
論。差別缘者若见若念述曰。次下辨相。於中有二。先明差別缘。後显平等缘。前中又二。先總。後別。標總中又二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩萨者。出外缘体。謂从初位乃至佛果为彼凡小作別缘也。初发意下明所感缘时分齊也。若见若念明行者心感用器也。謂见身形念其功德。由此便能感胜用也論。或为眷屬至无量行缘述曰。下明用。於中有二。初明別用。後辨用之益。此初也。文中二义。前有五句開總成別。欲令荷以恩慈。示为眷屬慈愛故攝生。欲令悅其供侍。示为給使居卑以接物。欲令慕其行义。示为朋友同類以勸发。欲令厭彼侵誣。示为怨家怖之以入道。欲令当成愛行故。起四攝引之以令修。乃至下攝別成總。一切所作无量行缘皆为众生外缘之力。
論。以起大悲至得初益故述曰。此辨用之益也。文易可解。
論。此缘有二种至遠得度故述曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。初也。即为根熟易可度者。而作近缘。为根未熟难可度者而作遠缘。故说佛等普皆攝益。
論。是近遠二缘至受道缘述曰。此開解行也。謂前近遠二缘之中各開順行受道二缘令其修習自分所。故名增行缘。增長行故。令其修習胜進行故名受道缘。進上道故。
論。平等缘者至而现作业述曰。次显平等缘。於中有二。先明能作缘者。後释平等义。此初也。言菩萨者。謂初地上。入地方證同体智故。皆願度者。平等心也。由此願度一切众生。自然等者。常用應機任運熏習常无斷也。以同体等者。由得众生平等体故。求滅他苦求滅自苦。如應见闻现作业用。
論。所謂众生至见诸佛故述曰。此遣外疑释平等义。謂外疑云。若謂能现平等缘用。何故众生见差別耶。故此释云。謂平等缘應平等機。平等機者。謂三贤上诸众生等依三昧力悉见诸佛。身量平等无有彼此分齊之相。故云平等见诸佛也。
論。此体用熏習至有二种述曰。上来別明体用熏習。次下合释。於中有二。初標。後释。此標也。
論。云何为二至用相應故述曰。下释有二。初未相應。後已相應。凡夫等者。約位舉人。以意意識熏習等者。辨其行劣。凡夫二乘意識熏習。新发意菩萨以意熏習。虽是真如所熏起識。猶有分別未契真如。故云依心力故而修行也。未得已下明未相應。以未證得无分別智。未发显法身。未同佛体相應也。故云未得无分別心与体相應故。以未證得後得智故。未同诸佛起應化身。未与诸佛用相應也。自在业者。即報化用。言修行者。即後得智。後智能起報化用。故名自在业修业也。
論。二者已相應至滅无明故述曰。法身菩萨舉位取人。謂是地上诸菩萨也。得无分別心者。正显相應。謂得如理正体智故名得此心。故便同佛体。故与诸佛体相應也。以得如量後得智故能起化用。故与诸佛智用相應也。唯依法力等者。显其行胜。初地已上證真如法而起诸行。唯依證智任運而修。云依法力自然修也。以胜行熏習真如。真如既显无明滅也。
論。復次染法至尽於未来述曰。上已广显染净义。自下第四显染净熏尽义。於中有三。初標舉其相。次徵问所由。後释义所以。此初也。染法謂即本末不觉。净法謂即本始二觉。虽皆无始。而相熏習由常有斷无斷。
論。此义云何述曰。此徵问所以也。此有二意。染净之熏俱无始有。何故染熏有尽净熏无斷耶。染净相因方成熏义。若得佛已則无染法。如何可言净法熏習則无斷耶。
論。以真如法至故无有斷述曰。此释义所由也。以真如法常熏習故。妄心即滅者。释初門也。謂彼染熏達理所起无常法故。故有滅尽。净法之熏順理而生。是常法故。故无有斷。故言真如常熏習等。法身显现等者。答後问也。若未成佛。法身未显。以体熏習有染相故。若已成佛。法身显现。以用熏習有染生故。由此净熏无有尽也。
論。復次真如自体相者述曰。生滅門內有二分中。前来已释生滅心法。释立义中是心生滅因缘相竟。次下明其所示之义。释立义中能示摩诃演自体等义。於中有二。初合释体相二大。後別释用大之义。初中亦二。初總標二大之名。後別释二大之义。此初也。以此体相多凡位说与用別故。二合说。其用大者約佛菩萨悲智而明。是故別開。故言真如自体相也。
論。一切凡夫至畢竟常恒述曰。次下別释二大之义。於中二大即分为二。此体大也。人虽就位以分优劣。以体隨人未曾增減。其次二句释此所以。前際凡位不生故非增。後際佛位不滅故非減。其下一句转释此义。常故前際不生。恒故後際不滅。既常恒故从凡至圣其体畢竟。
論。从本已来至一切功德述曰。次明相大於中有二。初正明性德。後问答重释。前中亦二。先明德相。後显立名。初中又三。初總標。次別释。後總結。此初也。謂此相大一切功德即於体大自性之上本来具足非新起。故名性功德。如水八德不离水故。
論。所謂自体至自在义故述曰。此別释也。文中六句显六德相。初显本觉照明之义。次明显照诸法之义。次明显照无倒之义。次明显照无倒之义。次明性离惑染之义。次显净德圓滿之义。後显性德无遷之义。即由前前而有後後。以後後句显前前义。
論。具足如是至不思議佛法述曰。此總結也。性德尘沙皆即真体故云不离。无始相續故云不斷。共同一味故云不異。德义深广名不思議。皆是觉法故名佛法。
論。乃至滿足至如来法身述曰。已显德相。次显立名。舉广就略故云乃至。显具众德故云滿足。更无所念云无所少。能攝果地如来萬德名如来藏。果德相显为萬德依故名法身。
論。问曰上说至种种功德述曰。上来正明性功德义。次下问答重显。於中有二。初问。後答。此初也。謂執真体定离诸相故疑有此功德相也。
論。答曰至是故无二述曰。下答有二。初明差別而无二。後显无二而差別。此初也。文中三節。初显众德。虽復广多同一味。如次释所以。以无分別能取之心。又离分別所取之相。由无二取故同一味。下句總結。由同一味真如性故。是故前言无有二也。
論。復以何义至生滅相示述曰。下显无二而差別。於中有二。先略。後广。此初也。文中四句。上半疑詞。既其不二以何说別。下半释遣。以依生滅恒沙染法返此表示真德差別。且舉染本但言业識。據實通對一切染也。
論。此云何示述曰。次下广释。於中有二。先问。後显。此问對染所示义也。
論。以一切法至實无於念述曰。下答有三。初舉所迷之理。次對染以显德。後結後以释名。此初也。以一切法即心真如真非妄故。一切诸法實无念也。
論。而有妄心至光明义故述曰。次下對染显德。於中有二。先明對染別显德相。後明對染显具众德。初中显前六种德义即分为六。此初本觉智明义也。謂诸妄心不觉起念见诸境。故總说无明心性不起。是故即说智慧光明。
論曰。若心起见至法界义故述曰。此即显照诸法义也。若心起於妄见染者。有所见故有所不见。心性无此诸妄见。故即说显照诸法义也。
論。若心有动非真識知述曰。此即對明显照无例义也。此中應言若心有动。非真識知。心性无动明是真實識知义故。以文略故。謂若心起九种妄动。非真識知。心性无动即说心性真識义故。
論。无有自性述曰。此即對明。性离惑染义。此亦文略。若具應言。若心有动。无有自性。心性无动。即是自性清净心义故。謂诸动念皆无自性。清净心义也。
論。非常非樂非我非净述曰。此即對显净德圓备义。此中應言。若心有动。非常樂等。心性无动。即是常樂我净义故。若心有动。轮六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我性。是染故非净。心性不动飜此四种。即是常樂我净义也。
論。熱恼衰變則不自在述曰。此則對显性德无遷义。此亦應言。若心有动熱恼衰變。則不自在。心性无动。即是清涼不變自在义也。诸惑燒心故名熱恼。妄染遷故則名衰變。业果繫縛是不自在。心性不动則无此义。故说真如清涼不變自在义也。
論。乃至具有至相义示现述曰。此舉诸染显众德相。言乃至者。總舉之詞。妄遍恒河沙。翻對此故真恒不动。即说真有过於恒河德相表示。
論。若有起至如来之藏述曰。此即第三舉德以释名。若心更起外念求之。即第三舉德以释名。若心更起外念求之。即是不足故有少也。以心性中净法滿足更无所求。云无所念。无所念故是净滿足。即此一心德法滿故为净法依名为法身。能攝如来清净功德名如来藏。
論。復次真如至发大慈悲述曰。上明体相。下显用大。於中有二。初總明。後別释。總中有二。初對果舉因。後牒因显果。初中亦二。初悲。後智。悲中有三。初显起用因。次因悲起行。後因悲立願。此初也。诸佛如来本因地者。此明能起用大之人。即初发心凡夫人也。依因此人发用大故。发大慈悲者。此明所起用大之因。大悲发用大故。
論。修诸波罗蜜攝化众生述曰。此因悲立行也。修诸波罗蜜。显六度行。攝化众生。明四攝行。皆为利他而修行也。即以利他而为自利。是故此中二利具足。
論。立大誓願至尽於未来述曰。此因悲立願也。尽欲度脫等众生者。广大願也。亦限劫数等者。長时願也。
論。以取众生至不取众生相述曰。自下明智。於中有二。初显自他同体之智。後释同体智之所由。此初也。以取众生如己身者。显得攝他同己想也。而亦不取众生相者。不见身外有众生也。由平等智以取众生如己之身故。虽起願度诸众生。而亦不取众生之相。
論。此以何义至真如平等述曰。此显自他同体所以。此以何义者責其自也。无別所以。謂如實知自他同真无有別体。何见身外別有众生。亦於自身尚不见故。
論。以有如是至见本法身述曰。自下第二牒因显果。於中亦二。初显用体。後明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前显果之因。除滅无明见本法身者。舉因所显之果。大方便者。即前所起大悲行願体正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以有如是大悲智故。无明除滅法身了果究竟显现。是故名为见本法身。
論。自然而有至遍一切处述曰。下显用相。於中有二。初明用染广。後明用无相。此初也。自然等者。明用染也。与真等者。显用广也。妙用难測名不思議。用相巨多名种种用。任運起用名自然有。是則依前法身之体不待作意。任運起相难思业用。用依真起。故同真如等遍一切。
論。又亦无明有至故说为用述曰。此明用无相也。又亦无有用可後者。此標无相也。何以故者。責无相义。佛具三身秉现诸相。如何乃言无用相耶。下答意云。若廢機感。如来唯是妙理本智最胜實义。更无應化生滅等相。但隨缘用。用即无用。用即无用。如水即波。即用常寂。故云。诸佛唯是法身离施作等。虽真理妙智本来常湛。隨機感而應益用无邊。即寂常用。故云但隨众生得益说为用等。
論。此用有二种述曰。次下別显。於中有二。初標。後释。此初也。
論。云何为二至不能尽智故述曰。下释有二。初正显用相。後问答释疑。前中亦二。初直显用相。後重牒分別。前中又二。先明應身。後報身。此初也。凡夫二乘起心分別而见佛者。依於分別事識见也。此識不知诸境唯心。執有外境。凡夫二乘未离此識而见佛身。依此麁識分別佛身。但见應身麁色之相。不见報身微妙色相。是故風小心所见者名为應身。以不知下释见麁。所以所见佛相皆是梨耶转識所现。謂由事識厭苦忻滅。願求见佛熏習力故。即依转識所有现識而现佛身净胜境界。此人不知转識现佛。謂佛外从兜天来。不達色即舉体是心无有分齊。執色离心而取佛身分齊。但有丈六色相。以不能知分齊之色即无分齊。是故名为不尽知也。
論。二者依於至名为報身述曰。下显報身。於中有三。初約識舉人。明其所见。次正显依心二報之相。後显果因释显報名。此初也。十解已上诸菩萨等依於业識发能见智。即依此智见佛報身。故说依於业識见也。非謂业識即是能见。此識微細未能见故。
論。身有无量色至无量好述曰。下显報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身无分齊云无量色有。依色有相。相亦无量。依相有好。好亦无尽相以表德。令人敬德而念佛。好为严身。令人愛樂而親近。故说佛身有相好等。
論。所住依果至不毀不失述曰。此显依報。言依果者。即所依土。能依正報无有邊故。所住依果有无量。池臺樓观七珍百宝。若人若物种种庄严不同。化土分齊之色隨所樂现。即无有邊。皆遍法界互融无礙。故无究尽离分齊相。隨其业行所感何相而所應者即皆常住。故非如非出三災毀壞惡人損失。
論。如是功德至说为報身述曰。此續果由因释報名也。如是依正功德報相无障无礙。不思議事皆因六度深行之熏。及由本觉不思議熏內外二因之所成就。樂相圓备故得報名。
論。復次凡夫所见至说为應身述曰。次下第二重牒分別。於中有二。先應。後報。此初也。前明報身。通依凡小所见而说。今欲簡凡異小。所见重显應身。二乘见佛是圣人身。凡夫见者六道各異。皆非出世相同苦諦。是故名为非受樂相。果不称因。说之为應。
論。又初发意至法身位故述曰。下显報身。於中有二。先明地前所见。後显地上所见。此初也。前明報身通地前後所见而说。今欲簡比異於證故重明報身。十解已上依比观門见真如理。故言深信真如理也。以非親證是相似觉。言少分见。以见真如異凡小。故知色相等元来去等。以依比观而得深解。未入法身證真位故。而此菩萨由分別也。
論。若得心至遞相见故述曰。此显地上所见也。若得净心所见微妙用转胜者。此明见胜。用相过前而於地地用亦转增。故云转胜。乃至菩萨究竟者。此明见極。尽地菩萨见佛報身相。身相極名见究竟。金刚後心离於业相更則不见。故离业識則无见相。所依既无能依无。故謂离业識即名诸佛。诸佛唯是真如法身无有彼此色相可见。故离业識无见相也。
論。问曰至能现色相述曰。上显用相。次下释疑。於中问答。此问也。若謂法身无色相者。云何能现報化色相。
論。答曰至能现於色述曰。下答有二。先释法身能现。後释所现之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色家之体。故能现色。若非色体。不名法身。色德名法。自体名身。是故法身名为色体。
論。所謂从本至遍一切处述曰。此別成也。从本已来色心不二者。總標所现色不異心。謂从因至據本而言色心不二。既因中色以心为体。故報化色不異真心。以色性即智等者。明色即心。显前不二。以彼報化色之本性即是本觉心智性故。而彼報化舉体是智。色相都尽。但云智身。以智性即色等者。明心即色。显前不二。以心智性即是報化色体性故。说名法身。報化色法依心体故。遍於一切色相之处。
論。所现云色至而不相防述曰。下释法身所现之色。於中有二。初明所现无礙。後所现难思。此初也。先分齊者。此標无礙。以其法身无礙常遍故。所现色无斷无限。隨心已下显无礙相。謂隨十方诸菩萨心能不无量胜妙報身无量庄严净妙土相。各隨十地所见不同。皆无分齊而不相防者。显无礙义。虽其所见皆遍法界。各差別相互不相妨。
論。此非心識至自在用义故述曰。此名所现难思通外难也。謂外难云。凡言色者質礙为体分齊为相相妨为用。如何各別皆无分齊不相防耶。故此答云。非心識等。
論。復次显示至色之与心述曰。上显法义別释真如及生滅門显非一义竟。自下第二。二門相對。会於入空显不異义。於中有三。謂標释結。此初也。將显会相入空义故。故言显示从生滅門入真如門。云何显示推求五阴色之与心。色蘊名色。四蘊名心。推此五阴离真无体。故从生滅即入真也。
論。六尘境界畢竟无念述曰。下释有二。先观色法。次观心法。初也。謂彼六度有无對色。皆从心起。畢竟无体。离心之外无可念相。故言六尘畢竟无念。
論。以心无形相至終不可得述曰。下显观心。於中有三。謂法喻合。此初也。六尘色法多现有像尚不可得。況心无形像而可得耶。由无形故即无住处。无住处故即无所有。故言十方求之終不可得。
論。如人迷故至方實不转述曰。此舉喻也。
論。众生亦尔至心實不动述曰。此法合也。推求动念已滅未生中无所住。无所住故則无有起。故知心性實不动也。
論。若能观察至入真如門故述曰。此後總結。即得隨順是显信位。若能观察得方便观入真如者。若至初地得正观也。
論。對治耶執者至則无耶執述曰。上来已明显示正义。次下第二對治邪執。於中有二。初就本總標。後显別明除障。此初也。謂依分別我见之上起於分別迷教邪執。既依我见起於邪執故。离我见邪執即亡。根斷枝亡。理恒教故。
論。是我见有二种至人我见述曰。次下第二別明除障。於中有二。初對治离。後究竟离。初中有二。初標数別名。後別辨其相。此初也。計有總相宰主之者名人我见。計一切法各有實体名法我见。然此二见各有二种。任運起者名为俱生。邪思起者名为分別。今此所说分別起者。皆迷正教而生起故。
論。人我见者至说有五种述曰。次下辨相。於中有二。初明人我。後明法我见。初中亦二。初總標。後別释。此初也。然此人我唯佛法內學大乘人凡夫所起。是故下文皆舉迷。於大乘教起故。依凡夫说五我见。
論。云何为五至猶如虛空述曰。次下別释。別释五见。即分为五。一一文中皆有三义。初明起執之由。次正明執相。後显對治。此初我见云中起執之由也。此般若等经文为破執相好身为真佛者。故说法身寂寞无相如虛空也。
論。以不知至是如来法述曰。此正明執相也。謂诸凡愚不了教意。則謂虛空是佛法体。是則以喻而为法也。
論。云何對治至体无不實述曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後显法身非有遍常。前中亦三。初立。次释。後結。此初也。明虛空相是妄法者。此明情有。闻说空名隨分別有虛空相故。体无不實者。此显理无。如彼空花據情虽有據理无故。
論。以對色故有至虛空之相述曰。此释也。以對礙色故。於无礙明闇之处说有虛空。然此无礙明闇之相是空界色眼可见相。牽起念念生滅心耳。以一切色法下。显理无也。本以對色而立虛空。色体尚无。寧有空寂相。
論。所謂一切至境界滅述曰。此体也。一切境界唯心妄有者。此明情有。若心已下後显理无。既一切法妄情則有。據理皆无。故知虛空非常遍有。
論。唯一真心至虛空相故述曰。此显法身非有遍常。唯一真心无所不遍等者。辨法同喻。以佛法身唯一真心无所不遍。无不遍者。是显如来智性广大究竟之义。如虛空义故喻虛空相者。簡法異喻。非謂如彼情有理无妄虛空相。
論。二者问修至离一切相述曰。第二我见之中初明起執之由也。即大品等诸缘若经。为破取著生死涅槃妄生。分別而欣。厭者故。说诸法畢竟皆空。即从本来无自性故离一切相。名之空耳。
論。以不知至唯是其空述曰。此正明執相也。以不知为破著故。即如言執真如涅槃性功德相畢竟斷无。
論。云何對治至性功德故述曰。此显對治也。真如法身自体不空者。正明不空對治空執。具足无量性功德者。此释不空所以义也。
論。三者至功德之法述曰。第三我见之中初明起執之由也。此文为破著空众生。说如来藏具体相用。
論。以不解故至自相差別述曰。此正明執相也。色謂相好。心謂相好。心謂力等。彼初心者執此为實。闻如来藏备功德法。不解約真性德而说无差別相。謂有如前自体差別色心功德。
論。云何對治至说差別故述曰。此显對治也。唯依真如义说故者。二之不二。所言体备功德法者。唯依真如性德义说。非謂有前色心之法。因生滅义等者。不二之二。何故乃说差別功德。謂對生滅差別染义示现说其差別功德。非謂性德有其差別。
論。四者至不离真如述曰。此第四我见之中初明起執之由也。此文为破執生死染法离真有体者故。说真如隨缘之义。生死染法依藏有者。显如来藏作缘生义。一切诸法不离真者。显缘生法无別体义。
論。以不解故至生死等法述曰。此正明執相也。不解真如隨缘义故。謂如来藏体若无染何能生染为染所依。故知体具世間染法。
論。云何對治至相應故述曰。下显對治。於中有二。初順遣情疑。後返破愚執。此初也。以如来藏从本等者。此明净德妙有。过恒沙等烦恼等者。此明妄染理无。从无始世来等者。此显妄不入真。故如来藏不相應也。
論。若如来藏至无是处故述曰。此返破也。謂诸圣者證会此时既离妄染故。如来藏体无妄也。
論。五者至故得涅槃述曰。此第五我见之中初明起執之由也。如来藏性为诸法依。由此便有生死涅槃。
論。以不解故至還作众生述曰。此正明執相也。謂闻依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起众生有始之见。以见始下。復於涅槃起終见也。既如来藏本无惑处。而起诸染得有众生。縱离惑染。所得涅槃何不終尽作众生邪。由此劫成前始见也。
論。云何對治至外道经说述曰。下显對治。於中有二。初明无始。後显无終。此初也。以如来藏无前際等者。正明无始有如来藏即有无明。所依藏性既无前際。能依生死何有始耶。无明相者。即生死也。若说已下显始见。至如彼数論外道经说。从冥生觉。初作众生。劫归冥性。名得涅槃。从冥生觉。還有众生。
論。又如来藏至无後際故述曰。此显无終也。謂如来藏无後際故。诸如来智證之相應所得涅槃与藏相應而无後際。即真体故。
論。法我见者至说人无我述曰。下显法我见。於中亦三。此初明起執之由也。虽此法相亦空无我。二乘根鈍且未堪闻。为引彼人令入圣道。是故但说人无我理。
論。以说不究竟至妄取涅槃述曰。此正明執相也。由其显蘊体亦空。说未了故。彼二乘者未亡法執。见有五阴生滅實法故。怖生死妄取涅槃。
論。云何對治至本来涅槃故述曰。此显對治也。以彼五阴本无自性。何有生滅即无生滅。本自涅槃。何有實法。妄生欣厭。
論。復次究竟至自相可说述曰。次下第二显究竟离。於中有二。初約法明能作。後会相释伏疑。前中亦二。初約法總显。後舉广類求。此初也。前明伏道。伏除邪執名为對治。今明斷道。永离妄執名究竟离。總舉執缘显无自性所執无故能執不生。心无所依自然解脫故言究竟离妄執等。
論。是一切至不可说相述曰。此舉广類求也。是前染净相待假故。一切诸法本无自性。非由悟後方便生。然故言是故从本来等。二取无故非色非心。心无染净。非識進无起尽。非有非无。由是畢竟不可说相。
論。而有言说至入實智故述曰。此会释伏疑也。而有言说等者。此正会伏疑。圣既了法不可说相。應无所说。而有说者。假言引而令悟。其旨不在言也。其旨趣者等者。辨定圣意。意存归真。不欲尋名滯言说相也。以念一切法等者。返以释成。以若尋名便起於念。則心生滅不称平等者。等真實智故。
論。分別发趣至趣向义故述曰。上来已明對治邪執。次下第三发趣道相。於中有二。初標意显名。後別開分別。此初也。取證道者。即是真如。此是佛智所證道故。趣向义者。释其道名。此所證理是诸菩萨所趣向义故名为道。欲明菩萨发心修行趣向诸佛取證之道故。名分別发趣道相。
論。略说发心至證发心述曰。次下別開。於中有二。初標数列名。後別開分別。此初也。信成就发心者。謂於十信終滿位中信心成就。能发三种決定信心住十住故。解行发心者。謂十行位。能解法空順行六度解行純熟发回心住十向故。證发心者。位在初地乃至十地。依前二种相似发心證得真如发真心故。
論。信成就发心至堪能发心述曰。次下辨相。辨上三名。即分为三。初中亦三。一明信心成就之行。二显分成发心之相。三彰发心取得利益。初中又二。初问後答。此初也。文中四句。總为三。问依何等人者问能修。何等行者问所修行。得信成就堪能发心者。问行成已堪为发何心。
論。所謂依不定聚众生述曰。下答有二。初正答前问。後舉劣显胜。前中亦二。先別答。三问。後結成入位。前答三问。即分为三。此显修人。答初问也。分別三聚乃有四門。今者唯就約位分別。十住已上名正定聚。住圣种故。未入十信名邪定聚。背正因故。中間十信名不定聚。行進退故。今依此人明所修行。故言依不定聚众生也。
論。有熏習至修行信心述曰。此显修行。答第二问。有熏習善根力者。此辨行因。謂有本觉內熏因力。善友闻熏为外缘力。必依前世修善根力。信业果報等者。次显所行。由前熏習善根力故。能信果報起二善根。起十善者。世間善也。厭生死等者。出世善根也。得值诸佛等者。此明行胜。謂約缘修習十种信心行也。
論。经一萬劫至能自发心述曰。此明信成。答第三问。经一萬劫信心成就者。此約时滿显行成也。即是信位上品滿人。於十千劫修十信心。而其信心方成就故。诸佛菩萨教发心者。此約胜缘明所发心也。謂依胜缘发三心故。唯十住論有七发心者。前三是此決定发心。诸佛菩萨教发心者。教念真如发惠心也。以大悲故自发心者。愍众生苦发悲心也。以护法故自发心者。守护善法发深心也。
論。如是信心至正因相應述曰。上答前问。此能成入位也。是十千劫信成就故得发三心。至初住位名入正定聚。大涅槃离生死耶名正种姓菩萨。取一趣之必尔名定。众多攝为一類名聚。当所成觉名白如来。習性当治名住种中正因相應释当治义內熏佛性名曰正因。修行契假故曰相應。由与得佛正因相應。是故得住如来种也。
論。若有众生至若進若退述曰。次下第二舉劣显胜。於中有二。初內熏力微。後外缘力劣。此初也。內熏力微。即是信位初心入也。善根微劣等者。總明障重。創修善行名为微少。久惑未制名为深厚。虽值於佛等者。別显住輕。於中別显三种劣心。然起人天种子者。倒种苦因。或起二乘种子者。異求小果。設求大乘根本定者。猶豫大乘即下中上三品人也。此虽遇胜缘发心。善少障深但得淺利。
論。或有供養至墮二乘地述曰。此明外缘力显其信位中心人也。供養诸佛未经萬劫者。行时未滿。於中遇缘亦有等者。遇缘不胜。见佛色相。不见体故。供養众僧。取儀形故。二乘教发劣勸发故。學他发心。无自性故。如是等发心等者。能成退失。此四皆非悲智之心。不见本性。体不定故。虽皆发心。或便退墮。即十住論後四心也。
論。復次至略说有二种述曰。上明信心成就之行。下显行成发之相。於中有二。初正明发心。後问答释疑。前中有二。初问起標数。後依標显相。此初也。
論。云何为三至众生苦故述曰。此依標显相也。言直心者。无分別义。正念真如无邪念故。即是二利行之本也。言深心者。是意樂义。意樂修行诸善行故。即是自利行之本也。言大悲心者。是普濟义。普欲濟拔众生苦故。即是利他行之本也。此三即是三菩提心由此。是其发心相耳。
論。问曰至诸善之行述曰。次下释疑。於中问答。此初也。唯許直心疑其後二故发问耳。
論。答白至終无得净述曰。下答有二。初答前问。後重显方便。前中亦二。先喻。後合。此初也。
論。如是众生至亦无得净述曰。下合有三。初正合前文。次显行所以。後善行順真。此初也。
論。以垢无量至以为對治述曰。此显众生行之所以也。真如之理既遍一切。无明真有垢染义。即驗垢遍一切法也。故修众善以为對治。
論。若人修行至真如法故述曰。此显善行順真也。真如既遍一切法中。亦非一善而能順。善从真如流。染从无明起。若修善行外違妄染內順真如。故修善法自归真也。
論。略说方便有四种述曰。次下第二重显方便。於中有二。初標数。後別释。此初也。於中初一显不住道。後三即显三聚净戒。遍包一切順真方便故。言略说有四种也。
論。云何为四至性无住故述曰。次下別释。別释四种。即分为四。此初显不住道也。行根本方便者。列其名也。謂依真如修不住行。与後三行作根本故。此行順真名为方便。观一切等者。次显其相。自性无生者。所观境空离妄见者。能观心空。心境既空。何所樂著。故能生智。不住生死。业果不失。众生不悟。深可生悲。为救濟故不住涅槃。以隨順等者。显修行意释方便也。以此法性无性无住故。修此行而为隨順之方便也。
論。二者能止至离诸过故述曰。此即显其攝律儀戒离一切惡。能止方便者。列其名也。謂由慚愧能止惡法隨順真如。是故能止即方便也。慚愧等者。次显其相。於中則显二种。止一切惡法者。未生惡法令不生。不令增長者。已生惡法令除斷。以隨順等者。释其修意显方便名也。以順法性离过义故。故说能止为方便也。
論。三者发起至离癡慢故述曰。此显攝善法戒修一切善。发起等者。初列名也。謂由勤故发起善根。復由勤故善根增長。即是順真如之方便也。謂勤供養礼拜等者。未生善法令发生。由信增長生诸善故。又为佛僧力等者。已生善法令增長。消障不退由善增故。隨順等者。释方便名。发起善根生福智故。故順离癡。善根增長滅业障故。故順离障。故起善根以为順真之方便也。
論。四者大願至究竟寂滅故述曰。此显攝众生戒。大願等者。列其名也弘誓普周故名大願。願心无異故名平等。願行順真故名方便。所謂已下次显其相。於中即显三种願相。发願等者。長时願也。化度等者。广大願也。皆会等者。第一願也。下释所以显方便名。隨順等者。長时所以。法性等者。广大所由。不念等者。第一所謂。或是第四不顛倒願。
論。菩萨发是至见於法身述曰。上显行成发心之相。次下第三障其发心所得利益。於中有四。一显胜德。二明微过。三通權教。四歎實行。初中又二。初明自利功德。後显利他功德。此初也。发是心者。即发如前三种心也。由其直心正念真如深心悲心助显真故。真性似显故。名少分见法身也。
論。以见法身至入於涅槃述曰。此显利他德也。隨本发心利众生願。能现八相權作佛身。八相成道作众生事。
論。然是菩萨至未能決斷述曰。次明微过於中有二。先異地上。後異凡愚。此初也。然是菩萨以未親證真法身故未名法身。以其等者释異所以。以未能得无漏智故。无始及即依於二障所起漏业未能除也。
論。隨其所生至自在力故述曰。此異凡愚也。虽由未斷诸过漏故。失念起惡能招苦果。暫隨所生微苦相應。而亦非被惡业所繫。以有悲智所起大願自在之力所住持故。
論。修多罗中至勇猛故述曰。此会通權教也。如本业经说七住前名退。退者非其實退。为彼十信初學之人未入十住正定位中而懈怠者。如来怖之令发勇猛故。说六住退入凡夫。而實入住即不退也。
論。又是菩萨至自涅槃故述曰。此难其實行也。一发心後离怯等者。於下不墮了人法空。何有怯弱。進成實行不墮二乘。若闻等者。於上不怯。得涅槃者。即成佛也。信知已下總释所以。既知诸法本来涅槃。豈同二乘厭苦欣滅。
論。解行发心者当知转胜。述曰。次下第二解行发心。於中有二。初显解业所得发心。後显发心所行解行。初中有二。初總標欲胜。後显其胜相。此初也。解謂十解。行謂十行。苦心謂即入十向住前。但依信而起於行。令此依解而起於行。即转信心为胜解性故名转胜。
論。以是菩萨至所修离相述曰。此显胜相也。以是菩萨等者。此明时胜。謂彼初劫有三时分。十住行向居初中。後令此发心在後时中。故言初劫將欲滿也。於真如法深解等者。此明解胜超前正念真如之位。異信位故之深。異證德故云解。得此深故云现前。所修离相者。此显行胜。由於真如得深解。故凡所修行皆离相也。
論。以知法性至般若波罗蜜述曰。此明发心所信解行也。文中別显无相六度。一一文中显解行別。以知法性无貪等者。此显解也。圣證法性无貪著故。故知法性无貪等也。以慳貪等垢障乖真而施戒等契会真理。是故行檀等行也。此六皆能至胜彼岸。故皆名为波罗蜜也。
論。證发心者至究竟地述曰。次下第三明證发心。於中有三。初明发心体。次显发心相。後显成滿德。初中又三。初標證位。次辨證体。後明證用。此初也。所言證者。体会为义。心本无明起念。始从初地至第十地。漸斷无明体。会心源发真智。故名證发心。
論。證何境界至名为法身述曰。此辨證体也。證何境界謂真如者。此舉所證之法也。以依转識为境界等者。此释外疑难也。既说体会名證。真如於中則无能所差別。而乃说真为境界者。以依證智同时转相能取境界故。说真为境。欲显菩萨虽證真如非能净故假说转識。而實證者。体会真如理智无別。何有境界。唯真如智名法身者。結明非境。謂證菩萨名为法身。法身唯是如净智。既彼理智无有別体。是故真如境界也。
論。是菩萨至不依文字述曰。下显證用。於中显有四种德用。一攝法上首德。二隨根延促德。三實行不殊德。四應機殊用德。此初也。是菩萨等者。此明请法。一念作意能至十方故。法唯为開导等者。显其请意。唯为開导无闻众生故。不依文字者。显为他意。法出自心非依言解故。
論。或示超地至不可思議述曰。此隨根延促德。文中三义。謂促延結。文易可知。
論。而實菩萨至阿僧祇劫故述曰。此實行不殊德也。而實菩萨种姓根等义。一种姓等。皆入菩萨种姓位故。二诸根等。上中下根皆上根故。三发心等。发真心等皆无別故。四所證等。皆證真如根本理故。以一切菩萨等者。後約时释成。从初正信至於初地。初僧祇劫。初地乃至七地滿心。二僧祇。滿八地乃至十地終心。三僧祇。劫既皆三祇。故无超也。
論。但隨众生至亦有差別述曰。此應機殊用德也。种姓发心根證虽等。而其所行示现差別。众生不同怯懈貪等。世界不同诸佛出事。根有上中下。樂欲速中鈍。种有劣中胜。於所见闻皆有異。故菩萨是行不可同也。
論。又是菩萨至微細之相述曰。次下第二显发心相。於中有二。初显細標数。後列名释相。此初也。显此发心胜於前住。难測知故言微細相。
論。云何为三至起滅故述曰。此列名释相也。謂根本智名为真如。体会真心体会真如无分別故。謂後得智本名方便。心妙修遍善巧化生故。阿黎耶識名业識心。二智起时必依此故。此實非是发心之相。欲显菩萨虽得二智猶有微細生滅之累不同佛地純净之德。是故攝在发心相耳。
論。又是菩萨至最高大身述曰。第三显成滿德。於中有二。初正歎胜德。後问答释疑。初中有二。初显位滿。後明德滿。此初也。又是菩萨等者。因位窮也。福德智慧皆圓滿故。是故名为功德成滿。於色究竟处者。果位成也。將欲成大法主。是故不现最高大身。此即成就他受用。佛在色究竟而成佛也。
論。謂以一念至利益众生述曰。此显德滿也。文中二义。初显自利德。謂以一念相應惠者。是无間道。以一刹那无明尽故。名一切种智。是解脫道。解脫道中种智圓故。自然已下显利他德。既成果德显种智体。由此便能不待功用思議而起利益事故。
論。问曰至名一切种智述曰。次下释疑。有二问答。初显智体斷无明成。後显智用而能普益。初中有二。初问。後答。此初也。虛空无邊等者。舉境难知以申难本。若无明斷者。显无能了啟所疑。謂无明者心相依处。心想乃是智慧依处。若无明斷則无心想。心想无故智慧亦无。云何遍知无邊之境。言无明斷成种智耶。
論。答曰至离於想念述曰。下答有三。初依心立理。次舉非显失。後舉是彰德。此初也。一切境界虽復无邊。據本如来皆自心變无別境界。是所想念由诸境界不生心故。心若离念。契證心源。即心之境何不能了。
論。以众生至故不能了述曰。此舉非显失也。以众生妄见等者。此明妄见有限之境。以妄起想念等者。此显不见所由。即明由有妄所见故有所不见。
論。诸佛如来至名一切种智述曰。此舉是彰德也。文中二义。初显智体能照诸法。由无妄见无所见故无所不见。故言诸佛离於见相无不遍也。佛心离妄归一心源。始觉同本名心真實。然此本觉为妄法体。故云即是诸法性也。既此本觉为诸法体。妄是本觉佛之相。相现於体。体照其相。有何难了而不能知。故言自体显照妄法。有大智用等者。後显智用能广利益。以同体智大力用故。起缘方便攝化众生。既滅无明显种智体起种智用。由是义故斷滅无明名为种智。
論。又问曰至多不能见述曰。下显智用能普利益。於中问答。此问也。即由前说有大智用能普益生故为此问。
論。答曰至法身不现故述曰。此答也。诸佛如来等者。初舉法也。法身平等遍一切处者。平等遍在众生心故。无有作意故。说自然者。能无功用起作用故。但依众生心现者。依厭求一隨其胜劣即现報化麁細用故。众生心者如鏡等者。次舉喻也。如是已下後法合也。心有垢者。謂有染著生死过患而无厭求见佛之機名为有垢。法身不现者。法身遍在众生心中而不能现報化用也。非有烦恼垢故不现。以善星等烦恼心中亦见佛故。
論。已说解释分次说修行信心分述曰。次明第四修行信心分。於中有二。初結前起後。後正显修行信心。此初也。上显大乘明解释分。今明起信故次應说修行信心。
論。是中依未入至修行信心述曰。次下正显。於中有三。初就人標意。次約法广辨。後防退方便。此初也。所言未入正定众生者。亦是大乘不定聚人。然不定聚有胜有劣。胜者乘進。劣者可退。前信成就发心之相。为彼胜人信滿者说令发三心住正定位。今此修行信心者为彼劣人可退。同前发心住正定位。所为虽別趣是同。
論。何等心云何修行述曰。次下第二約法广辨。於中有二。先发二问。後還兩答。此初也。
論。略说信心有四种述曰。下答有二。先答信心。後明修行。中有二。初標。後释。此初。
論。云何为四至真如法故述曰。下释四信。即分为四。此初信有得佛因也。真如既是诸佛所師。众行之源故云根本。樂念观察故名为信。是後三信根本故故初明也。
論。二者信佛至一切智故述曰。此信由因所得之果。果因成故次明也。
論。三者信法至波罗蜜故述曰。此即信有得佛之行。佛依法成故次明也。教理行果四法之中。前明理果此信行也。必信由教方信此三故。於此中亦显信教。
論。四者信僧至如實行故述曰。此即信有起行之人。法籍人弘故次明也。
論。修行有五門能成此信述曰。下答修行。於中有三。初舉数標意。次依数列名。後依名別解。此初也。前虽學起四不德信。若无行成則信不堅不堅之信遇缘便退。故修五行以成四信。
論。云何为五至五者止观門述曰。此依数列名也。以诸菩萨定惠變修止观齊運。二不相离故合二度为第五門。
論。云何修行至向菩提故述曰。次下第二种門別释。於中有二。初略明前四。後广释止观。前中又二。初別明四行。後總明深障。別中显其四种修行。即分为四。此初也。文中初則別明三种施相为修正因。不應已下總勸所修。离於僻執而求正果。三种施相如文可见。
論。云何修行至妄起至罪故述曰。此中即显三种戒相。所謂不盜等者。此依在家显攝律儀戒。遮在家人多造惡故。若出家者等者。此依出家明攝善法戒。已离诸惡勸進善故。当护已下。亦依出家显攝众生戒。不令他惡是悲护故。
論。云何修行至苦樂等法故述曰。此中則显二种忍相。應忍他恼。不懷報者。耐怨害忍。亦当忍於利衰等者。安受苦忍。榮潤名利。侵損名衰。过誣名毀。越讚名譽。委欲为称。實責名譏。逼迫名苦。適意名樂。此違順境名为八風。能动行人妄生喜怒。若住平等諦察真如。縱遇他恼无懷報心。虽遇八風其心不动。既由諦察二忍方成。是故亦显有三忍也。
論。云何修行至速离众苦述曰。此中即显三种精進。於诸善事不退等者。被甲精進。如世被甲无退屈故。当念过去久遠等者。攝善精進。念昔虛苦令勤善故。自利利他速离苦者。利樂精進。欲脫他苦自精進故。
論。復次若人至众多障礙述曰。次下第二除障方便。於中有二。先障。後治。此初也。先世多有重罪等者。此舉內因之业障也。魔鬼病苦所恼亂者。感外缘恼之報障也。世間事務所牽纏者。此显所起烦恼障也。
論。是故應当至善根增長故述曰。此明治障法也。是故應当礼拜等。此即總明除障方便。如人負債依附於王。則於債主无如之何。如是行人礼拜诸佛。诸佛所护能脫诸障。懺悔等者。即显別除四障之法。诸惡业障懺悔除。謗正法障勸请除滅。嫉妬他胜隨喜對治。樂著三有回向對治。常不休廢得免诸障等者。此結前方便免障生善也。
論。云何修行止观門述曰。下明止观。於中有二。初问。後释相。此初也。
論。所言止者至观义故述曰。次下释相。文中有二。初略明。後广显。略中亦二。先舉別修以明隨順。後舉双運释隨順义。此初也。謂止一切境界相者。由先分別作诸外尘。今以觉惠唯識道理破外尘相境。相既止。无所分別。故名止。分別因缘生滅相者。先由修止其心沈沒。今觉惠观察因缘生滅之相发生妙智故为观。隨順奢魔他观义等者。梵云奢魔他。此翻止。毘鉢舍那此译为观。译此論者为方便及正止观故。於此中加此隨順奢摩他等。謂於方便而存梵言。於正止观而为华語。即正止观名之为观。双運之时是正观故。若此文中。皆就华言。應言隨順止观义。隨順观观义。謂方便时止诸尘相是能隨順正观之止。故言隨順止观义也。又能分別因缘相故。能順正观之观故。言隨順观观义也。
論。云何隨順至双现前故述曰。此显双運释隨順义。以此二义漸習等者。显能隨順之方便也。不相捨离双现前者。明所隨順之正观也。即止时观即观时止。止观齊均名不相离等也。
論。若修止者端坐正意述曰。次下第二广明止观。於中有二。先明別修。後显双運。別中有三。先止。後观。止中有五。一修止方法。二显止胜能。三辨止魔事。四簡止真偽。五欲止勸修。初中有二。初明胜人能入。後显障者不能前中亦二。初託靜息心修止方便。後止成得定除障不退。前中又二。初明修止次第。此初也。住靜处者。修止缘也。具而言之。應有五缘。閑居靜处。持戒清净。衣食具足。得善知識。息诸缘務。今略舉初云住靜处。言端坐者。是显調身。身若却倚。或復低屈。及今傍側。既生懈慢。復引昏沈。故端其身結加趺坐。言正意者。是显調心。末世行人正願者少邪求者多。苟求名利现寂靜儀。心既不止。无由得定。离此耶求故云正意。欲令其心与理相應。自度度他至无上道。名調心也。
論。不依气息至见闻觉知述曰。自下第二修止次第。於中有二。初約坐修止。後餘亦起。前中亦三。先离倒境心。後除失念。此初也。言气息者观境。言形色者即骨瑣等青黃赤白四种相也。空地水等五一切处皆是事空所缘境界。见闻觉知是識一切处。通前即显十一切处。於此诸境推求了達知唯自心不復託缘。故言不依。
論。一切诸想至念念不滅述曰。此离倒心也。一切诸想隨念皆除者。此除分別內心想也。前虽令离取倒境相。若存內心亦是妄倒。是故內心一切分別隨起想念皆除遣也。亦遣除想者。此遣能之妄想也。前令离念说想皆除。非謂有於能除之想。除想若存亦非离相。是故亦遣能除想也。以一切下释其亦遣能所以。以一切法本无所想无有念念生滅体故。所除之想既不可得。豈更得存能除想也。
論。亦不得隨心至以心除心述曰。次下第三除失念心。於中有二。初舉非想制。後示除方便。此初也。不得隨心外念境者。此令不起外失念相。謂修止者常須作意。豈唯离於倒境。倒心亦不住心失念外境。後以心除心者。此令不起內失念相。前心失念。念著境时既捨於境。後心失念。念著內心。即以止心除心也。
論。心若馳散至住於正念述曰。次下示除正念方便。於中有二。初令住正念。後示正念相。此初也。前虽制言不得失念。若时失念如何攝持。故此示令攝住正念。此正念者即无念也。若不起念自不馳散。故言心散即当攝来。非謂以心攝馳散心。以心攝心心不息故。至此无念不散之位名住正念。无別可住。若有所住名邪念故。
論。是正念者至念念不可得述曰。此示正念相也。謂离所取能取二相心无所得契證真如。是正念相。当知唯心无外境者。此显正念离所取相也。即復此心亦无等者。此显正念离能取相。离二取相都无所念契證心源。名得住也。
論。若从坐起至隨順观察述曰。此显餘儀亦修止也。非直坐时。常修此止。餘威儀中常思方便。順於法性不动道理。
論。久習淳熟至速成不退述曰。此即胜人能入之中成得定除障不退。久習淳熟其心得住等者。此明止成入證。深伏烦恼信心等者。此显得定入位。文易可知。无烦更解。
論。唯除疑惑至所不能入述曰。前来已显能入之人。显障者所不能入。此中即舉七种障人。一疑惑者。凡愚之人懷猶豫故。二不信者。闡提之人不希望故。三誹謗者。外道之人起邪见故。四重罪者。十惡等人心不净故。五业障者。五逆之人心極惡故。六我慢者。自高之人不屈學故。七解怠者。放逸之人心縱蕩故。於此七中隨有一者即不能入。
論。復次依是至一行三昧述曰。次下第二修止胜能。於中有二。初显三昧能知真义。後显真如門三昧本。此初也。依是三昧即知等者。初立胜能相者体也。謂一切下次显其义。诸佛法身与众生身释法界字。皆意所知差別法故平等无二释一相字。凡圣同真无二体故。即名已下显立其名。此释知字。能知法一相心者。是即名为一行三昧。一謂真如。是三昧境。行謂行解。是三昧。入此三昧尽知恒沙诸佛法界无差別相。
論。当知真如至无量三昧述曰。此显真如为三昧本。謂此真如是三昧体。三昧乃是真如之用。一切三昧順真而生故。说真如为三昧本。若人修行真如三昧即能漸生无量。以此正观真如体故。
論。或有众生至男女等相述曰。次下第三辨止魔事。於中有二。先略。後广。略中又二。先障。後治。此初也。所言众生无善根力者。此舉障因。謂无增上胜善根力非都无也。則謂已下显能障者。魔謂天魔。性樂生死恐出其境。故障修止。鬼謂堆惕鬼。神謂精媚神。由修邪道墮此類中。是故總名外道。鬼神憎嫉行人亦障修止。或於已下舉其恼相。如前三類皆能怪變。或现惡形以怖其心。或现美色以迷其意。或现杂相以易所專。故言坐中现恐怖等。
論。当念唯心至終不为恼述曰。此略辨治也。一切诸境尚唯自心。何況坐中境非心也。是故观察唯心之理。恼境自滅不能亂。魔境皆依动念生故。观察唯心非彼知故。
論。或现天像至是真涅槃述曰。次下广辨魔事差別。於中有二。先辨魔事。後显對治。初中显其五對。此即第一所现形声對也。以此现形说法異相或亂行人令失本道。是故皆名为魔障也。
論。或令人知之名利之事述曰。此第二所得通辯對。知宿命等。显得三通。辨等已下显成四辨。
論。又令使人至种种牽纏述曰。此第三所起惑业對也。数瞋喜等是所起惑。捨本行等是造诸业。
論。亦能使人至使人愛著述曰。此第四所得定住對也。得诸三昧少似等者。此所成定。或復令人一日等者。此所住禅。
論。或復令人至顏色變異述曰。此第五所變食色對。文相易知。无烦配释。
論。以是义故至是障业障述曰。上辨魔事。此显對治。行者常應观察等者。此勸观察。不墮邪網。謂诸魔等以如前事網罗行者令墮其中。是故常應智慧观察。必莫令其出离之心却墮邪網。行其顏邪道。当勤正念不取等者。此後示其观察之法。謂有如前邪相现时。但自修習本所修行。都无动念。名勤正念住。正念故发生智慧。了法即心。更何所取。知心即如。何有能著。是故名为不取不著。由不著故业障所起所有邪相无不遠离。故言遠离是诸业障。
論。應知外道至名利恭敬故述曰。次下第四簡止真偽。於中有二。初舉外內二定以別邪正。後對理事二定以明真偽。前中又二。初明邪定。後显正定。謂彼外道所得三昧皆不能离分別烦恼。多起诸见。又亦不离俱生烦恼。多生耽著。又亦不伏所知障故。恃定生慢故。云不离见愛我慢心也。由不伏惑而貪名利故。言貪著名利等也。
論。真如三昧至漸漸微薄述曰。此显內定是正也。謂既遠离一切相故。真如三昧故。在定中离於心相。离於真相。故言不住见相得相。若在散心。於诸善亦生懈怠。亦不恃定慢诸善品。故言出定亦无懈慢。由定契真損惑种力故。出定时现惑不起。故言烦恼微薄也。
論。若诸凡夫至无有是处述曰。次對理事二定以明真偽。於中有二。初明理定是真。後显事定之偽。此初也。謂诸凡十信人等修行大乘菩萨行者。莫不皆信真如三昧得入十住称姓位中。除此更无能入之道。故云不習无有是处。然如来种有其二种。一者本住。謂众生身本觉真性。即是起如来之种本来有故。二者始起。謂初住上得定信心往如来家当紹佛位。是为佛种即方起故。今此得入如来种者。即是始起如来种也。
論。以修世間至外道见故述曰。此显事定之偽也。何以要由真如三昧方入种姓不退位中故。此答云。以不净观安鉢念等诸禅三昧有相可壞皆名世間。由有相故而有四过多起味著。依我见起繫屬三界与外道共。若为发通而修此者。常須善友教授护念。不尔則起外道见也。
論。復次精勤至十种利益述曰。次下第五示止利益。於中有二。初總標。後別释。此初也。
論。云何为十至之所护念述曰。次下別释。別释十种即分为十。此初也。由修三昧正因相應。得入佛种蒙佛护也。
論。二者不为至所能恐怖述曰。由修三昧正智相應。知境本空知心无念。不为魔等现形恐怖。
論。三者不为至之所惑亂述曰。而外道者。著诸见。修三昧者。见不动。故不为彼所惑亂也。
論。四者遠离至漸漸微薄述曰。達境唯心不誹唯識。知心无起不謗真如。由達識如甚深法故。非但不謗不起新业。亦了诸法无有自性。故重罪障漸得薄也。
論。五者滅一切疑诸惡觉观述曰。由此證了唯識真如不生猶豫疑惑之心。況復更生诸惡尋伺。
論。六者於如来境信得增長述曰。謂本始觉名曰如来。修行所观即名为境。修三昧者虽未契證。信此真如本无念也。
論。七者遠离至勇猛不法述曰。知一切法即涅槃相。所求果无憂不成。於已學法不悔修行。於生死法而知夢幻。修行而勇猛。久处而无怯。
論。八者其心至他人所恼述曰。有高傲者輕蔑於他。为他輕忍便生恼恨。心調順者謙下於他。为人所敬不为恼也。
論。九者虽未至不樂世間述曰。虽然未得常在定中。由前定力衰烦恼种縱在。敬心不起现惑。由此不著世間法也。
論。十者若得至之所驚动述曰。若时得住三昧之中心如虛空无罣礙故。虽有疾声終无驚动。
論。復次若人至是修观述曰。上显修止。下显修观。於中有三。初修观之意。次辨所修观相。後結观分齊。此初也。若唯修止。便有四失。一心沈沒失。息缘偏寂順癡相故。二起懈怠失。其心止息棄餘业故。三不樂味。寂靜輕众善故。四不起大悲失。不观苦境自樂寂故。
論。修習观者至須臾變壞述曰。次辨观。於中有四。一法相观。二大悲观。四精進观。初中有四。一无常。二诸苦。三无我。四不净。此观於无常倒也。显世間法迅速无常故。说有須臾變等。
論。一切心行至以是苦述曰。此明修观除樂倒也。言心行者。謂彼四蘊体遷流故。以有逼迫壞疾遷流總別苦性故。名为苦。
論。應观过去至忽尔而起述曰。此观无我除我倒也。过去如夢者。已滅难追故。现在如電者。刹那不住。未来如云者。无常忽起故。由观三世无有自性能离我相故除我倒。
論。應观世間至无一可樂述曰。此观不净除净倒也。此除四倒名法相观。除前第一心沈沒失。
論。如是当念至甚为可愍述曰。此大悲观除前第四不起悲失。如是当念众生等者。先观苦境为悲因也。众生如是甚可愍者。见苦因相而生悲也。
論。作是思惟至第一义樂述曰。此誓願观。因悲立願。願修众善除前第二不樂善失。願令我心难分別者。此不顛倒願。即願体也。下有三願。显其願用。遍於十方修行等者。明長时願。以无量方便救拔等。明广大願。令得涅槃。明第一願。願既是心。亦得名为四种心也。
論。以起如是至以无懈怠述曰。此精進观。因願策勤除前第三起懈怠失。一切时处簡声闻行。不於一切时处修故。隨己堪能等者。簡凡夫行。不量自力頓修便止故。
論。唯除坐时至應作不應作述曰。此第三結观分齊也。唯除端坐修止之时。若餘一切悉当观察。順理應作。違理不應作。
論。若行若住至观止俱行述曰。上显別修。下明双運。於中有三。初總標俱行。次显其行相。後總結双運。此初也。則四運於中威儀常俱行也。
論。所謂虽念至性不可得述曰。下显行相。於中有二。初显順理俱行止观。後显對治俱行止观。此初也。所謂已下初明即止而修。於观自性无生者。約非有义以明止也。业果不失者。約非无义以明观也。此二不二故云即念。此即順於不动真際建立诸法。良以非有即是非无。故不动止而起观也。虽念已下後明即观而修。於止因缘业報約非无义以明观行。性不可得約非有义以明止行。此二不二亦云即念。此即隨順不壞假名而说實相。以法非无即是非有故。不捨观而入止也。然此止观说虽前後。在行者心鎔融。不二之性即實性故。
論。若修止者至不修善根述曰。此显對治俱行止观也。謂修止者除二种过。正除凡夫人法二執。以是住著世間因故。兼除二乘法我之见。以是法怖生死因故。若修止者心安真境。何樂世間。寧怯生死。謂修观者亦除二失。正除二乘不观众生不起大悲狹劣心过。兼除凡夫不观无常而生懈怠不修道过。
論。以是义故至不相捨离述曰。次下第二總結双運。於中有二。初显具德。後明闕失。此初也。謂凡夫人不因修止得不樂世間难起精進。若二乘人不因修止得不怖生死。无以起悲。此則以止而助观也。若二乘人不观心行念念生滅。凡夫之人不观三世无我不净。无以厭离而住於止。此即以观而助於止。故言止观共相助成。
論。若止观不具至菩提之道述曰。此显闕失。菩提道者。即是法界菩提因也。止心寂归法性体。观心照用順法性用。止观俱行双順体用。既显法性得成菩提。若唯修止。不順真用不发种智。若唯修观。不归真体轮回无息。是故不具非入菩提。
論。復次众生至意欲退者述曰。次下第三防退方便。於中有二。初舉可退之人。後显防退之法。此初也。初學是法者。此明行劣。以住已下舉处释成。內心既劣。外胜闕缘。信行难成。故得退也。即是將退入二乘也。
論。当知如来至攝护信心述曰。次下显其防退之法。於中有二。初正显其法。後別引经證。初中有二。初勸知念诸佛攝护。後显知念所得之益。此初也。当知十方诸佛如来有胜神通善巧方便。攝受护念修信心者不令退墮。勸初心者起如是念勿生怯弱。
論。謂以專意至永离惡道述曰。此後显其知念之益。为此行者。以知如来專意念故。隨其願樂见佛因缘。得生净土见佛不墮。
論。如修多罗至終无有退述曰。下引经證。於中有三。初显得往生。後显住正定。此初也。然生净土有其願行。若人專念西方等者。此显行也。所修善根願求等者。此明願也。即得往生常见等者。显由行願得往生也。
論。若观彼佛至住正定故述曰。此显住正定也。若至净土得闻法已。漸次修行观见彼佛真如法身。名畢竟生。得住种性正定位故。即佛法身名为佛家。观心隨順名往生也。
論。已说修行至勸修利益分述曰。上来已释修行信心。次下第五勸修利益。於中有二。初結前起後。後正示勸修。此初也。前来已说显法正宗。此是其欲法流通。即显題中論之一字。显論功能令受持故。
論。如是摩诃演法至我已總说述曰。次下正示利益勸修。於中有三。初總標結前说。次舉信謗損益。後總結勸修。此初也。摩诃演者。舉所勸修大乘法也。诸佛祕藏者。显大乘法是甚深也。我已總说者。显以略文攝广义也。
論。若有众生至无上之道述曰。次下显其信謗損益。於中有二。初信受福胜。後謗毀罪重。前中有二。初約三慧總舉其益。後別显三慧所有益相。此初也。若有众生欲於等者。此明依論为得道因。无念真理名如来境。知而契順名为正信。不謂念證名离誹謗。大智所遊名大乘道心。离能所證会名入。当持此論思量等者。此明依論起三慧行。究竟能至无上道者。明依行缘所得胜果。
論。若復有人至之所受記述曰。次下別显三慧益相。於中有三。謂闻思修。此初也。真如本觉共佛齊同。一念證会与佛无異闻。而喜悅不怯修行。当知此人定紹佛种。佛与受記。決定无疑。
論。假使有人至不可为喻述曰。此思慧益也。十善虽多人无漏业。思論虽少佛无漏因。由是过前不可为喻。
論。復次若人至无有邊際述曰。此明修慧益也。若人等者。显时少福多。假令已下據量多相。何以故下释多所以。此論所明法性之理。性体无際。德亦无窮。起修慧者契順性德。功德无邊欲莫能尽。
論。其有众生至受大苦恼述曰。次下显其毀謗罪重。於中有四。一謗成重罪。二誡勸止謗。三释罪重意。四转释所由。此初也。極造五逆但五劫苦。謗此論者经无量劫受於十方阿鼻極苦。以是诸佛師母法故。
論。是故众生至不應誹謗述曰。此誡勸心謗也。由是毀謗獲大罪故。縱未曾闻不堪思修。但可仰信。不應誹謗。
論。以深自害至三宝之种述曰。此释罪重意也。造五逆者但能自害。非斷三宝。非为深害。謗此法者豈惟自他墮大苦趣。亦斷自他三宝之种。名深自害亦害他人。斷绝一切三宝种也。
論。以一切如来至入佛智故述曰。次下转释斷三宝意。於中有二。初明佛宝依法而成。後显僧宝依法而有。此初也。如来依此得涅槃者。明过现佛因法成果。菩萨因修入佛智者。显未来佛以法为因。故謗法者斷佛种也。
論。当知过去至得成净信述曰。此显僧宝依法成也。夫言僧者。和合为义。净信无違方得名僧。三世菩萨既依此法得成净信。故謗此法亦得名为斷僧宝也。佛僧斷故法亦不行。是故名为斷三宝也。
論。是故众生應勤修學述曰。前来已显信謗損益。此即第三總結勸修。是毀謗者自害害他成大損故。众生欲求自利利他成大益者於此論中應勤修學。
論。诸佛甚深至一切众生界述曰。上来已显法施正宗。此显回向流通分也。文中四句。显於大乘理教行果以成一頌。初句正显所说之法显说所依大乘理也。謂即一心是佛所證。含其二門。齊限不分名甚深义。具包三大无所不運名广大义。次句正显能詮之文。依理所起大乘教也。我隨智量分所显理。以其略文而攝多义。起此大乘總持教也。次句正显福施群生。显修大乘之願行也。謂如法性无所不至。我此依理起教功德亦如法性施群生也。後句正显福施之益。显依行願所得之果利。普令众生得於大乘果利益也。