大乘起信論义疏上之上
大乘起信論义疏
No. 1843 [cf. No. 1666]
大乘起信論义疏上之上
净影寺沙門慧遠撰
《大乘起信論》者，盖乃宣显至極深理之妙論也，摧邪之利刀、排淺之深淵、立正之胜幢，是以诸佛法身菩萨皆以此法为体、凡夫二乘此理为性，改凡成圣莫不由之。是故释尊为表此法以殊胜故，超过巨海、須彌山等，於鐵圍上楞伽城中，十頭罗刹宮殿之中，说此法也。即表其三乘绝分，如《法华論》主。論主问言：「何故住此靈鷲山中，说此法耶？」释言：「为題此一乘法以殊胜故，依处以[＊]題。」又《十地論》中问：「何故在此他化自在天，摩尼宝殿中说此法門？」释言：「为[＊]題十地法門以殊胜故，挍量胜故。」此亦如是。一化所说，教虽众多，要唯有二：一者声闻藏；二者菩萨藏。教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩萨藏。何以故知佛教但二？有事有文。言有事者，佛滅度後，迦葉、阿难於王舍城結集三藏，名声闻藏；文殊、阿难於鐵圍山集摩诃衍，名菩萨藏，故知佛教无出此二。言有文者，《涅槃经》言「十二部中唯方广部菩萨所持，餘十一部声闻所持。」《地持論》中亦同此说。下復说言「声闻、菩萨出苦道说修多罗。」結集经者，謂集二藏，说声闻行为声闻藏，说菩萨行为菩萨藏，故知所说无出此二。亦名大乘小乘、半滿教也。名虽有異，其义不殊。此二藏中各分有三：謂修多罗、毘尼、毘曇。小乘三藏者：如四阿含经，是修多罗藏；五部戒律是毘尼藏；毘曇、成實是毘曇藏。大乘三藏者，如《涅槃》、《华严》等，是修多罗藏；《清净毘尼方等经》等是毘尼藏；《十地》、《地持》等是阿毘曇藏。今此論者，二藏之中菩萨藏攝，三藏之中是第三阿毘曇藏。亦名摩德勒伽藏，此云行境界；亦名摩夷，此云行母。此論所明，八識之理为体，行法为宗，诸菩萨等依於此理，得起修行，依行成德，故言菩萨摩德勒伽藏也。
所言「大」者，物莫能过，目之为大。既言至極，焉有胜己？故言名大。所言「乘」者，運載为义。乘有二种：一法；二行。言法乘者，能運他用，无自運义，即是理法。言行乘者，自運運他，故名为乘。今此論中，具明理行，故有二种乘。總而言之，亦名一乘，无異趣故；亦名佛乘，佛所乘故。此皆是名虽有異，其實不改，故言大乘也。所言「起」者，成立为义；所言「信」者，決定为义。此信有二释：一云就十信位中，令起真常證信也。二云即是妙法師说是勸信也，論主是其不足之人，所说之法甚深極理，恐其不順，作烦恼缘，故言「我所说大乘法，應当起信，不應誹謗。」故論末中「我今隨分總持说」竟，應当敬信。若人能信是法，功德无尽。何以故？理无尽故。若人誹謗，獲大罪苦。始終意同，豈容異乎！如《菩提心論》中〈勸发品〉在初建也，为说六度故，先勸发心为修行也。此亦如是。为说深理故，先勸起信也。
问：何故要先勸起信者，此信乃是入佛法之首故。《华严经》云「信为道源功德母。」又論中云「信心如手，有手之人入海，宝藏隨意拾取；无手之人，虽遇宝藏不得拾取。」信心亦尔。若有信人，入佛法宝，隨分修行，得解脫樂；若无信人，虽遇佛法，空无所獲，故要起信。
所言「論」者，簡異佛经之辭也。若通言之，一切皆論，謂五明論是也；一切皆经，謂五经是也。若別言之，佛所说者，名之为经；若餘人说、佛所印可，亦名为经，如《维摩》、《胜鬘》等是也。若佛滅度後，圣人自造解释佛经，名之为論，凡夫所造名为义章。今此論者，佛滅度後，菩萨所造，名之为論。論者，所謂賓主相談，因之为論，故言「大乘起信論」也。
言「馬鳴菩萨造」者，是为[＊]題其論主名也。亦释幡者，如龍樹論释「所以菩萨造此論者，佛滅度後，正法之时，大圣去近，人根厚信，故无異端。七百歲後，大圣去遠，圣弟子众遂佛滅度，人根薄信。以世衰故，外道異端競興於世，所謂青同仙人出《建陀論》二十卷，过去无因为宗；黃頭仙人出《闡陀論》自然为宗，及《衛世師論》第十八部是也。於时有沙門释子，号曰法胜，對破外道故，依《毘婆娑广論》西方沙門及萨婆多，抄出二百五十行偈，造出四卷毘曇。虽然人根薄心鈍故，《毘婆沙广論》不能受持；四卷其略，不得义理；是故須出《達磨多罗广論》之中，依西方沙門义与譬喻义，加二百五十行偈，抄以用造作《杂心》十一卷論也。」故論初言「極略难解知，極广令智退。我今处中说，广说义庄严。」此二論主并宣有相之教，令退異乘，因缘为宗。虽明空理，但法上橫計定性不定法体。「又後八百九十歲後，出呵梨跋摩，前虽造論，滅邪外道，观有相故，不得圣道。依《毘婆沙》此方沙門义与曇无德义，造《成實論》二十卷也。《广論》之中偏宣无相之教，明生法二空，观空得道为宗。虽三論主造論宣通，猶謂六識名相之事，非題極理；而众人等競習此論，執为究竟，興弘於世，將欲隱沒牟尼大意。是故復出馬鳴菩萨，愍傷众生拕非人流，感𭆖佛出極意潛沒，依《楞伽经》造出《起信論》一卷也。虽文略少，义无不尽。八識常住为体、修行趣入为宗。習六七識妄故修尽，拔众人等執究根原，释八九識真故湛然，示迷方類趣入处也。」造意如是。
此論中有三段明义：第一致敬三宝；第二「論曰有法」以下，出其所造；第三後終二偈，總結回向。何故有此三段者？欲作大事，不能輕为，故先敬三宝；次出作事；作事竟故，所有功德回向发願，次第三總結回向。
就第一中有三：一者汎明诸論之首致敬不同；二者論首归敬之意；三者隨文解释。所言論首归敬不同者，或具敬三宝，如《大智論》、今此論等；或唯佛法，如《十地論》等；或但敬佛，如《地持論》等，此皆有意。所以具敬，具足福田故。何故但敬人法者？藉法成人，故須礼佛。法者所释之理，故須敬法。何故唯敬佛者？佛为教主故須礼佛，餘非教主故廢不礼。
言敬意者，有六种意：一者作論所依荷思致敬；二者请承加护；三者为生物信；四者敬事之宜；五者为表胜相；六者为開众生佛法僧念。初言作論所依荷[＊]思敬者，若无佛说经，今无所说；若无其法，論无所依；若无僧傳，已則不闻。由藉此三，今論得興，故須皆礼。二言请护者，若无加力，何能勘说如此深理？要佛加力，能说此法。如金刚藏菩萨欲说十地法門时，加四勘知、四十无礙辯才。故末法惡时傳化不易，若无三宝威力加护无由自通，故須致敬以请助。三言为信者，論主自是不足之人，造論释经人多不信，要須归礼，示有宗承、有所制立，人方取信，是故顶礼。四言敬儀者，如似世間孝子、忠臣，凡所为作必造啟白君父。菩萨如是，重敬三宝过父及君，今欲造論解释经时，寧不致敬啟白造論？故須归礼。五言表胜者，如《成實》说「三宝是其吉祥境界，樹之論首以[＊]題論胜，故先致敬。」六言開众生三宝念者，如《杂心》说「为令众生於三宝中，发心趣求、信解观察、供養归命，故顶礼之。」
第三隨文解释者，文中有二：一者初兩行偈，正明致敬三宝；二者「为欲令」下一行偈，明造論之意。就第一中有三：一「行餘」一句，明佛宝；二者「法性真」下二句，明法宝；三者「如實修行等」一句者，明僧宝也。就第一中有二句：一者一行偈明應身；二者一句明法身。言「归命」者，是其論主敬心了辭也。內正報中命根为要，故舉要命屬彼三宝，名之为归。为表心了，如身业中顶礼佛足，字及释者。「命」者告也。所言「尽」者，非局之辭。言「十方」者，舉处以明所敬佛宝遍在十方，故舉在方皆依之辭。此是广义。若言縱义應言三世，而义左右隱[＊]題言耳。言「最胜」者，是應佛十号中初号也，非群品同故曰最胜。乘如實道，来成正觉，豈非最胜？言「业遍知」者，應佛中福智二德也。福成就故众人應供，种智成就名正遍知，十号中略舉三号。经中多舉此三号者，十号中体故。《涅槃．序品》中言「今日如来、應、正遍知將入涅槃。」《胜鬘经》亦如是说。此是一句嘆應佛名称功德。下次一句嘆色身德。所言「色」者，以三十二相庄严其身，故名为色。言「无礙」者，嘆其異辭。凡夫色者質礙为义，如来之身而无礙，故曰異也。言「自在」者，嘆其胜也。转轮圣王虽具三十二大人相而不得自在，猶苦无我。應佛非此，自在无極。此之一句嘆色身也。下次一句歎意业德。言「救世」者，救者覆义，救覆生善，即是与樂，得樂因故，此是慈也。言「大悲」者，悲者护义，护之止惡，悲能拔苦。應佛之意无出此二，是之一句嘆意业德也。自下一句合敬真身。言「及彼」者，敬應佛已兼敬真故，名之及也。對此應佛体用異故，名之为彼。言「身体」者，是法佛也，萬德积聚名之为身，法无藉他故名为体，亦可應用所依在之为体，故曰身体。所言「相」者，是報佛也，法体之相，故曰報佛。此之一句合明法身。
问：何故應中具明三德，真中總乎？答：應佛其是教主也，故偏广嘆，真身非主故總嘆耳。理應齊論。
敬佛宝竟，此下明法。言「法性」者，此之真有自体名法，恒沙佛法滿足义故；非改名性，理体常故。《大智論》云「白石銀性、黃石金性；水是濕性、火是熱性；一切众生有涅槃性，故言法性。」言「真如」者，是之真空无可妄故，名之为真；无所立故，名之为如；此法绝待，超出百非，故曰真如。故《十地論》云「自体本来空。」自体此是猶前法性，空猶真如。所言「海」者，从喻为名，不得当法为言，故舉胜以況，深邃难底猶如大海。故《大经》中「譬如大海有八不思議。」《涅槃》亦尔。此之一句明嘆理性。自下一句行教合論。言「无量」者，数中極也。此之非是《华严经》中数中无量，非数量故名为无量。言「功德」者，为功用所得，故为功德。德者得也。修行所得，非数量故，名无量功德。此之行法。所言「藏」者，此之教也，教能包含理行之法，故名为藏。故文言「三藏教也。」亦可行藏。无量功德积集名藏，理法如海，行法如藏，教法无也。何故无者？教无別体，音声为体，故是不敬。此之二句明法宝也。自下一句嘆僧宝。言「如實」者，遣邪取正，故曰如實。言「修行」者，在不足位，研習胜進，故曰修行。所言「等」者，此類非一，故曰等也。自下一偈，造論之意。此中有二：一者半偈遣邪；二者半偈立正。言「为欲令众生」者，明所为人，不自为己，專为众生。造論意业，故曰为欲。以惡法成故处处受生，名为众生。自下一句明所除事。言「除疑」者，猶豫名疑，正信對治，名为除也。何故除者？诸众生等不得圣道，生诸惑者皆以疑故，故須除也。除者遣也。言「捨邪執」者，诸众生等，以我见故以为邪執；今[＊]題正义故捨邪執。捨者离也，何故捨者？我见是其众惑之本，若无我见，众惑无住。
问：若尔，何故毘曇我见非惑？释：此之就欲界众生，以我见故起修道行，故作此说，非是道理。
自下二句明立正也。言「起大乘正信」者，正者非曲为义，餘义释同前也。何故起此信者？下[＊]題其意，「佛种不斷故」。立信之人修行能得常住佛果，故经言「生信心者生诸佛家」，已种佛种。《胜鬘经》四种真子中，初真子者即是其事，紹佛位故名真子。此之初段竟。
自下第二正出所造。此中有三：一者序分；二者从立义分以去，立正宗分；三者从勸修利益分以去，傳持末代。分論必有由，故先明序；由序既興，所说宜題，故次第二明正宗分；圣者造論为利群品，造論既周，嘆胜勸學令不斷绝，故次第三明傳持分也。
就初序中二門分別：一明经論作序不同；二者隨文解释。言不同者，经之与論序相則異，意則同也。言相異者，经中序者凡有二种：一者證信序；二者发起序。言證信者，阿难稟承佛化欲傳末代，先云「如是我从佛闻」證成可信，名證信序。言发起者，如来將说法故先现诸相，招众有缘，集众起说，名发起序。論家为序則不如是，无有二序。何故尔者？論主是其自意造論，不傳佛語，不同阿难直傳佛語，故无如是我闻等言以为證信。又須論主无有现相然後造論，不同如来大圣本说，故无发起。但述其意以为序耳，是故異也。言意同者，经之与論同为欲说正之初故，名为同也。
言隨文释者，文中有二：一者總表；二者问「有何因缘」以下，別表其意。就第一中有二：一者總勸起信；二者从「有五分」以下，總判科文。言「論曰」者，馬鳴菩萨说法之辭也。言「有法」者，是所说法也，謂七八識。言「能起」者，能應起也。言「摩诃衍」者，是其胡語。此方翻者，摩诃言大，衍是言乘。大乘之言，如先说也。言「信根」者，信是诸行之根本也，故言應起大乘信根也。何以故？此法中信者即是大乘信故，即是最胜感佛近因。故经说言「復有正因，所謂信心首楞严等」也。信者是其報佛正因，首楞严者亦名佛性，即是法佛之正因也。言「是故應」者，總結释之。自下第二科文。「说有五分」者，是總舉也。「因缘分」等，是其別释。文[＊]題可知。
自下第二表其造意。此中有二：一者正表其意；二者「问修多罗中」以下难，解者料簡分別。就初中有二：一者问、二者答。言「有何因缘而造此論」者，问其造意。自下正答。此中有三：一者略表舉；二者「云何为八」以下別释；三者「有如是等」下結释也。就別释中有二：一者總表其意；二者从第三以下出所为人。就初言「令众生离苦」者，所以众生常在三途恒受苦者，由迷理故也。既是非不知，故造作惡行，常在三途，如人自宅无有出期，甚为可愍。是以菩萨造作斯論，显真極理，令示是非离苦处也。言「得究竟樂」者，所以众生不得樂者，不知善行是應行故。是故菩萨说诸善行，令知众生修行趣入，得涅槃樂。何故非得人天樂者？非究竟故、悉无常故，是不令得也。言「非求世間名利敬」者，有二意：一者就菩萨说，我为众生离苦得樂者，我非求名利、避他譏謙；二者所为众生，我所说法，非令得求世間恭敬，唯令求心證无上菩提，故说此法。次明所显之法。言「为欲解释如来根本义」者，出所说理，非不了也。下显其意，「令诸众生解不謬」故。或執邪为正、或執妄为真、或執不了以为了义，皆是謬故。自下第二出所为人，此中有三：一者有善根人；二者示方便消息业者，无善根人；三者示「修止观」以下，明凡夫二乘，就初中一厚信、次一薄信。言「善根成就众生」者，此种性以上分得贤首證信位故。何以知者？佛性四句中，为善根人故。言「善根微少众生」者，是十信人也，以玄信故。自下第二无善根人，言「示方便」者，依此論中悔过礼佛等也。言「消惡业」者，此是业障。言「善护心」者，是報障也。言「遠离癡慢出邪網」者，是烦恼障。癡慢是其五鈍使也；邪網是五利使也。此等三障皆滅除也。小乘法中但伏烦恼，不能除二；大乘法中皆斷三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二：一者總释凡二乘；二者別释。言「修止观」者，止是定也，观是慧也。「對治凡夫二乘心过故」者，凡夫有著有之过，二乘有著无之过。为凡著有，故令修定；为二乘人，故令修慧。自下第二別释，此中初一就凡，後一就二乘。言「專念方便」者，是其定也。言「生佛前不退信」者，得益不虛。如生净土，常见佛面、恒闻妙法，信心增強不退失也。自下次明二乘，言「示利益」者，是慧益也。慧益不虛故勸修也。
自下第三總結意也。亦可此八种因缘中，初一是總，後七別释。就別释中，初一正释，离苦章門；後七是其释別，得樂章門。众生离苦要是解理，众生得樂由是行故，善行之首，信心是也。餘义同前。
自下第二「有难解」者，重料簡。此中有二：一者问、二者答。就答中有三：一者略、二者广、三者結。初中二句：一初所为人，後所寄人。言「众生根行不等」者，受道众生，心器不平也。根者就昔，行者據今；昔根今欲深淺不同，故言不等。言「受解缘別」者，昔是極圣，说经是佛；今日論主，不足之人，故言缘別。既言所寄不同，所为不等，何不重说？
自下广释，此中有三：初释缘胜，所为亦胜；中释衰事；後释当機。言「佛在世时」者，表其时胜。「众生利根」者，所为之胜。「能说之人」以下，表所寄胜。「色心业胜」者，色者是其三十二相，是身业也；心者是其大悲大慈，是意业也；言业胜者以因題果，以业胜故，所感果胜。言「圓音一演異類等解」者，是口业也。如来一音大小並陳，隨機等解，不差機说，此則佛为不虛说法。《华严》云「如来一音演说法，众生隨力各得解」也。三业皆胜，故言缘胜。言「則不須論」者，結释利根。以鈍根故，造論解经，乃得悟解。以利根故，佛说則解，故不須論也。
自下第二释衰事。「若如来滅後」者，表其时衰。「或有众生」者，所为不等。兩双四句，所謂有力无力。初二句有力，後二句无力。初中广闻小解、小闻多解，是为一双。「或有众生无自心力」以下，明无力人。此中有二句：初无力故，广闻而得解者；後句无力，故广闻不得。心樂少文，而得多解，是为一双。「如是論者」以下，明正当機。猶前第四人也。此論文略，而义无不尽，故言「總攝如来广大深法无邊义故」也。非是小乘狹小之理，故言广大。佛乃所窮，故言深法；理无限齊，故言无邊。應说此論者，結表造意。初序分訖。
「立义分」下，自下第二明正释分，此中有三：初立义分；中解释分；後修行信心分。何故有此三分者？有二意：一者说法次第。欲说法者，先制义宗，故先立义。宗既定广，分別示故，次第二解释分也。说法之意，非但空说，如说修行得利益故。说法既周，故次第三修行信心分。二者说法所为，以三根故，故有三段：謂上中下。以上根故说立义分，为中根故说解释分，为下根故说修行信心分。上中二人说法可尔，下根人中何不广说？上中说理法时，即得悟解；下根之人不得悟解，显示行法，令勸修行，尔乃得入。以行劣故，以行令入，故不广说也。初中有三；一表章門；二正释义；三以總結。次说立义分者，是表章門。立者制定义，义者有深所以，目之为义。大乘極理，豈是淺由，故深所以。「摩诃衍」者以下，正释。此中有二：初立二章門，後释二章門。摩诃言大，衍是言乘。此义如前广释。所言法者，自体名法，理不赖他，故言自体。
问曰：萬法无有，別守自性；以樂德中，无生滅义，名之为常。如是一切，何不赖他？解曰：萬法一体，无異体故，以樂体異，无有常体，故言无赖。难曰：若尔，以堅觸用，以为柱用，无異柱用，亦應此柱无赖他乎？解言：不例。柱是无体，以四微上假号柱名，赖他义显。真法之中，同一体中隨义分萬；舉一尋体，即是其体。萬亦如是，一中全体、萬中全体，何用彼中他用为己、他体为己？此真法中，同一体中，萬义互相缘集，不相捨离。故经说言「譬如父母，各各異故，故名无常。有彼此者，即是无常。理是一体，无彼此故，故湛然常。」又经说言「我所说法，非一非異，湛然常住，非如假合一，故言非一；非如實法各別体故，故言非異。」是故異也。
所言义者，隨事名义。虽体一味，而隨义萬差，然則体义不殊，无有一性，即是如故；而无不性，义差別故。此二即是極理体状。
自下第二正释章門，此中有二：初释法章門，後释义章門。初中有二：一者正释；二「何以」下转释。初中有三句：一表出法体；二「是心」下明其用；三「依於此」下明立义意。所言法者，牒前章門。謂「众生心」者，以法受生，名为众生。此是就凡。若通言之，众法合生，名为众生。此是通圣。心者是其三聚法中，簡色、无作，是心法也。此心即是有命中實，故名真心。
问曰：何故心是理乎？答：理非物造，故名为理。非为木石，神知之慮，故名为心。
「是心則攝一切世間出世間」者，如此理者，诸法中体，以用归体，故言則攝。用虽众多，无出染净，染則世間，净則出世。「依於此心」以下，明其立义。此心理故，據此明义。「显示摩诃衍义」者，即是其说大乘义也。「何以故」下明傳释。所以是心世出世法体者，彼前第二句释之。以二义释：一义云「是心真如相」者，即是第九識。第九識是其诸法体故，故言「即示摩诃衍体故」也。「是心生滅因缘相」者，是第八識。第八識是其隨缘转變，隨染缘故「生滅因缘相」也。何以知者？文中言「即示摩诃衍体相用故」也。用是正义，体相隨来；於一心中，绝言离缘，为第九識，隨缘變转是第八識，則上心法有此二义。是第八識隨缘本故，世及出世，诸法之根原，故言則攝。前中但言八識，後转释中，了显二識，故言体用。第八識者，攝体从用，故言「为用」。心生滅也，上中具明「染净」二用，释中但明隨染之用。故《胜鬘》云「有二难可了知。自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染难可了知。」彼言「自性清净」，猶此心真如，本来无二。言「用大」者，用有二种：一染、二净，此二用中，各有二种。染中二者：一依持用，二缘起用。依持用者，此「真心」者，能持妄染，若无此真，妄則不立。故《胜鬘》云「若无藏識，不种众苦，識七法不住，不得厭苦，樂求涅槃。」言缘起用者，向依持用，虽在染中，而不作染，但为本耳。今与妄令缘集起染，如水隨風集起波浪，是以不增不減。解言：即此法界轮转五道，名为众生。染用如是。净用亦有二种：一者隨缘显用、二者隨缘作用。言显用者，真識之体本为妄覆，修行對治後息妄染。虽体本来净，隨缘得言始净显也。是故说为性净法佛，无作因果，是名显用。
问曰：若修行始净者，何故得言无作因果？答：虽显由修，体非今生，故曰无作。
问曰：若非今生，何故名果？隨缘故名为果也。若據体言，非因非果，湛然一味。而就妄論真，在因名因，在果名果，故名因果。
言作用者，本在凡时但是理体，无有真用，但本有义，後隨對治，始生真用，是故说为方便報佛有作因果。又云：但是一中，义分为二：言能生一切世間出世間善因果者，世間是其染用之义；出世間者净用之义。此是總说理用也。下就人以显诸佛。本所乘者，依此識故，诸佛得成，无此餘缘故、本所乘故。「菩萨皆乘此法到如来地」者，此識为正因。菩萨修行得成佛道，此之用也。自下缘也。
「次说解义分」者，表显也。自下第二广释之中有三：初所辨正理无有邪局故，先明显示正义；立正既周，宜以遣邪，故次第二對治邪執；示是非已，拕是可入，故次第三发趣道相。段意如是。之三句別，三段名也。「显示正义」者以下，正明初段，此中有二：一明[＊]題章門、二「依一心」下，正释正义。就第二中有二：一者總別略释；二者「心真如者即一法界」以下，別列广释。初中有四：一者總表数；二者列二章門；三者略释；四者「此义云何」以下转释。「依一心法」者，簡異色、无作二聚，但一心聚，故言一心：就此明义，故名为依。「有二种門」者，隨义依数。「云何为二」以下第二列二章門。「心真如」者，是第九識，全是真故名心真如。「心生滅」者，是第八識，隨缘成妄，攝体从用，攝在心生滅中。亦一師云「六識、七識生滅也。」
问：全是，妄不是？若尔，生滅不非是，何故如是？妄者就用，生滅者就法体，隨用故成，法体真故非是生滅，故经说言「不染而染其体常住。」
问曰：真妄相違无相合理，何故言一心？答曰：隨妄义邊終日成妄，而不妨真；全真义邊終日令真，而不妨妄。如柱實法义邊全滅，无有續转；假名义邊全转，无有滅义，而不相礙，有为尚在。转滅二义不相礙妨，何況真心有二义乎！
问曰：何故如就妄論真？真与妄合缘集起尽，名心生滅。
言「是二門皆各總攝一切法」者，有二义：一义云：心真如中皆攝出世間一切法；心生滅中皆攝世間一切法，故皆名總攝也。二义云：心真如中皆攝世間出世間一切法，心生滅中亦尔。何者？虽真如不隨缘，染净所依、诸法之体，如影依形，故言各攝。心生滅中，隨净缘者转理成行，隨染成妄，故言皆攝。
自下第四转释。此义云何？何故二門各攝一切法者，一心二义故，故言「是二門不相离故」也。义分为二：非是別体故言「不离」。
自下第二別释章門，此中有三：一者释心真如章門；二者「心生滅」者以下，释心生滅章門；三者「復次真如自体相」者以下，就真如体用以辨当现。所以尔者，心真如門，猶前立义是心真如相也。心生滅門者，猶前是心生滅因缘相也。是心体义众生现有，用义在当，是故第三辨当现也。初中有二：一者明真如体一；二者「後次真如」者以下，就真如中，义分空有以明真如。初中有二：一者真如绝言；二者「问曰」以下，明其趣入方法。初中有七：一者明真如体；二者「一切诸法唯依妄」下明妄法体；三者「是故一切法」下，以明真如法体有相无；四者「以一切言说假名」以下，以明妄法相有体无；五者「言真如者」以下，因言遣言；六者「此真如体」以下，释真如名；七者「当知一切法」以下，總結绝名。此中大概正明真如，兼明妄法者是對来耳，非是正宗。
初中有二：一者總明体义；二者「所謂」以下，正表其体。言「即是一法界」者，是一心也。異彼餘法，故言法界。亦可對妄，據真为一。「大總相」者，心是能總恒沙佛法，欖众诸法以成總心，豈得不大？故言大總相。若通言之，诸法各有總別之义，然心一總者，心为能知，法为所知，故名为總。依此心生种种法，故言「法門体」。此是總相明体之。自下第二正表其体。上明诸法之体何为？所謂心性非色、无作。何为诸法以心为体？不生不滅故，湛然常一得不退名为常，不生不滅名为恒，此真如心不生滅故，诸法之体。
自下第二明妄法体，此中有二：一者順释；二者「若离心念」以下，返释。「一切诸法」者，生死妄法非一，故名一切；诸如虛非无，故名之为法。「唯依妄念而有差別」者，无明是其为妄念也。以有无明迷真如故，即有生滅，如空中花，眼患故有，眼治則无。众生如是，无明眼瞙故生滅，非有妄計为有，起种种业，受种种苦。若以修起，缘知金神，決其眼瞙；方知妄无，豁然会真。故肇師言「所以众生轮转生死者，皆著欲故也。若欲止於心，即无復生死。」自下返释。「若离心念」者，是七識为心念也。「則无一切境界之相」者，是生死境界也。有妄念故則有妄境，若无妄念，生死妄境何由得起？故下文言「心生法生，心滅法滅，三界虛妄，但一心作。」
问曰：何故上中八識，为生死体？今此何故，妄心为体？答：近体者，妄心是也；若遠由者，真識亦是。
又问：即此法界，轮转五道，名为众生。何故遠由，尋妄根原？即为是也，而体非妄，故云遠由也。
自下第三明其真如体有相无，此中有三：初結前、中明相无、後辨体有。「是故」者，結前心性，頌前释成不生不滅，故绝相妙有。自下明其离相，此中有二：一者无他相；二「畢竟」下无自相也。「一切法」者，真如中恒沙法是也。「从本以来」者，非始绝相，表其久来清净也。「离言说相」者，以无像故不可以言著。体非是生死有相，故言所不及。「离名字相」者，非是生死名字呼法。故《涅槃》云「涅槃无名，強与立名。」「离心缘相」者，非是意識所對法尘境界。前二句者非身識境，後一句非意識境，六識皆非所對之境也。自下明其无自相义。「畢竟平等」者，无有优劣也。「无有變異」者，明其非是變易生死。「不可破壞」者，明其绝斷分段生死，永绝二种生死，离性平等故名无自相也。自下明其体有之义。「唯是一心」者，表其真体，心外更无餘法可得，故言一心，相无而体有也。「故名真如」者，總結释之。
自下第四明其妄法相有体无，此中有二：一者明相有；二者「不可得」下，明其体无。「以一切言说」者，以言说著体，對上离言说也。「假名无實」者，生死法中以名呼法，定著彼法，不得呼餘。无實而作名呼彼法，故有名而无實。尋名推求不得，故无實也，對离名字相也。「但隨妄念」者，以妄故有所缘之境，生死境界但隨妄生，相應不捨，對上离心缘相也。自下明其体无之义。「不可得故」者，生死之体迷人即有，悟解理人終日不得，故言不可得也。
自下第五明其遣言。「言真如者亦无有相」者，重[＊]題上言也。「謂言说之極」者，言語道斷而默不显，其理绝名，故寄極表也。「因言遣言」者，上云極言，恐著理体，重遣於言也。
自下第六释名。論主何故名真如者？是心法中无所妄故，名之为真。故言「此真如体无有可遣」。妄法可遣，诸法皆真故无可遣，故与真名。是心法中，恒沙佛法无差別相，故名为如。非如生死彼此，差別定性也，故言「亦无可立」。前明真故无有可遣，然應可存，释此疑故言亦无可立。何故无可立者？以一切法皆同如故也。
问：已非如故言同如耶？答：如理一味，就差別中明无相，故言皆同如故也。
自下第七總結。「当知一切法不可说不可念」者，就妄法中言说心念皆不相應也。此明真如体竟也。
自下第二明趣入方法，此中有二：一问、二答。问中有二：一者領前；二者「诸众生」下，正明问意。「若如是义者」，若上所言绝言离心，今者此領前也。自下正问，初表行人，後辨正问。「诸众生等」者，表其行人。正问中二：一修行方；二问證入方。「云何隨順」者，问修行方。何为修行真如理中，而得隨順也？「而能得入」者，问證入方法。绝言离念，云何而能得入真如？就答中有二：一者答修行方法；二「若离念」下，答趣入方。「若知一切法」者，總舉诸法也。「虽说无有能说可说」者，虽说，是其寄相以明也；能说，是其論主言也；可说，是其所说法也。若有此二，非是捨詮。有詮不得，順理而闻，是闻慧也。「虽念」者，寄相明也。「亦无能念可念」者，修行之人名为能念；所行之法名为可念。若有能所，行則不成，此則思修二慧也。寄言解理亦捨此言，不得著詮会真如理。如似世間依筏度海，恒著筏中何由到地？既度海已，捨筏地行，修行如此。「是名隨順」者，結答行方。「若离於念」者，前行已熟名为得入。暫得還失名为修行，決定离念名得入也。
问曰：若离念者，是修行人不？答：最大修行人以理会故，皆是大行。故经中说：「声闻之人，无数劫中修行之福，不及菩萨一念眠福」也。「名为得入」者，此結答也。
自下第二明真如中空有二义，此中有三：一者總表章門、二者列章門、三者別释。「復次真如」者，此上已说，欲重说故名为復次。「依言说分別」者，就真之中，不得分言空有兩义；而依名相言说故，得言空有，故依言说也。「有二种义」者，謂空有二义也。「云何为二」下，列章門略释。言「以能究竟显實故」者，虽夫空义，是皆真空，是诸法之体，更无復染，故究竟實也。「以有自体具足无漏性功德」者，此心体中，恒具诸法湛然滿足。如妄心中，具足一切诸烦恼性，彼心亦尔具足一切三昧、智慧神通、解脫陀罗尼等功德之性，故言不空也。
「所言空者」以下，第三別释。先释空門，後辨不空。就第一中有三：一者總表空体；二者「当知真如」以下，广释其相；三者「故说为空」以下，結前所释也。「所言空者」，显名也。「从本已来染法不相應」者，正表空体。理无相故，染所非應。染是理外，以妄而起，故就真望妄，本来无妄，何得妄立，能應真乎？將妄待真，无有似妄之物；以无似有物，故名为空也，非是理孤无也。何者是义？萬法皆是，總別无障礙，即是空体。此之真空，妄法不尔。以實成假，不得以假成實法也，故言染法不相應也。言「謂离法差別相以无虛妄心故」者，释其前中染法不相也。所以染法有其上下优劣差別不同，真法不尔。理无彼此，平等一味，故名离也。尋本而言，所以染法有差別者，以妄心故。所以真法无差別者，无妄心故，故言以「无虛妄心念故」也。显空体竟。
自下第二明其空相。此中尋经本中有其六种：一者有无相對以辨空相；二者一異相對以辨；三者自他相對以辨；四者大小相對以辨；五者彼此相對以辨；六者就众生心念以辨空相。而此論文，但有前二後一句耳，略无中三。何故尔者？义例以故，論主不备，经中具有。此六句中，前五之中具有五句，後一句者結排淺相。言「当知真如自性」者，欲寄相显故略显。言「非有相」是第一句，非如虛有故言非有；言「非无」者是第二句，非如独无故。此是二句[＊]題其所无，非同世間有无法也。然則何物「非非有相」是第三句，净法滿足故；「非非无相」者，是第四句，真如湛然故，此之二句显其所有。然則有无合相可取故是第五「非有无俱相」，尔乃法相了显然矣。餘後五句，其相同尔。「非一相」者，就實法門，非是令一一相，故名非一相。无守性故，如一常法，萬皆是常，萬德之外，无得常体，餘皆亦尔。言「非異相」者，非是別，故非異相也。萬德皆是同一体，故非是別体異也。「非非一」者，能无一性而无不性，常义为言終日是常，非是樂义。餘皆同尔。言「非非異」者，常义樂义非一，故名非非異也。「非一異相」者，是双遣也。言非自相者，离相离性。言离相者，猶如醍醐湛然滿器，而无青黃赤白等相，亦如众生心識无大小長短等相，真法亦尔，故名离相也。言离性者，无別守性，萬法之外，常体匹得，故名离性，故言非自相也。非他相者，无生死相故。
问曰：是互无耶？答：非是也。互无者就馬中无牛，故名馬空也。无他相者，就真法中，尋推生死，法相不可得故，故名为空。
言非非自相者，虽无別自相，取萬中不生滅义以为常故，即是常相也。餘皆同尔。非非他相者常，對樂非是常相故，名非非他也。非自他俱相者，双遣也。言非大相者，就假實門，俗中假大實小，總別異故。真法不尔，无有优劣差別之相，等同一味。又可俗中，以實成假，不得以假成實法也。真法不尔，於一常中俱有總別，攬樂成常，名之为總。還即是常成樂之义，名之为別。何以尔者？以无常者不得成樂故。非總定大相別定小相也；非非大者恒總故也；非非小相者恒別故也。非非大小俱相者，是双遣也。萬法皆有總別之义，總別无障礙，是真法中真諦空也。
问曰：妄法如一柱中，望四微为假，望舍为實，故一柱中總別无障礙。何故但真總別无礙耶？答曰：不例。真法之中以樂成常，還即是常，以成樂义望法之中，不得還以柱令成微，故有障礙。
问曰：以樂成常时，以樂中別义成以總义耶？答：以別义成。
问：若尔，別恒成總，非總成別？答：虽义尔，而以樂成常。尔时，常總令常，亦是別還成樂义。總非別異，別非總異，故得言无障礙也。
言彼此相者，就心境門，非是俗中，以境異心故非此故非相；以心異境，故名非彼相也。虽是一体，心义能知、法为所知，故言非非此相、非非彼相。第五句双遣，同前也。以俗中一切法，不得当故。第六句中，總说妄心，非所應也。言「乃至」者，经本六句，略无中三，超至第六，故言乃至也。總说一切众生妄心分別，皆不相應，必无像故。
自下第三結前也。「故说为空」者，正結前说，次下释結。何故空者？「若离妄心實无可空」，真法湛然故。而將妄心所造之物，不得湛故，故说为空也。
自下第二释不空章門。「所言不空者」，是显首也，此中有三：一者释不空义；二者「亦无有相」以下，遣著；三者「唯證」以下，取人以證。已者其也，其法体空无妄故，即真心常住也。非但一心，恒沙净法，滿足无缺，故名不空也。然既法滿足，似有所相，故次遣著。亦无有相可取也，虽体有而非有相也。何故无相者，故言「离念境界」也？
自下第三以證「唯證相應故」也。非證人者，言说所不及，證人唯知耳。
總而为言，此真識体，唯是法界恒沙佛法，同体缘集互以相成，不离不脫、不斷不異，良以诸法同体缘集，互相成故，无有一法別守自性。虽无守性而无不性，无有守性即是如如一實之門；而无不性，即是真實常樂净等法界門也。体性常然，古今不變，名湛然常也。
大乘起信論义疏上之上
大乘起信論义疏上之下
净影寺沙門慧遠撰
自下第二释「心生滅門」，此中有二：一者略表其体；二「此識有二」以下广说其义。「心生滅者」，显名也。「依如来藏」者，是第八識也。「有生滅心」者，是第七識也。此言依者，同时相依，如影依形。此之二句，妄有所以。此妄之中隨妄转流，名第八識。下正表体，有三句：所謂「不生不滅」者，其体常住，隨缘成妄，而体非无常，如上说也。此之一句正表体常，「与生滅和合」者，隨缘令妄和合如一。此之一句明隨妄义。「非一」者，性常住故；「非異」者，令和合故。此之二句辨隨缘相。以此三句辨第八識也。「名阿梨耶識」者，是梵語也，此翻名为无失沒識。虽在生死，性不失沒，故名无沒。名隨义翻，名为宗識。妄所依故，亦名藏識，备有一切诸净法故。此等名者经論非一，而非正翻也。
自下第二广释其义，此中有三：一者辨其解惑根源；二者「復次生滅因缘相」者以下，真妄依持之义；三者「復次有四种法」以下，辨其染净熏習之能。就初中有三：一者舉数略释；二者「云何」以下，立列章門；三者「所言觉义」以下，广释章門。言「此識有二种义」者，是舉数也。言「能攝能生一切法」者，是略释也，生死涅槃之根源故，是故名为攝生义也。自下列章門。「觉」者解也，非是修習生用为解，故名解也。斯乃異於木石等，故心神为解。又復對於无明闇，故名之为解。言「不觉」者，此是惑也，无明七識以为不觉。
自下第三广释章門，此中有三：一者释觉章門；二者「所言不觉义」以下，释不觉章門；三者「復次觉与不觉」以下，料簡同異。所以料簡者，於一体中有觉不觉，二义相返，是故第三料簡同異。又復亦可上三句文，此中广释。「言觉义者」，释上略中不生不滅。「不觉义」者，释上略中与生滅和合句中生滅义也。言同異者，释上略中非一非異也。就第一中有三：一者表其八識生死之根源；二者「復次本觉隨染」以下，表其八識佛果根源；三者「復次觉体相」以下，總表理体。就第一中有三：一者显其觉体；二者「又以觉心源」以下，明究竟非竟，究竟是其真照行也，非竟是其缘照行也；三者「是故一切众生」以下，總結真妄。就第一中有二：一者明其本觉是真照体；二者「始觉」者以下，明其始觉是真照用，此用是中非宗而對来耳。就初中有二：一者出体；二者「依此法身」以下，释名。就初中有二：一者正出其体；二者「离念相者」以下，释其义。「所言觉义者」，題名也。「謂心体」者，是第八識，非色、无作，诸心中實故名为体。言「离念」者，绝名相境界，超出妄想故名离念。自下第二释义。「离念相者」，显名也。言「等虛空界」者，非是太虛，此是真實法性虛空也。太虛空者，此是事无，虽今无有生滅之相，終归尽滅，故名无常。豈真識理終滅空等乎？理法之中有真空真有，然心非空外，空非心外。心非空外故，等虛空界、遍一切处；空非心外故净法湛然，故曰真空。
问曰：有法還滅可尔，太虛无法，云何更滅？答：以有對故，是无无滅耳。若理尋言以因感故，因力滅时終归滅尽。感因物者有无齊等，豈无无滅。
问：若无常者，何故《涅槃经》中「诸常法中，虛空为最」？答：彼经中最者，今我言法性虛空是也。何故为最者？诸佛行体皆本有故，不滅、常也。法性之理不生不滅，故湛然常，故言为最。何得言乎？佛得常中太虛为最，太虛流无，佛常具得。汝所言者，於诸明中螢虫为最。
问曰：云何得知太虛滅耶？《文殊師利问菩提論》中问此事能，「佛告：『太虛滅者，佛眼所见。』文殊白佛：『若无虛空，诸菩萨等依何住而得修行？』佛告文殊：『依法性虛空住，此为最胜。』」以此文證，定知太虛是滅法也。既言滅者，明知无常也。
言「法界」者，诸种种法差別不同，名之为界。言「一相」者，心是一相也。言「即是如来平等法身」者，非但众生身中之理，诸佛以此为体原故，故言即是也。自下第二释名，此中有二：一者立名；二者「何以故」下，释名所以。言「依此法身说名本觉」者，以名寄法。自下第二释名。「何以故」者，立本所以也。「對始觉义说」者，修習以後起始有用，名始觉也。此觉本无今有，以此對故名之为本。自下第二释始觉中有二：一者覆体即同，本觉隱显为異。藏識在染名之隱，藏識在果名之显，非是先染後隨對治为净法也。故《胜鬘》言「隱为如来藏，显为法身。」此之体义，非用义也。二者释义。何故同一本觉復名始觉者？「依本觉故而有不觉」，无明之心覆隱真實，而依不觉起缘照解，對治众惑然後方显，故名始觉。自下第二明其究竟非究竟义，此中有三：一者總释二义；二者「此义云何」以下，释其相；三者「是故修多罗」以下，引经證成。言「觉心原故名究竟」者，真照解也。修成佛故，名究竟觉。言「非觉原故非究竟」者，是缘智解。終心之中，以滅已故，非究竟觉也。
自下广释其相，此中有二：一者释不觉竟；二者「得见心」下，释究竟觉。就初中據四位辨虽復觉不名为觉。言凡夫之人前念起惡，復念不起，不名觉者，是第一位。前念四相已謝，至後念中方乃觉悟，以无解故，猶不名觉，如二乘、初发心菩萨，是第二位。「觉於念異念无異相」者，於四相中，異相中悟，以解少故，猶不名觉。「初发意」者，种性也。又亦可異相无異相者，心外異心，或中无異相，故名念異相也。云何观行？有三种解：一者生空观，观察但阴无我人故；二者法空观，观法虛假无自性故；三者如观，观察诸法非有非无。云何观法非有非无？见一切法猶如幻化。有法幻故，无法为有，有即非有；无法幻故，有法为无，无即非无。然則说此幻有无为非有无，亦无非有非无可得，還即说此非有非无为有无故，故有无之相亦不可得，進退推求无法可取。境界既然，心想亦尔。此三观中，前二观者是二乘所观，後一观者菩萨所观。若通論之，三乘皆观三种观也。以此观故，捨麁分別執著相也。此十使本末，取性无明及計名字相也。故下文言「執相應染」，二乘与信地菩萨永尽也。种性菩萨为信地矣。言「如法身菩萨於念住念无住相」者，是第三初地以上位，於四相中住相时，悟一切诸法住无住相也。云何观行？有三种观：一者妄相观，观察三界虛偽之相，唯从心起，如夢所见有无有想，心外畢竟无法可得。二者妄想观，观妄想心虛構无自体，依真而立；如波依水，如迷依方。三者真實观，观一切法唯是真實，缘起集成，真外畢竟无有一法可起妄想；既无一法可起妄想，妄想之心理亦无之。以此观故，「离分別麁念相」者，謂分別事識解也。以初地中，六識解惑皆悉尽也。云何得知者？《楞伽经》言「初地菩萨得二十五三昧，离二十五有，二十五有是分段三界身，遠离彼故名捨六識。」《涅槃经》中亦同此说，故为出世間也。又《大智論》宣说「入初地菩萨位，生菩萨家，捨离肉身得法性身。」此亦是其离六識也。若論殘習，十地乃尽。
问曰：六識尽在初地，初地以上使无六識。云何得知见闻觉耶？答曰：虽无事相，六識猶有，七識缘照无漏所得法身，及与真識缘起法身眼耳等識，是故用此见闻觉也。
问曰：若以缘照法身见闻觉知，与前六識有何差別？释曰：前六是其事識，分別事相、心外取法，缘照法身所见闻等，知外无法，一切悉是自心所起，如夢所见，於自心相分別照知有異也。
问：真識见闻与缘照知，有何差別？释曰：七識缘照身者，但於妄想缘起法中分別缘知。又於真法分別缘法，不能离缘。真法身者遠妄想心，照明清净法界，显自心源，名为见闻，非分別知。
言「如菩萨地尽滿足方便」者，是第四位，第十地之滿心也。言「初起心无初相」者，於四相中初生相时，悟一切法从本以来本无有生。云何观行？有二种观：一者息相观，生死涅槃本是真識，妄隨所起。證實返源，本来无妄。妄想既无，焉有隨妄生死涅槃法相可得？名息相观。二者實性观，观彼真識如来藏体，唯是法界恒沙佛法，同体缘集，互以相成，不离、不脫、不斷、不異。良以诸法同体缘集，互以相成，故无有一法別守自性。虽无一性而无不性，无有守性，即是如如一實之門；而无不性，即是真實、常樂净等法界門也。体性常然，古今不變，名實性观也。言「遠离微細念」者，是七識缘智也，无明滅故缘智即滅。
问曰：修習而得解者，何故空滅乎？答曰：是妄解故，不得成佛。解故斷惑，体是妄解，故終归滅亡。云何得知明解隨滅？《涅槃经．四相品》中言「譬如男女大小器中，悉滿中油，燃燈油尽，明亦隨滅，燈爐猶在。」下合中言「油尽者喻烦恼滅；明喻智慧，慧虽滅已猶法身存。」此文显矣。終心之中皆悉滅故，名非究竟觉也。自下第二释究竟觉。言「得见心性」者，謂真識也。「心即常住」者，始觉是也。名「究竟觉」者，觉心源故修归圓觉也。
自下第三引说證成，此中有二：一者正證非究竟；二者「又心起」下，證究竟觉。「是故修多罗说」者，是《楞伽经》也。「能观无念」者，七識缘智名为念也。无七識念，「为向佛智」也。此是上中證非竟觉也。「又心起者」，是真始觉心也。无初相即謂无念者，以始觉起时，一切妄法无有可知。而言知者，无念为知。此之證究竟觉也。
自下第三總結，此中有二：一結不觉；二者「以无念等故」以下，結前觉义。就第一中有二：一者結前凡夫不觉；二者「若得无念」以下，結前三位非究竟觉。初中有三：一者總結，「是故一切众生不名为觉」也。二者释所以，「本来念念未曾离故」也。念者，分別執著念也。三者重結，故「说无始无明」是也。本来不离故，名无始也。自下第二結前三位，「若得无念知心生住異滅」是也。自下第二結前觉义，此中有二：一者結前始觉；二者「以四相俱时」以下，結上本觉。「以无念故實无始觉之異」者，以不觉念覆，故显时名始觉。如上始觉即同本觉，以本觉異无有始觉。自下結本觉。「以四相俱时而有」者，如毘曇家义。四相俱一时，用在前後。若《成實》义，四相前後，非一时也。此中似数家义也。「皆无自立」者，如夢所见无實体。「本来平等同一觉故」者，是本觉也。上来辨生死根源竟也。
自下第二明佛果根源，此中有二：一者總释；二者「云何」以下，別释。「復次本觉隨染分別生二种相」者，法報兩种是也。同一觉而隨染隱显，名之为法。此真識中本无今生义，名之为報也。「与彼本觉不相离」者，一体中二义，故名相离也。「云何」以下，別释，此中有二：一者立二章門、二者释章門。言「智净相」者，是法佛性也。不增不減，古今湛然，非先染後净，名智净。言「不思議业相」者，是報佛性也。本无法体，以不思議修習力故，有始生义，造作令成，无而令有，名不思議。造作名业，此一体中，体显用生，有二种也。
自下释章門。先释智净，後释业相。就初中有二：一者表其智体；二者「此义云何」下，释其体义。就初中有三：一者表能治解，二者「破和合」下，显所治障；三者「显」以下，正辨所显。「智净相者」，显名也。「謂依法力」者，真种資力也。依者，缘智也。「如實修行滿足方便」者，是缘智也。方便者，是善巧方便也。自下显障，「破和合識相」者，六識障也。「滅相續心相」者，七識障也。以缘照解對治六識七惑也。自下第三辨其所显，显理法身智净故也。自下第二释义，此中有三：一者法说；二者「如大海水」以下，開譬；三者「如是众生」以下，合譬。言「一切心識皆是无明」者，六七識心皆无明为体也，猶前和合識相續心相也。「无明之相不离觉」者，真妄缘集也。言「非可壞」者，理法常尔故。「非不可壞」者，以解治妄故。自下開譬。「如大海水」喻第八識。「風」喻无明。「波」喻七識。「水相風相不捨离」者，真識与无明缘集合成。「水非动性」者，真无妄性，隨妄故成。「若風相滅动相滅」者，无明滅已，七識則已。「濕性不壞」者，喻彼真識性体常住。「如是众生」以下，合喻。自性清净心合上海水也。「自无明風动」者，合上目風也。「心与无明俱无形相」者，合上水相風相不相离也。「而心非动性」者，合上水非动性也。「若无明滅相續則滅」者，合上若風止滅动相滅也。「智性不壞」者，合上濕性不壞。七識起喻，略无合也。彼《楞伽》言「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓穴壑，无有斷绝时。藏識海常住，境界風所动，种种诸識浪，騰躍而转生。」此明大海虽为風飄，水性不改，性不改故名为常住。性虽常住而波水相，隨風波转，喻彼真識虽为妄想，境界風动真性不變。性虽不變而彼真相隨於无始妄想，动发虛偽境界起於七識，如海波浪。
经本之中境界为風，何故論主无明为風？释曰：经中據末，境界为風，論主尋本，无明为風。此等皆有飄动义故。又後义推真識为海，无明为風，起七識波；七識为海，境界为風，起六識波。
自下第二释业章門，此中有二：先明總释，二「所謂」下，別释。「以依智净能作境界」者，依体起相用故也。以下別释。「无量功德之相常无斷」者，報佛性也。「隨众生根」下，明應佛性也。此二性者修心可有，非今具有也。
自下第三總標理体，此中有二：一者略標；二者「云何为四」以下，別释。「復次觉体相者」，猶前本觉相者，即体相也，非相中相也。「有四大义」者，同一体中隨义分四，非別释体四也。「与虛空等」者，是法性虛空也。此之表四俱无胜劣之異。「如净鏡」者，喻净无染也，亦喻相入无障礙。次下別释，此四种中，一一之中立名即释。「如實空鏡」者，猶前真如。「遠离心鏡无法现」者，就真而望，唯真猶立本来无妄，故经说言「佛不渡众生，众生无故。」「非觉照义故」者，虽是一体，心法不同，擿心而言，法不生知，是真諦理，故非觉照上法性空，即是謂也。何故与等？以此等餘，非此与等也。言「因熏習鏡」者，謂真心也。依因此心缘照熏習，故因熏習也。「一切世間悉中现」者，一切诸法心之为本，故本中现。然即现故，体中生耶？故言「不出」。亦可现无邊故，现外不出，体中现故。杂亂一相，故言「不入」，以不入故，妄法敗亡，故言「不失不壞」。一云，就真法说，绝言离相，超外众物而不离有无，故言不出。不离有无而非有无，故言不入。故经说言「虽在阴界入，而不同阴界入」也。以萬像外而不失壞，故言不失壞。是为何物？常住一心。何以故？一切真實性故，无法不真也。「又一切染法不能」者，心体常住故不能染，非謂用义也。「智体不动」者，释不染由。「具足无漏熏众生」者，具净法故，冥資众生，令修善行也。「法出离鏡」者，猶智净相也。真法出於烦恼惑障，故言出离也。「謂不空」者，恒沙净法，湛然滿故。「烦恼礙」者，猶烦恼障。言「智礙」者，猶智障也，诸惑虽众，无出二障。然此义者，下二障中具广分別也。「离和合相淳净明」者，离六七識心相也。「缘熏習鏡」者，猶上不思議业相也。以缘智修習故，得名缘熏習也。「依法出离」者，依体起相用。「遍照众生心令修善」者，是報佛也。「隨念示现」者，是應佛也。此四之中前二是理、後二是行，理行俱明故无餘无上。
自下第二释不觉章門，此中有二：一者明不觉体；二者「復次依不觉」以下，明诸惑转生。就初中有二：一者明不觉义；二者「以有不觉」以下，對明真觉。初中有三：一者法说、二者開譬、三合喻。「言不觉义者」，是显名也。不觉名者，无明別名。「謂不如實知真如法一」者，就境明体。真如无二，故名法一也。「不觉心起」者，是第七識。「而有其念」者，是染心也。通而言之，皆是妄識；別而言之，不觉是其根本无明，染心是其业識，以後乃至相續識也。「念无自相不离真觉」者，明其妄法不孤立故，詑真而立。若无此真，妄不得生也。次下開喻。「如迷人」者，诸群盲類诸众生等，迷二諦理不知超出生死之津，似是迷人。「依方故迷」者，喻依真有妄。「若离於方則无有迷」者，若无真識不得有妄。故《胜鬘》言「依如来藏故有生有死，若无藏識，不得厭苦，樂求涅槃」也。自下合喻。「众生亦尔」者，合上迷人。「依觉故迷」者，合上依方故迷。「若离觉性則无不觉」者，合上若离方則无迷也。自下第二明對真觉，此中有三句：一者、释觉义，謂有不觉心，故能知名义，为说真觉也。二者、绝待明体。謂若离不觉之心，則无有真識也。三者、遣著。虽皆是真亦无真相，謂离不觉，心則无真觉自相可说。
自下第二明转生义，此中有三：一者總明；二者「云何」以下，別释；三者「当知无明」以下，結释。「復次依不觉故生三种相」者，依根本无明，心心相漸麁，故生三种相也。「与彼不觉相應不离」者，共为第七識体也。「云何」以下，別释。此中隨义辯者，七識中有六，六識之中有四也。然前六中上四不相應，下二相應，与六識似故。文中分有二：一者明不相應；二者「以有境界」以下，明相應也。言「无明业相」者，无明是其所依。「不觉业」者，动义。言「能见相」者，亦名转識。心相转麁，转起外相，名为转也。此之三心也。言「境界相」者，亦名现識。以妄心中妄作境界，显现如鏡。「以有境界故」以下，明其第二相應之义。「以境缘故生六种相」者，是相應故合为一類。言「智相」者，前所说境分別染净、違順差別，非明解智也。言「相續相」者，依前智識心相转麁，境界牽心，心隨境界分別不斷，如海波浪，又復三世因果令不斷绝，故名相續。言「執取相」者，十使根本取性无明。言「計名字相」者，所謂五见麁起烦恼，若復通論十使皆是，此二合为烦恼分也。言「起业相」者，謂依烦恼，造种种业也。「业繫苦相」者，依业受報也。此之六中，前二七識，後四六識也。自下第三結也。「当知无明能生一切染」者，众惑根本故也。言「染法皆是不觉相故」者，皆无明用相也。
自下第三从「復次觉与不觉」下，料簡因果，亦可释上非一非異。此中有三：一者總舉数；二者「云何」以下，列名；三者「同相」者以下，释章門。就第三中有二：一者释同章門、二者释異章門。就初中有三：一者開喻；二者「如是无漏」以下，合喻；三者「是故」以下，引经證成。「譬如瓦器」者，喻第七識种种妄法也。「皆同微尘性相」者，喻真如为体也。「如是」以下，合喻。「无漏无明」，皆七識也。「皆同真如」者，合上「同微尘性相」也。自下第三引證。「是故修多罗中依此义说」者，取彼经说，释成此义也。此有二句：初明理涅槃，後明释难。言「一切众生本来常住涅槃菩提」者，唯是真識，悉无餘法故也。言「非可修相作相」者，非如報應也。「畢竟无得」者，既已常已常得，更无得也。「亦无色相可见」者，以理无色故也。自下释难。若无色相者，何故得有？以相之身利益众生，释此难故。「而有见色」者，唯隨染业幻所作也，非是真智，理色不空性也。何故非理智无色者，以智相不可见故也。
自下释異章門。此中有二：一者開喻；二者「如是无漏」以下，合喻。此同異大意者，真妄二識有同異义。同者，真外无妄，妄外无真故；言異者，真妄相返故。如水中波，水非波外，波非水外，名同义也；水波非一，名異也。自下第二「復次生滅因缘」者以下，明真妄依持。此中有五：一者正辨真妄转生依持；二者「依无明业所起」以下，明其转生之义，非淺智所知；三者「染心者有六种」以下，明返本时，六七識惑治斷分齊；四者「又染心义」者以下，攝众惑中，據二障辨；五者「復次分別生滅相」以下，明捨滅相。虽上广分治斷之相，攝广令略辨滅相也。就初中有二：一者總標转生；二者「此义云何」以下，別释转生之相。「復次生滅因缘相」者，是显名也。「所謂众生依心」者，是第八識也。「意意識转故」，七六識也。真識是其神知之主，集起所依，义说为心；妄識總對一切境界，发生六識，义说为意；事識依意，了別六尘事相境界，故名意識。经本之中，同说此三，名字小異：一名分別事識，亦名转識；二名业識，亦名现識；三名真相識。分別事識者，六識之心，以能分別六尘事故，名分別事。即此六識，隨六尘转故名转，不同七識转起外相名为转也。业相现相是第七識，識之中六識之名，以二攝也。真相識者，是第八識，名字虽異，与前三种其义不殊。
自下第二別释，此中有三：一者明七識心；二者「是故三界」以下，明其七識生死根源；三者「復次意識」以下，明六識心。初中有二：一者略释；二者「此意有五种」以下，广释。「此义云何」，此設问也。「以依阿梨耶識说」者，猶上依心。此之名义如上说也。「有无明」者，生死根源故，理与无明俱一时有。而义说故，依理起迷是根本无明也。无明即心，非有心外異有无明也。「不觉而起」者，是业相也。言「能见」者，是转相也。言「能现」者，猶现相也。「能取境界」者，是智相也。「起念相續」者，是續識也。
问：上来已辨，何故重明？上中明其七識惑义，此中明其七識心义，是故異也。
自下第二广释，此中有二：一者略表数；二者「云何」以下，別名即释此意。「復有五种」者，標数也。言「业識」者，依前无明，便有妄念不觉心起，说之为业。何故不说无明識者？是根本体故，就恒沙中说五种也。言「转識」者，依前业識，心慮漸麁而取外相，故名为转識。言「现識」者，依前转識所起境界，還显自心，名为现識。言「五尘對至即现无有前後」者，明诸境界一时而现，以此識前未有境界，但心識相。何故不说法尘境乎？答：若通言之理實俱有，而麁別言为五尘耳。又須法尘，更无別尘逐缘五尘，推求境体更无異故，故不言也。言「智識」者，於前现識所显法中，分別染净違順差別，故名智識。言「續識」者，依前智識心相转麁，境界事心心隨境界，分別不斷，故名續識。又復此心，能持三世善惡因果，令不失壞，故名續也。
自下第二，从「是故三界」以下，明其七識根源义。此中有四：一者明生死无体妄心而有；二者「此义云何」以下，释其所以；三者「当知世間」以下，勸人令知；四者「是故一切法」以下，結无体依心。初中有二：一者順释、二者返释。言「是故」者，上明五心相生缘故以有生死，但心主耳，「三界虛偽唯心所作」也。如夢所见、如鏡中像，无有自体。若言近者心謂七識，若談遠者心是八識。「离心即无六尘境」者，此返释也。此义云何？設问发起。言「一切法」者，生死诸法也。「从心起」者，是真識也。妄不孤立，由依真起，名从心起。「妄念而生」者，妄念是其第七識也。若言近者，生死诸法从妄念生。前明起由，後明正体，成合生诸法。言「一切分別即分別自心」者，自心是其真相識也。是真識者，众生中實就妄缘故，有異妄故。一切心識分別真理者，即分別自心，更无別理故也。言「心不见心」者，就真論真，无有分別，无能所故、无相可得故，名不见心也。此之德標显生死无体、真諦无相，道理如是。经说二諦，宗要在斯。自下第三观知生死无体。「当世間一切境」者，猶上一切法也。「皆依众生无明妄心得住持」者，是正体也。无明是其无明識也，妄心是其业識。以上乃至續識，總名妄心。此之六識生死之体，故名住持也。自下第四結无体。「是故一切法如鏡中像」，无体可得。言「唯心」者，唯隨於心，以从心故，心生法生，心滅法滅，故言唯心也。言「虛妄」者，是能隨法也。
自下第三明六識心。「復次意識」者，是六識也。「即此相續識，依凡夫取著转深計我我所」者，謂根本取性无明。「种种妄執隨事攀缘」者，計名字相也。此之明根本也。「又復说」以下，明末中「依见愛烦恼增長」者，见是五见，愛是五鈍。
自下第二明非淺智所知，此中有三：一者显其难知；二者「何以故」下，释难知由；三者「是故」以下，總結难知。「依无明薰習所起識者」，是显名也。业識以下，若細窮論，无明亦是。自下明知就人以辨。人別不同，汎有四位：一者凡夫二乘，此人一向非境界也；二者十信以上，此人发心始觉观察此理；三者初地以上乃至十地，名小分知；四者诸佛，佛乃窮了，真妄缘起相生之义也。文显可知。自下释所以。「何以故是心本来清净而有无明」者，真識隨缘成妄义也。无明，是其无明識也。「为无明所染有染心」者，业識以下名为染心。虽有染心常恒不變，虽相成染，真性不改。故《胜鬘》中「自性清净心为烦恼所染，难可了知。」真而成妄，似妄恒真，此理诸佛所窮，非識智所能。「是故」以下，結显难知。「是故此义唯佛能知」者，指佛为證。「所謂心性」者，出其体性。「常无念故，名为不變。以不達一法界心不相應，忽然念起名为无明」者，結上为无明所染也。上明結者，上中自性清净。
自下第三明返本时斷惑分齊。此中有二：一者正明斷分齊；二者「言相應」者以下，释相應不相應名。就初中有二：一者明六識惑滅、二者明七識惑尽。六識中惑者有二：一者執取相、二者計名字相。對治解者，是意識中，相應之慧治前二惑。《成實論》中说为空心。計名字者，小乘法中见道时斷；大乘之中十信时斷。執取相者，小乘法中，得无學时斷畢竟也；大乘之中，种性时斷。今此論中，略无計名字惑斷也。言六「染心」者，除无明識，其餘皆是为染心也。「有六种」者，通舉六七識也。一者言「執相應染」者，是執取相也，信相應地者，是种性也。對治慧者，小乘之中，入无餘时尽；大乘法中，初地时尽。二者言「不斷染」者，是猶續識。种性以上，乃至初地尽也。「智相應染」者，「依具戒地」者，是第二地。「无相方便地」者，是七地也。自八地无相方便，故名无相方便。「现色不相應染」言「色自在地」者，是第八地，能净佛土，名色自在。言「能见」者是转識也。「心自在地」者，是第九地。善知初心名心自在。第六业識染「菩萨尽地」者，是第十地。「不了一法义」者，是根本无明地也，地前學斷，初地以上离斷，佛地窮尽。故《胜鬘》云「无明地，佛智所斷也。」對治解者，猶是七識。缘照之解，治前六种，此解亦尽。初地斷捨，至佛乃尽。
问曰：如来地中斷无明业者，真照斷惑合曰斷有二种：一者正斷、二者證斷。缘照正斷，真照證斷。今此論中就證斷門，故入如来地斷也。
自下第二释相應不相應之名义，释意不同。如毘曇义，心数同时，心王起时诸数並起，相助成故名为相應。如《成實論》义，心数前後，識心滅後想心同取，一青境中，名为相應。大乘法中心相转麁，染用与心共相應，故名相應也。謂「心念法異」者，念是染用心知。「知相缘相同故」者，心体是知，染用亦知，詑境迷故，言同知缘也。「不相應」者，即心不觉常无別異，即指心体以为无明，非是心外缘有迷用。全体是心、全体是迷，故无別異。「不同知相缘相」者，体用无異故也。亦可心与境界共相体，故名心相應。前六种中，现識以後是相應者，是麁判。知識之中染净分別，故名相應。若細尋者，但无明地是，不相應业識以後是相應义，皆是恒沙末故。此义更窮，應当广論。於中二門分別：一、對心識明其相應不相應义；二、就惑体明相應不相應义。言對心者，心有三种：一者、事識心所，謂六識；二者、妄識心，謂第七識；三者、真識心，謂第八識。彼事識中所有烦恼有二义：一、相應义，謂现起之惑烦恼之心，与心別体、共心同缘，故曰相應，如想受等；二、不相應义，謂性成之結，即说心体为烦能性，不別有数与彼心王共相應，故曰不相應也。妄識之中亦有二义，心有六重，此如上说。此六种中，根本四重是不相應，末後兩重名相應义。相應之义释不異前。不相應者，即指七識。妄想心体以为烦恼，非是心外別有烦恼共心相應，名不相應也。
问曰：何故麁者相應，細不相應？释曰：麁者有时作意別相而起，故与心別共相應；細者性成非別起，故名不相應。
真識之中亦有兩义，真妄和合名相應义；真妄性別名不相應。次就惑体相，其相應不相應义。惑体有四：一、无明地，二、无明起，三、四位地，四、四住地。起四种中，无明住地定不相應。故《胜鬘》云「心不相應无始无明住地也。」妄識之心体是无明，故不相應；无明前起，经说相應。故《胜鬘》云「於此起烦恼，刹那相應。」而隨义細論，於中亦有不相應义。是云何知？如此論中，业转现識是不相應染；智識相續識是相應染，然而此五皆此无明所起，故有无相應义。
问曰：若尔，《胜鬘》何故一向说为相應？答曰：为別无明，故偏言耳。四住地者，總相麁論，唯心相應；隨义細分，俱有二义。现起之惑共心相應，性成之惑与心同体，名不相應。以有此义，故《杂心》中「一家说使定心相應，一家说使定不相應。」义既兩偏，不可偏執。四住所起一向相應，以彼麁起与心別故。故《胜鬘》云「四住起者，刹那相應也。」此論中就妄識明相應不相應义。
自下第四就二障辨，前明六重攝为二障：根本无明以为智障，业識以下为烦恼障。然此二障且應广論。
夫二障者，诸众生等沒生死中重網罗也。众惑之根源，遮涅槃路之刚關也。能障圣道，名之为障。障乃无量，取要言之凡有二：一者、烦恼障，二者、智障。此二障义有三番释：一者、四住烦恼为烦恼障，无明住地以为智障。二者、五住性緒为烦性障，事中无知以为智障。无明有二：一、迷理无明；二、事无知。迷理无明是性結也。三者、五住性結及事无知同为烦恼障，分別缘智以为智障。就初番中四門分別：一、定障相，二、释障名，三、明斷处，四、對障辨脫。言定相者，云何得知四住烦恼为烦恼障，无明住地以为智障？以《胜鬘经》對《地持論》驗之知矣。《胜鬘经》中「就二乘人但斷四住，不斷无明住地。」《地持論》中说「二乘人，烦恼障净，非智障净。」烦恼净者，猶《胜鬘》中所斷四住；非智障净者，猶彼不斷无明住地。故知四住为烦恼障，无明住地为智障也。
次释其名，五住之結通能勞亂，齊能障智。何故四住遍名烦恼障，无明独为智障？答：理實齊通。但今为分二障差別，隱显为名，等就隱显各隨功強，以別兩名。四住烦恼现起之結，发业生勞亂，义強偏名烦恼。異心之惑与解別体疎遠，翳障智微劣，故不名智障。无明闇惑正遠明解，親近翳障智义強，故名智障。任性无知非是现起，不能发业招集苦報，勞亂微劣，故不名烦恼障也。次明斷处，略有二階：第一、大小相對分別，二者、直就大乘世出世間相對分別。大小對中，义別三門：一者、隱显互論。二乘之人但除烦恼，菩萨之人唯滅智障。二乘非不分除智障，所斷微劣隱細从麁，是故不論；菩萨非不除斷烦恼，所斷相微隱麁从細，是故不说。二者优劣相形，二乘解劣但斷烦恼，菩萨治广二障双除，故《地持》云「声闻缘觉烦恼障净，非智障净；菩萨种姓具足二净。」三者、據實通論，二乘菩萨二障双除。言就大乘世間出世間相對辨者，解行已前名为世間，初地以上名为出世。於中分別乃有四門：一、癈麁論細。地前菩萨於彼二障，一向未斷，初地以上二障並除，故《涅槃》中宣说「地前具烦恼性。」二者、隱显互論。地前世間但斷烦恼，初地以上唯除智障。三者、优劣相形。地前解劣唯除烦恼，地上解胜二障双斷。四者、據實通世及出世二障双除。相状如何？烦恼障中有其二种：一者、子結，二者、果結。子結烦恼地前所斷，果縛烦恼地上所除。子結之中復有二种：一者、正使作意而生，二者、餘習任性而起。正使烦恼，声闻缘觉乃至性种斷之周尽。習起之結，習种性以上乃至相地斷之畢竟，故《地持》云「初阿僧祇过解行住入欢喜地，斷增上中惡趣烦恼不善正使，名为增上，習名为中，入欢喜时悉皆斷也。」果縛之中亦有二种：一者、正使作意而生，二者、習气任運而起。正使烦恼，所謂愛佛愛菩提等，始从初地次第斷除，至不动地斷之周尽，故《地持》云「第二阿僧祇，过第七住入第八地，微細烦恼皆悉斷滅。」八地以上除彼餘習，故《地持》云「第三阿僧祇，斷除習气入最上住。」智障之中亦有二种：一者、迷相，二者、迷實。情所趣法，名之为相，不能悟解云其本无，说以为迷；如来藏性说以为實，不能窮達说以为迷。迷相无明地前所除，迷實无明地上所遣。迷相无明復有二种：一者、迷相立性，二者、迷性立相。言迷相者，妄法虛集以之为相。不知虛集建立定相，名之迷也。言迷性者，情而起法，无性为性，迷此性故，立因缘相也。迷相无明，声闻缘觉乃至性种斷之窮尽。迷性无明，習种性以上乃至初地皆悉斷除。迷實无明亦有二种：一者、迷實相，二者、迷實性。空寂无为是其實相，不能知是寂泊无为，故名迷相。如来藏中恒沙佛法，真實元有是其實性，不能窮證说为迷性。此二无明，说斷不定。若依《地经》，初地以上乃至六地，除其迷相，是故得为明別順忍；七地以上斷迷實性，是故證得无生忍体。若依《涅槃》，九地以還斷其迷相，是故说为闻见佛性；十地以上斷迷實性，是故说为眼见佛性。以驗求二障皆是始終通斷，治斷麁尔。次辨第四對障辨脫。斷烦恼障得心解脫，斷除智障得慧解脫，是义云何？分別有二：一者、隱显互論，斷烦恼障，诸佛菩萨世諦心脫；斷除智障，真諦慧解脫。何故如是？烦恼染事故斷烦恼。世諦心脫斷烦恼，理實虽隨有一切德脫，就主为名，遍言心脫。无明障理，故斷无明。真諦慧脫斷无明时，即理所成一切德脫，就主作名，遍名慧脫。二者、對障寬狹分別。斷烦恼障，唯除事中染愛心故。世諦心脫斷智障时，除无明地及斷事中麁无明，故二諦慧脫。此初番竟。
大乘起信論义疏上之下