大乘显識经卷上

大乘显識经

No. 347 [No. 310(39)]

大乘显識经卷上

如是我闻：

一时薄伽梵，在王舍城迦兰陀竹林，与大比丘众千二百五十人俱——皆阿罗汉，诸漏已尽，无復烦恼逮得自在，心善解脫、慧善解脫，於去来今照了无礙，是大那伽；如佛之教，所作已辦棄大重擔，獲於己利，已斷流转生死有苦，以正智力，善知众生心之所趣——如是大声闻众，長老舍利弗而为上首；復有无量菩萨摩诃萨众，俱在会集。

尔时诸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉发如蓮花開。时诸比丘，咸悉醒悟各自严正，作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」

尔时贤护胜上童真，修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍从轟欝声如地震，来詣佛所。见佛世尊寂靜安隱众德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「众共称讚，佛一切智普见一切，是如来、阿罗诃、正等觉，誠實不虛。」顶礼佛足，諦視而住。

佛见贤护，舉身放光流照贤护，贤护尔时便獲无畏，遶佛三匝，顶礼佛足，而白佛言：「唯願世尊，悲愍教授，我今始於佛所得净信心，心悕妙法欲有所问，而我久处生死，溺烦恼苦亂念紛杂，於戒等业无作冥資，虽心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普见一切，佛出甚难希有逢遇，如如意珠施众生樂；佛是大如意宝，一切众生咸由依佛得大安樂；是大父母，众生善本，因佛父母得见正路。唯願悲愍開曉疑闇。」

佛告贤护：「汝有所疑，恣汝意问。我当为汝分別解说。」

尔时贤护，蒙佛聽許，心專请问在一面住。时長老阿难，见贤护童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此贤护童真有大福德光色豐盛，诸王威相咸蔽不现。」

佛告阿难：「此贤护胜上童真，福业所致，虽处人間受天胜果，安寧適樂欢娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝释。閻浮提中，唯除月實童真，更无比者。」

阿难白佛言：「贤护童真果報資用宿植善根，唯願为说。」

佛告阿难：「贤护现受樂報資用广大，及宿胜因，汝今当聽。阿难！此贤护童真，六萬商主資產豐饒金宝盈积，恭敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，杂色暉发妙麗庄严，俱罗帷幕及憍奢耶，火浣幣帛支那安輸，周匝施布众宝彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸众色間杂，金宝瓔飾鮮华袨麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適称情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉严潔柔敬事主，於他人所心绝愛欲，慚恥低首或覆頭为容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈，咸悉不现，齿白齊密发紺右旋，如削蠟成如工畫作，氏族华望名譽流遠，如是婦人而为侍从。又有六萬供食婦人，飯餅诸物种种異色，香味調美如天餚饍，飲具八德见令心悅，寧身適意不勞而熟，是福之食應心而至，滌净擁秽去诸病惡。庭宇臺樓具足六萬，摩尼、真珠、琉璃诸珍罗布垂飾，众宝間鈿行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風颻颺鏗鏘和发，地若琉璃现众影像，杂花散布清涼快樂，遨遊栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、銅鈸、清歌，种种音声数凡六萬，美声調潤響亮闻遠，喧囂杂作震警方域，福业所致欢樂不绝。鴿等诸鳥飛翔遊集，異声間和暢心悅耳，藤蔓众花縈缘臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓备設，街街布列四衢三達，美麗填溢诸方湊集，种种服飾种种言語，法制萬差殊容異状，奇貨列肆商侶百千，交易囂喧声震城域，園林欝茂大樹小樹，藤蔓卉藥众花競发，清波環映間錯光鮮粲如舒錦，象馬車乘其众百千，往還不绝充遍城邑。

「阿难！六萬城中名德高人，及诸豪富并诸商主，日日称讚贤护童真，播揚声德，虔恭合掌礼拜修敬。嬌萨罗國波斯匿王福力富盛，比之贤护状類貧下。月實童真，无量百千妓从侍繞，恭敬奉事愛悅欢戲众樂所依，虽天帝释百千萬倍不及月實。贤护童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。

「阿难！贤护童真又有如意宝輅，天宝彫严光暉赫爛，天金金刚光玉日受，种种诸宝鈿廁間錯，麗若观星，運速如風如金翅飛，乘此宝輅，宝洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」

是时阿难，顶礼佛足而白佛言：「贤护童真种何善根，修何福业，資產广大，受大樂報，宮室妙麗，宝輅奇特？」

佛告阿难：「贤护童真由先於佛法中修植福业，故今獲此广大樂報。过去有佛名曰樂光如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。贤护尔时於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講说修多罗、阿毘達摩、毘奈耶等，三藏深教咸悉明達，常为众生宣暢敷演，法施不绝美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者欢喜，闻所说法，思惟修行，脫惡趣者其数无量。

「阿难！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹净心布施，故今獲此大富樂報，胜妙宮室，奇特宝輅。又遇迦葉如来示教指誨而告之曰：『汝於未来释迦牟尼佛所，当得授記。』故今见我，我为说法而成熟之。」

阿难白佛言：「世尊！贤护胜上童真，如是財富金宝盈积豪盛自在，謙柔卑下，无憍慠心，甚为奇特。」

佛言阿难：「大智不於財宝欲樂而生矜慠，贤护久修善行，善法所資，常食福果。」

贤护蒙佛、阿难共称歎已，恭敬合掌顶礼佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝护一切众生，欲少请问，願垂聽許。」

佛告贤护：「我先聽汝，汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分別解说。」

贤护白佛言：「世尊！众生虽知有識，如宝閉在篋中，不显不知。世尊！不知此識作何形状？何故名識？众生死时手足亂动，眼色變異制不自由，诸根喪滅，诸大乖离，識遷於身，去至何所？自性如何？作何色相？云何捨离此身更受餘身？云何身分棄之於此，而牽诸入獲当来報，受种种身差別不同？世尊！云何众生身謝滅已，更生诸入？云何今生积聚福业，来生得之？今身为福，当来身食？云何識能滋長於身？云何識入，隨身转變？」

佛言：「善哉，善哉！贤护！善哉！善问！諦聽！諦聽！善思念之！当为汝说。」

贤护白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告贤护：「識之運转，遷滅往来，猶如風大，无色、无形、不可显现，而能发动萬物，示众殊状，或搖振林木，摧折破裂，出大音声，或为冷为熱觸众生身，作苦作樂，風无手足面目形容，亦无黑白黃赤诸色。贤护！識界亦尔，无色、无形、无光明显现，以因缘故，显示种种功用殊異。当知受觉法界亦復如是，无色、无形，以因缘故显发功用。贤护！众生死此，受觉法界識界皆捨离身，識運受觉法界受餘身者，譬如風大吹众妙花，花住於此香流至遠，風体不取妙花之香，香体、風体及与身根俱无形色，而非風力香不遠至。

「贤护！众生身死，識持受觉法界以至他生，因父母缘而識託之，受觉法界皆隨於識，亦復如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境；又如从風身胜力得風色觸，因風力香得至遠。如是从識有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。

「贤护！又如畫工料理壁板，诸所畫处如法端潔，隨意所为圖繪众像，則工之識智俱无形色，而为种种奇容異状。如是識智无形而生六色，謂因眼见色，眼識无形；因耳闻声，声无形色；因鼻知香，香无形色；因舌知味，味无形色；因身知觸，觸无形色；法入诸境，皆悉无形。識无形色，亦復如是。

「贤护！識棄此身受他生者，众生死时識为业障所纏，報尽命終猶如滅定阿罗汉識，如阿罗汉入滅尽定，其阿罗汉識从身滅转。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事业，臨終咸现憶念明了，身之与心二受逼切。

「贤护！識是何义？識名为种？能生众類杂報身牙，知觉想念同苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名为識。如汝所问：『云何識离此身而受餘報？』贤护！識之遷身，如面之像现之於鏡，如印之文显之於泥；譬如日出光之所及众闇咸除，日沒光謝，闇便如故，闇无形質，非常无常，能得其处；識亦如是，无質无形，因受想显。識在於身，如闇之体，視不可见，不可執持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手足耳目，類与不類，飲食熱刺，其子便动觉知苦痛，众生来去屈伸視瞬，語笑談说擔運負重，作诸事业，識相具显，而不能知識之所在，止於身中不知其状。

「贤护！識之自性遍入诸处，不为诸处之所染污，六根、六境、五烦恼阴，識遍止之，不为其染，由此而显識之事用。

「贤护！如木機關繫執一所作种种业，或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

贤护白佛言：「智慧狹淺，非能決了。」

佛告贤护：「当知皆是作业之力，作业无形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作诸事业，仙通、乾闼婆、龍神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之，識能生身，如工作機關，識无形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡业众生及诸不净死屍臭秽，无偏等照，不为诸惡之所污染；識亦如是，虽处猪狗食不净類诸惡趣身，而不为彼之所染污。

「贤护！識捨此身，隨善惡业遷受餘報。譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔众香之林，其風便香，经於糞秽死屍臭惡秽污之所，其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼，盛者先显，風无形質香臭无形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，持善惡业遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢，见众色像种种事业，而不自知安眠而臥，福德之人命尽識遷，亦復如是安隱不觉，如夢遷化无所恐懼，識之遷出不由喉口及诸竅穴，莫測所从莫知徑戶。」

尔时贤护胜上童真顶礼佛足，白佛言：「世尊！鷄鵝等子其卵未熟，周匝細密識从何入？子死卵中，卵殼不破，无隙无竅，識从何出？」

佛言：「贤护！譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，与凡麻油好惡殊隔，油先无香以花熏种，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復无形質留止油內，但以因缘力故，香遷油內，油成香澤；鷄鵝子識入出於卵，亦復如是。如薝蔔香遷於油內，識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如种子，种之於地，体化地中，芽苗莖葉备显於外，生白不白赤等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差別，同一大地等資四大，各隨其种所生便異，如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴种种殊品。

「贤护！識无手足，无支節言語，由法界中念力強大，众生死时識棄此身，識与念力为来生种，即离於識不得法界，离於法界亦不得識。識与風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

贤护白佛言：「若如是者，云何世尊，说識无色？」

佛言：「贤护！色有二种：一、內，二、外。內謂眼識，眼則为外。如是耳識为內，耳則为外；鼻識为內，鼻則为外；舌識为內，舌則为外；身識为內，身則为外。

「贤护！如生盲人夢见美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡觉已，冥无所见，夜尽晝明，人众聚会，盲者遂说夢中樂事，我见麗人姿容殊绝，園观华茂，人众百千，严飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆紧滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。贤护！此生盲人未曾见物，云何夢中而能见色？」

贤护白佛言：「唯願開示。」

佛告贤护：「夢中见者名內眼所，是慧分別，非肉眼见，其內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而现。復以念力觉而憶之；識之內色亦復如是。

「復次，贤护！身死識遷，猶如种子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識为念受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

贤护白佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」

佛言贤护：「譬如妙頗梨宝，隨所处物若黑若白，宝色隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」

贤护復白佛言：「此身云何稟受於識？」

佛言贤护：「此識无积无聚亦无生長，譬如牙生，非种不變而生，亦非种壞而生，然牙生时种則變毀。贤护！於意云何？其牙所在，止於何处？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」

贤护白佛言：「不也！世尊！牙无所止。」

「如是，贤护！識之在身止无处所，非眼非耳鼻舌身等，种生牙时，如識微觉，乃至花結合时，如識有受，含開花发时至結果，如識有身，識之生身遍身支体，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪为將来樹之种子，非不熟者，如是報熟身死，識种便现，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念隨善惡业，与風大并知念父母，因缘合對，識便託之，如人面影现之於鏡，非净非明面像不现，鏡明面對影像乃现，鏡中之像无受无念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行来進止，种种運动。贤护！影像现誰之力也？」

贤护白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛言：「面为影因，鏡为影缘，因缘和合故有影现。由識因故，有受想行及诸心所，父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別现於水等之中；識棄此身，持善惡业遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等，种子虽小能生大樹，樹復生子，子棄故樹，更生新樹，故樹经久，質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是诸小生類，其識棄身乘己之业，或受种种诸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等，种种子實皆以种故，牙莖花實生長成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有觉，由觉有受，持善惡业受种种身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更处餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福业故獲诸天身受胜樂果，或棄天身，以惡业故獲地獄報受众苦果，轮回遷转为种种身，識如欝金紅蓝芬陀利等，其子皆白，破其子中不见牙花不见異色，种之於地以水潤液，便有牙等，順时滋長花果敷榮，或赤或白种种之色，色与牙等不在子中，然离於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌诸根诸入，識中不见因缘和合，識以妙視妙闻、声觸味法及以念入，知已所造善惡等业以取身報，如蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有种故有色香味，識棄捨身隨其所遷，诸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷，受觉与想及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善惡，如棗、石榴、菴罗、菴勒、鼻螺、渴竪、劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澁，味力各別，消熟所資，其功不一，及果壞已，味力隨种遷化而生。如是識种隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名为識；知善惡业知业隨我，知我持业遷化受報，故名为識；身之所为咸悉知之，故名为識。譬如風大，无形可取，无質可持，以因缘故作诸事业，表有風大，持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識无形質，非視聽所取，以因缘故識相具显，由識持身，身知苦樂，光色充盛行来進止，言笑欢憂事业昭著，当知有識。」(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗於東太原寺译，出《大周錄》)。