中天竺國沙門地婆诃罗奉詔译

大乘显識经

大乘显識经卷下

尔时会中有月實胜上童真，从座而起合掌白佛言：「世尊！云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？」

佛告月實：「智见智境，愚见愚境，智者见诸姝麗美色，了知秽惡，唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，𦙽液腦膜腎心脾膽，肝肺肚胃生藏熟藏，黃痰涕唾发须毛爪，大小便利薄皮裹之，不净污露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是为色因。

「月實！如父母生身，身之堅硬为地大，流潤为水大，暖熟为火大，飄动为風大，有所觉知念及声香味觸等界，斯皆为識。」

月實童真復白佛言：「世尊！將死之时，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」

佛告月實：「众生隨业獲報，識流相續持身不绝，期畢報終識棄捨身，隨业遷受。譬如水乳和，煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！众生命尽以业力散，形骸与識及诸入界，各各分散，識为所依，以取法界及法界念并善惡业，遷受他報。

「月實！譬如大吉善蘇，以众良藥味力熟功和合，为之大吉善蘇，棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸醎澁甘六味，以資人身，便与人身作色香味；識棄此身，持善惡业及法界等遷受餘報，亦復如是。

「月實！蘇質如身，诸藥和合为大吉善，如诸法诸根和合为业，众藥味觸資成於蘇，如业資識，服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱无患，如善資識獲诸樂報；服蘇違法顏容變惡，慘无血气色死士白，如惡資識獲诸苦報。

「月實！吉善宝蘇无手足眼，能取良藥色香味力；識亦如是，取法界受及诸善业，棄此身界受於中阴得天妙念，见六欲天、十六地獄，见己之身，手足端严诸根麗美，见所棄屍，云：『此是我前生之身。』復见高胜妙相天宮种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗如新鍊金众宝鈿飾。彼见此已心大欢喜，因大喜愛，識便託之，此善业人捨身受身安樂无苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略备具，见敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去无畏，識資善根棄出入息，捨界入身遷受胜樂，亦復如是，自梵身天爰至有顶，生於其中。」

尔时会中大藥王子，从座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」

佛言：「善哉！善哉！大藥！汝今所问，是大甚深佛之境界，唯除如来更无能了。」

於是贤护胜上童真白佛言：「大藥王子所问甚深，其智微妙敏利明決。」

佛告贤护：「此大藥王子，已於毘婆尸佛所植诸善根，曾於五百生中生外道家，为外道时，常思識义：識者云何？云何为識？於五百生不能決了，識之去来莫知由緒。我於今日为破疑網，令得開解。」

於是贤护胜上童真，謂大藥王子言：「善哉！善哉！仁今所问微妙甚深，月實之问其义淺狹，猶如孾兒，心遊外境而不知內，正法希闻诸佛难遇，佛圓广智无測深慧至妙之理，應專啟请。」

时大藥王子，见佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開，踊躍欢喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如来入般涅槃，不闻正法，而於五濁众生之中，愚无所知不識善惡，於善不善、熟与不熟，不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。」

佛告大藥王子：「如来正法难遇难得，我於往昔为半伽他，登山自墜，棄捨身命，为求正法，经歷无量百千萬亿种种苦难。大藥！汝所悕望皆恣汝问，我当为汝分別解说。」

大藥王子白佛言：「唯然奉教！世尊！識相云何？願垂開示。」

佛告大藥：「如人影像现之於水，此像不可執持，非有无辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」

佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名为渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡，面像不见；識之遷運亦復如是，善惡业形与識色像皆不可见。如生盲人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；識莫能见亦復如是。身中渴愛受想不可见，身之诸大诸入诸阴，彼皆是識，诸有色体眼耳鼻舌，及身色声香味觸等，并无色体受苦樂心，皆亦是識。

「大藥！如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁等，六味皆辨，舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形，受无形色，知識福非福果亦復如是。」

时贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」

佛言：「善聽！非未见諦而能见識，識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應当见識。贤护！恒沙诸佛见識无色，我亦如是见識无色，識非凡愚之所能见，但以譬喻而開显耳。贤护！欲知識之罪福，汝今当聽！譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护！於意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求於身中可得见不？」

贤护白佛言：「不也！世尊！天等鬼神所著，其著之体无色无形，身內外求皆不可见。」

「贤护！其为福胜诸大天神之所著者，即須好香花燒众名香，香美飲食清净安置，祭解供具咸須华潔，如是此識为福資者，便獲尊貴安樂之果：或为人王，或为輔相，或豪望貴重，或財富自在，或为诸長，或作大商主，或得天身，受天胜果。由識为福資身獲樂報，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美飲食，便即欢喜病者安隱，今得尊貴豪富自在，当知皆是由福資識身獲樂果。

「贤护！其为富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈，其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不净臭朽糞秽；識以罪資亦復如是，或生貧窮，或生餓鬼及诸食秽畜生之中种种惡趣，由罪資識身獲苦果。

「贤护！胜上天神其著之体无質无形，而受种种香潔供養，識福无形受胜樂報亦復如是；富丹那等下惡鬼神，为彼著者，便受不净秽惡飲食，識資罪业獲诸苦報亦復如是。

「贤护！当知識无形質，如天等鬼神所著之体，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何见欲因？」

佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生，如是因識，及因男女色声香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花滅；如是因身显識，循身求識，識不可见，識业果生身便謝滅，身骨髓等不净诸物咸悉銷散。又如种子持將来果味色香觸，遷植而生；識棄此身，持善惡业受想作意，受来生報，亦復如是。又如男女愛欲欢会分离而去，識业和合戀結愛著味玩貪悋，報尽分离隨业受報，父母因缘中阴對之，以业力生識獲身果，愛情及业，俱无形質，欲色相因而生於欲，是为欲因。

「大藥！云何见戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，是戒作如是见，因是持戒，当得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故獲於胜有，謂受人天等身，斯皆是有漏善，非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，於識執善惡业識不淳净，烦恼因故受熱恼苦，是为见戒取因。」

大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」

佛言：「大藥！識与法界持微妙視，非肉眼所依以为见因，此微妙視与福境合，见於天宮欲樂嬉戲，见已欢喜，識便繫著，作如是念：『我当往彼。』染愛戀念而为有因，见已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其积集诸善业故，令我今者獲於天報。』」

大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」

佛言：「大藥！譬如剪棄须发，虽见烏光香澤，寧可更植於身令重生不？」

大藥白佛言：「不也！世尊！已棄须发，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如是，大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」

大藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，无質可取、无状可尋，云何能持象等大身众生？縱身堅固猶若金刚，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」

佛言：「大藥！譬如風大无質无形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎为尘粉。大藥！須彌風大色相云何？」

大藥白佛言：「風大微妙，无質无形。」

佛言：「大藥！風大微妙，无質无形；識亦如是，妙无形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小众闇咸除；識亦如是，隨诸业因任持大小。」

大藥白佛言：「世尊！诸业相性彼復云何？以何因缘而得显现？」

佛言：「大藥！生诸天宮食天妙饍安寧快樂，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一无所得受渴乏苦，得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不許与水，各以业因受苦樂報。大藥！應当以是见善惡业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異，如是此身由福增故生胜族家，資產豐盈金宝溢滿胜相显盛，或生诸天宮快樂自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之於地，果现樹首，然其种子不从枝入枝而至樹首，割析樹身亦不见子，无人持子置於枝上，樹成根固求种不见，如是诸善惡业咸依於身，求之於身亦不见业。如因种有花，种中无花，因花有果，花中无果，花果增進增進不见；因身有业，因业有身，身中无业，业中无身，亦復如是。如花熟落其果乃现，身熟謝殞业果方出，如有种子花果之因具有，如是有身，善惡业因备在，彼业无形亦无熟相。如人身影无質无礙，不可執持不繫著人，進止往来隨人運动，亦不见影从身而出；业身亦尔，有身有业，而不见业，繫著於身亦不离身而能有业。如辛苦澁殊味诸藥，能滌净除一切病，令身充悅顏色光澤，人见之者知服良藥，藥味可取熟功无形，視不可见、執不可得，而能資人膚容色澤；业无形質能資於身，亦復如是。善业資者，飲食衣服內外诸資，豐饒美麗手足端正，形容姝好屋室华侈，摩尼金銀众宝盈积，安寧快樂欢娛適意，当知此为善业之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为惡业之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像无質取不可得，如是識資善不善业，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！應当如是见业与識和合遷化。」

大藥言：「世尊！云何微識能持诸根，能取大身？」

佛言：「大藥！譬如獵者，入於山林持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支体既廢根境同喪，毒流要害身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意云何？毒与象身多少大小，可得比不？」

大藥白佛言：「世尊！毒与象身多少大小，其量懸殊不可为對，猶如須彌比之芥子。」

「大藥！如是識棄此身以取诸根，棄此诸界隨业遷化，亦復如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持大身而不疲倦？」

佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，难陀、烏波难陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，二大龍王亦与之等。於意云何？四龍王識与蚊蚋識寧有異不？」

大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識无異。」

「大藥！如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒为大？」

大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚为微少。」

「大藥！大身众生力敵九象，微妙之識无色无形，非分別量，隨业任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，种之生樹婆娑广大枝條百千。於意云何？其子与樹大小類不？」

大藥言：「世尊！其子与樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」

「如是，大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則无有。」

大藥復白佛言：「云何金刚堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」

佛言：「大藥！譬如貧人得如意宝，以宝力故高宇彫鏤，妙麗宮室園林欝茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至；其人於後失如意宝，众資樂具咸悉銷滅，如意神宝堅固真窂，縱千金刚不能毀壞，所生資用虛假无常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

大藥言：「世尊！柔妙之識，云何穿入麁鞕色中？」

佛言：「大藥！水体至柔，激流懸泉能穿山石。於意云何？水石之質鞕軟如何？」

大藥言：「世尊！石質堅鞕猶若金刚，水質柔軟为诸樂觸。」

「大藥！識亦如是，至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，遷入受報。」

大藥復白佛言：「世尊！众生捨身云何生诸天中？乃至云何生於地獄等中？」

佛言：「大藥！众生臨終之时福业資者，棄本之視得天妙視，以天妙視见六欲天，爰及六趣见身搖动，见天宮殿及欢喜園杂花園等，又见诸天处蓮花殿，麗妓侍遶笑謔嬉戲，众花飾耳服憍奢耶，臂印環釧种种庄严，花常開敷众具备設，见天天女，心便染戀欢喜適意，姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂，鼻不虧曲，口气不臭，目色明鮮如青蓮葉，身诸節際无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛驚孔现，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不卷縮，好相显现。见虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂诸鈴網，和風吹拂，清音悅美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身，遊戲殿內，见已欢喜微笑齿现如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦，日初出时当捨其寿，所见明白无诸黑闇，異香芬馥四方而至。见佛尊儀欢喜敬重，见已親愛欢喜，离辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂恼有流法尔，生必当死勿以分別而生苦恼。

「大藥！善业之人臨命終时，好樂布施，种种伽他种种頌歎，种种明白种种称说正法之教，如睡不睡安隱捨寿。將捨寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母见花顧謂天父：『甚为福吉希奇胜果，天今当知，子慶之欢时將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之时命便終尽。无相之識棄捨诸根，持诸境业棄捨诸界，持诸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影现澄清水，識資善业遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，宝璫严身曜动炫煥，天童朗潔现天母手。」

大藥白佛言：「世尊！无形之識，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘內？」

佛言：「大藥！如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因缘和合而生於火，因缘不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大藥！識假父母因缘和合生有形身，有形身中求識不得，离有形身亦无有識。大藥！如火未出火相不现，亦无暖觸诸相皆无。如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不现。大藥！如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑是白，黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒環運，诸作用事而知有日；識亦如是，以诸作用而知有識。」

大藥白佛言：「云何为識作用？」

佛言：「大藥！受觉想行思憂苦恼，此为識之作用。復有善不善业，熏習为种，作用显識。」

大藥白佛言：「云何識离於身便速受身，識捨故身新身未受，当尔之时識作何相？」

佛言大藥：「如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人见敵怖懼乘馬退走，識資善业，见天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所问，識棄故身新身未受，当尔之时識作何相？大藥！譬如人影现於水中无質可取，手足面目及诸形状与人不異，体質事业影中皆无，无冷无熱及与诸觸，亦无疲乏肉段诸大，无言声身声苦樂之声，識棄故身新身未受，相亦如是。大藥！是資善业生诸天者。」

大藥白佛言：「云何識生地獄？」

佛言：「大藥！行惡业者入於地獄，汝当諦聽！大藥！此中众生积不善根，命終之时作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』见诸地獄及见己身應合入者，见足在上頭倒向下，又见一处地純是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地獄，腐敗惡水臭秽因力，識託其中。譬如糞秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，蟲生其中；入地獄者託臭物生，亦復如是。」

贤护胜上童真合掌白佛言：「地獄众生作何色相？身復云何？」

佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生湯隍者身如黑云，生乳湯河者，身點斑杂作种种色体極軟脆，猶如貴樂孾孩之身，其身長大过八肘量，须发身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙见便死。」

大藥白佛言：「地獄众生以何为食？」

佛言：「大藥！地獄众生食无少樂，惶懼馳走，遙见鎔銅赤汁，意謂是血，众奔趣之；又有声呼：『诸有飢者可速来食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。

「大藥！地獄众生所食之物，唯增苦痛无少安樂。地獄众生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不离，非业報尽苦身不捨，飢渴苦逼，便见園林花果敷榮广博翠茂，见已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，众急入園須臾暫樂。』樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分为兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金刚棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，囓唇瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何处去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。今此園者汝业庄严，可得离不？』

「如是，大藥！地獄众生受种种苦，七日而死還生地獄，以业力故如遊蜂採花還归本处。罪业众生應入地獄，初死之时见死使来，繫項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『诃诃，禍哉！苦哉！我今棄閻浮提种种愛好親屬知友，入於地獄，我今不见天路但见苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪为业纏縛，羂索繫項牽曳驅逼將入地獄。』贤护！罪业众生生地獄者，苦相如是。」

尔时贤护与大藥王子，闻说是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱归依佛，请垂救护，願今以此闻法功德，未脫有流处生死轮，不落三塗入於地獄。」

贤护復白佛言：「欲有所请，唯願聽許。」

佛言：「如汝悕望，恣汝所问。」

贤护白佛言：「世尊！云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不遷？」

佛言：「贤护！智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名之为积；聚謂六界六入，六入境三界，因二入因，即须发毛爪皮肉膿血，涕唾黃痰脂𦙽髓液，手足面目大小支節，和合崇聚名之为聚，猶如穀豆麻麥，积集聚貯而成高大，謂之为聚。其地水火風空識，名为六界；眼耳鼻舌身意，名为六入；色声香味觸法，名六入境，即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入因者，謂戒与信。又有二因，謂捨与施。又有二因，謂進与定。又有二因，謂善不善。其受想行識，此四名无色阴，受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂现念作意及觸，識者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由識。不遷者，謂身語意净證獲道果，此人死已識棄有阴，不重受有、不流诸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」

於是贤护与大藥王子，礼佛双足白言：「世尊！佛一切智说此法聚，当於未来作大利益安樂众生。」

佛言：「如来法聚常住非斷，一切智者知而不为，我经无量勤苦积集智光，今说此经，此正法日为诸众生作大明照，德譽普流一切智海，为能調心流注者，说此经所在之处请诵解说，诸天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉擁护皆来拜礼，水火王賊等怖皆不能害。诸比丘！从今已往於不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，於尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说；若違我教虧損法事，此人則为虧損如来。诸比丘！若有礼拜供養此经典者，應当恭敬供養是人，斯人則为持如来藏。」

尔时世尊而说偈言：

「当勇超尘累，勤修佛正教，除滅死軍众，如象踐葦蘆，持法奉禁戒，專精勿虧怠，以棄生流转，尽诸苦有邊。」

佛说此经已，贤护胜上童真、大藥王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨、天人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说欢喜奉行。

大乘显識经卷下

(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗於東太原寺译，出《大周錄》)