大乘掌珍論卷上

大乘掌珍論

No. 1578

大乘掌珍論卷上

清辯菩萨造

普为饒益一切有情，正发无上菩提大願。等观世間，常为种种不正尋伺紛擾暴風亂心相續，邪见羂網之所羂網，生死樊籠之所樊籠，无量憂苦毒箭所射，诸有所行皆离明慧。故我依止如净虛空、绝诸戲論、寂靜安樂、胜义諦理，悲願纏心，不忍见彼众苦所集，为欲解脫自他相續烦恼固縛、住无退壞，踰於金刚堅固轮圍增上意樂，誓处无邊生死大海，不憚其中所受无量众苦災橫，发金刚喻不壞精進。为正開觉如是观察，要證出世无分別智，方能正知先所未了一切有情聚根胜解、界行差別，及能破裂自他相續所起一切有習无習众苦根本烦恼罗網，亦能为他起真誓願，堅固受持大士戒行。然證出世无分別智，要須积習能壞一切邪见眼瞙无倒观空安膳那藥。如是积習无倒观空安膳那藥，要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依广文义正決擇門，已入法性数復勤修胜進加行。於广文义決擇现前，甚大劬勞心生懈倦。或有虽復未入法性而是利根，为欲令彼易證真空速入法性故，略製此《掌珍論》。

真性有为空，如幻缘生故；无为无有實，不起似空华。

於自他宗計度差別，虽有众多遍計所執，然所知境略有二种：一者有为、二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义諦理有为无为无顛倒性，妄執诸法自性差別，增益种种邪见羂網。如世有一无智畫師，畫作可畏藥叉鬼像或女人像，眩目亂意謂为實有，執實有故自起驚怖或生貪染，於彼境界众多計度，增長分別诸见羂網。若正觉知胜义諦理有为无为无顛倒性，尔时如世有智畫師，不執彼有真實自性，非如前说有为无为境界差別邪见羂網，以自纏裹如蠶处繭。彼非有故，无分別慧趣入行成。

为显斯义，先辯有为。以诸世間於此境上多起分別，故说是言：真性有为空，如幻缘生故。此中世間同許有者，自亦許为世俗有故世俗现量生起因缘亦許有故。眼等有为世俗諦攝，牧牛人等皆共了知，眼等有为是實有故。勿違如是自宗所許、现量共知，故以真性簡別立宗。真义自体说名真性，即胜义諦。就胜义諦立有为空，非就世俗。众缘合成有所造作故名有为，即十二处，唯除法处一分虛空、擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄显现幻等有为，若立彼为空，立已成过故。若他遍計所執有为，就胜义諦實有自性，今立为空。且如眼处一种有为，就胜义諦辯其体空，空与无性虛妄显现門之差別，是名立宗。众缘所起男、女、羊、鹿诸幻事等，自性實无显现似有，所立能立法皆通有，为同法喻故说如幻。隨其所應假说所立能立法同，假说同故，不可一切同喻上法，皆难令有。如说女面端严如月，不可难令一切月法皆面上有。隨結頌法说此同喻。如是次第，由此半頌是略本处，故无有失。所立有法皆从缘生，为立此因说缘生故，因等众缘共所生故，说名缘生，即缘所起缘所现义。为遮異品立異法喻，異品无故遮义已成，是故不说。於辯释时假说異品建立比量，亦无有过。

云何此中建立比量？謂就真性眼处性空，众缘生故。诸缘生者，皆就真性其自性空，牧牛女等尚所共了。如有威神呪術藥力，加被草木塊塼等物，众缘所现男女、象馬、宮殿、園林、水火等相，誑惑愚夫种种幻事。若彼自性少有實者，應非顛倒。

故世尊言：「一切法性非眼所见，诸缘生法皆无自性。诸有智者若知缘生即知法性，若知法性即知空性，若知空性即见智者。」又作是言：「诸缘生者皆是无生，由彼都无生自性故。若说缘生即说空性，知空性者即无放逸。」此中一切不空論者皆設难言：若立一切有为皆空，便无色等，如缘兔角现量智生，理不成就；似色等缘诸现量觉，亦應不生。然彼實有各別內證，是故汝宗憎背法性，便有違害现量过失，及有違害共知过失，撥无一切牧牛人等同所了知眼等体故。诸有智者，今当遣除朋黨執毒住处中慧，應共思議我所立宗，为当違害自相續中所生现量？为当違害他相續中所生现量？若言違害自相續中所生现量，诸现量觉就胜义諦自性皆空，众缘生故，如睡夢中诸现量觉非實现量，是故我宗且不違害自相續中所生现量。若言違害他相續中所生现量，非净眼者显彼众多，眼瞖眩者所见不實，发、蠅、月等是虛妄现，違害现量應正道理，是故我宗亦不違害他相續中所生现量。若總相说，如愚夫等一切世俗所生现量，今此不遮，世俗有故无容違害。言有違害共知过失，此亦不然。若言違害自論共知不應道理，自論許故。設違自論是違自宗，非是違害共知过失。若言違害他論共知亦不應理，一切論興皆为破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理，诸佛弟子立一切行皆刹那滅，诸法无我亦无有情。诸胜論者，實異色等有異實等；诸数論者，觉体非思已滅未生皆是實有。如是等類广显自宗所有道理，皆應说名違害共知然不應許。以於此中就胜义諦观察诸法，非關牧牛人等共知。又立宗中以胜义諦簡別所立，故定无容如说違害，由此亦无違自宗过。

有餘復言：性空論者，就胜义諦眼等处空，便有有法不成宗过，亦有所依不成因过。此不應理，牧牛人等共所了知，極成眼等總为宗故，即说彼法以为因故。此似有法不成宗过，亦似所依不成因过。

有诸不善正理論者作是难言：若就真性眼等皆空，众缘生故。眼等既空，云何缘生？若缘生者，云何体空？如是宗因更相違故，便成与宗相違过失。此若矯舉立宗过失，方便显因无同法喻，或不成过。如说声是常，一切无常故。此方便显非一切故，不明了因有不成过；以声攝在一切中故、亦无同喻，如何是常而非一切？此不應理。缘生故、因及如幻喻皆共知故，因喻並成。是故汝难終不能令智者意悅。

有性論者復作是言：汝應信受眼根有性，有所作故。诸无性者非有所作，如石女兒。眼有所作謂生眼識，如所说因有勢用故，眼定有性。此若就彼，非學所成。牧牛等慧所知自性，依世俗说，成立眼等有为有性，便立已成。若就胜义无同法喻，唯遮異品。所愛义成，不應道理。如計音声常住論者，说声是常，所闻性故。瓶等无常，非所闻性。声既所闻，是故性常。又依世間共知同喻，有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言说所攝，自性有故。

餘復难言：有为空者，若因若喻皆攝在中，种類同故，闕比量过。今此頌中總说量果，於观察时及立量时，眼等一一別立为宗，故无此过。總立一切有为为宗亦无此过，缘生故因二宗皆許，非不成故。若说眼空，其性空故，此所说因可有是过；亦非无喻，幻等有故。若立所说喻中幻等以为宗者，便有重立，已成过故。

有少智者作是难言：若立一切有为性空，因有为故其性亦空，是則此因有不成过。此似不成，非真不成。如佛弟子立一切行皆无有我，由有因故。有难此因诸行中攝，亦无我故，有不成过。又数論者立诸显事以苦、樂、癡为其自性，与思別故。有难此因显事中攝，亦以樂等为其性故，有不成过。又胜論者立声无常，所作性故。有难此因用声为体，亦无常故，有不成过。如是等類诸敵論者，虽广勤求立論者过，如所说理畢竟无能破壞他論。若有此理，何处誰能建立比量，壞我所樂所说道理？

復有难言：缘生故因終不能立，所應立义以性空故，如石女兒所发音声。此因於自有不成过，若说他宗所許为因亦不應理，以就他宗说性空故。其义未了，若非有义是因义者，此因不成，非非有故。若是虛妄显现有义是因义者，石女兒声畢竟无故，此喻則无能立之法。又由化声有不定过，彼能成辦无量有情利樂事故。又非他宗独所許因，能立所立一不成故。猶如他宗所不成因，相違比量所損害故，有太过失所隨逐故。如立慧等非心相應，行蘊攝故，如名身等；立虛空等皆非是常，德所依故，猶如地等；立我非思，非显事故，猶如最胜；如是等類壞一切宗，过失隨逐故。定應信二宗共許方名为因，由此道理如所说过无容得有。

有餘不善正理論者，为显宗过復作是言：若自性空所立能立皆不成就，如石女兒所发音声，能立攝在有为中故，同彼所立其性亦空，以俱空故，所立能立並不成就。彼遣所立能立法体，即是遣於有法自相显立宗过。彼因自他互不成故、不決定故、喻有过故，如次前说亦不應理，虽設異端終不能掩自宗过失。

有餘復設別異方便掩自宗过，作如是言：所说真性有为空者，此立宗言其义未了；若就真性，一切有为皆无有實，是立宗义。此所说言亦復攝在有为中故，同诸有为亦應无實。若所说言非无實者，有为亦應皆非无實。此言破自所立义故，名違自言立宗过失。如立一切言说皆妄，若就真性一切有为都无所有是立宗义，即謗一切皆无所有，如是所立便墮邪见。此中如说：我定依於我，誰言他是依？智者我善調，故得昇天樂。彼就世俗说心为我，就胜义諦立为非我，无違自言立宗过失。此亦如是，此是就世俗性说有眼等，就胜义諦立彼皆空，故无过失。

復如有说：一切生法皆归於死，牟尼所言定无虛妄。自身既生亦應归死，不相离故。彼所立宗虽能證自亦归於死，是所許故，无違自言立宗过失。此亦如是，说就真性有为皆空，众缘生故。所立宗言，既众缘生亦應性空，不相离故。此立宗言虽能證自言说性空是所許故，无有自破所立义失。如梵志言：「世尊！一切我皆不忍。」佛言：「梵志！忍此事不？」此中梵志固忍此事，而言「一切我皆不忍」，彼言違自所許事故，可有違害自所言过。非一切处皆有此失，世尊餘处说一切行皆无有我，又餘处说诸行无常有生滅法。若不尔者，既说诸行无我无常，佛亦應有如所说过。然无彼失。如遮诸行我性常性，此立宗言，亦許同彼无我常故。此亦如是说有为空，所立宗言亦許性空，此則順成自所許义。是故汝说此言，破自所立义故，此因不成。又如数論立诸显事樂等为性，虽有难言，显事若以樂等为性，所立宗言亦應用彼樂等为性；所立宗言若非彼性，显事亦應非彼为性。然所立宗无如是过，如立有为无常无我，亦无如彼所说宗失。此亦如是无所说过，意所許故。

又彼論者不救所立，而返难言：若就真性有为无實，所说有为无實之言亦應无實。此难不能免自宗过，妄说他宗同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪，而立道理誣誷他言：「汝亦是賊。」此非審察所出言詞。又彼所言，若就真性一切有为都无所有是立宗义，即謗一切皆无所有，如是所立墮邪见者。此中宗义如前广说，謂空无性虛妄显现門之差別，非一切种皆謗为无，故汝不應作如是难。

復有餘師懷聰叡慢作是难言：若诸有为就胜义諦猶如幻等空无自性，即是非有，執非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难，矯設謗言。寧俱有过勿空論者，所立量成，謗胜义諦过失大故。此非有言，是遮詮义，汝執此言表彰为胜，我说此言遮止为胜。此非有言唯遮有性，功能斯尽，无有勢力更詮餘义。如世間说非白絹言，不可即執此言詮黑，与能说者作立宗过。非白絹言唯遮白絹，功能斯尽更无餘力詮表黑絹、赤絹、黃絹。今此論中就胜义諦，於有为境避常见邊，且遮有性。如是餘处避斷见邊遮於无性，双避二邊遮有无性。为避所餘妄執过失，乃至一切心之所行悉皆遮止，所行若滅，心正隨滅。又於餘处说阿难陀，若執有性即墮常邊，若執无性即墮斷邊。如是餘处说迦葉波，有是一邊，无是第二。由如是等阿笈摩故，及当所说诸道理故，我所立宗无觸如糞无见过失。

有不忍见自宗道理过难所集，为欲隱映復作是言：性空論者虽常欣求无分別慧，而恒分別一切有为无为空性，即是成立遍計所執，虛妄分別失自樂宗。如是亦遮，故无此过。

有餘復言：所说空因，若就世俗或就胜义，於自於他因义不成。二宗共許不显差別，總相法門明正理者，許为因故。汝所立难，似不成过非真不成。如胜論者立声无常，所作性故。声常論者说彼过言：分別因义咽喉等作或杖等作，如是分別因义不成。如数論者立能闻等五有情根非所造色，是根性故，猶如意根、眼等五根。造色論者说彼过言：根性故因，若大造性或樂等性，於自於他如是分別因义不成。彼二种说，似不成过非真不成，故不應理，此亦如是。

復有餘師，以聰明慢，貪自宗愛眯亂慧目，不能观察善说珍宝，自論鄙秽得失差別，妄显所立譬喻过言：呪術藥力加被华果塊塼等物，令其种种象、馬、兔等色相显现，我宗不許。彼自性空，同喻便闕，所立无故。若言如幻象馬等相无有他實象馬等性说名为空，眼等亦尔，无他性故。立为空者便有宗过，立已成故。彼难不然。呪術藥力加被华果塊塼等物，众缘所生象馬等相，象等性空，说为喻故，所立义成。若汝復謂幻術所作象馬等事，虽无他實象馬等性，然不可说彼性空故此性亦空。豈非如彼相状显现即有如是诸物自性，如汝所許华果等物？若尔即應幻術所作象馬等事，實有如是象馬等性。然實无有，故知一切幻術所作象馬等事自性皆空，是故實有如所说喻，所立义成；亦无成立已成过失，就自性空成立眼等有为空故。

復有诸餘異空慧者別显喻过，虽诸幻士非實士故说名为空，然彼幻士自性不空，有虛妄现士相体故。由此道理，如先所立句义不成，喻不成故。今應诘彼：此虛妄现幻士相体从缘生不？彼作是答：此从缘生。若尔，何故復名虛妄？以如所显现不如是有故。豈非眼等亦从缘生，如所显现不如是有？同喻成故，性空义成，汝應信受。彼作是言：不應信受，以诸幻士非如實士。堪審观察待彼實士，此虛妄故说名为空，非汝等立离前所说眼等有为別有眼等。堪審观察待彼说此，眼等性空可令信受。虽无离此所说眼等別有眼等，然有如是性空缘生，所立能立二法成就。但由此喻，足能證成所喻义故。汝今分別法喻別故，便成分別相似过類，显敵論者自慧輕微。如胜論者说声无常，所作性故，譬如瓶等。不應难言，瓶等泥團轮等所成，可燒可见棒所擊破，可是无常；声既不尔，應非无常。此亦分別法喻別故，故成分別相似过類，故應信受眼等性空，性空不离缘生因故。又如相现即有，自性先已破故，此亦應尔。故汝等言，不能解雪自宗过难。

有数論師作如是难：我立大等诸转變聚，是所显性缘生故，因有不成过。一切皆有，一切体故，诸根遍在一切处故。彼幻士中亦有此体，立此性空无同法喻。此中且依色觉观察，謂诸色觉非缘所显，隨彼別缘有转異故。如隨泥團、轮杖、陶師心欲樂等差別众缘，有瓶盆等或大或小。如是眼等众缘差別色觉，隨彼种种转異，隨眼明昧觉利鈍故，隨青等色境界差別，觉似青等显现異故。世間现见是所显物，不隨彼缘差別转變，猶如明燈、藥珠、日等所显种种環釧等物。色觉不尔，如观色觉眼等亦然，此义成實世間共了，故所说因无不成过。又汝所言一切皆有一切体等，为據显事？为據隱用？若據显事執一切有一切体者，如於瓶处有瓶显事，於盆等处亦應遍有，此瓶显事遍有体故。如是一瓶即應遍滿无量百千踰膳那处，於瓶等处亦應具有。盆等显事非瓶显事，被隱映故，盆等显事亦被隱映，形量大故。形量大者應为转大形量隱映，瓶等显事盆等显事所隱映故，一切处时應不可得。是故汝宗據其显事執一切有一切体者，不應道理。若據隱用執一切有一切体者，如是所執要广观察，方可正知是實非實。恐文烦过不广观察。汝宗亦許幻士显处實士显空，我所立喻无不成过，是故所立性空义成。汝数論師非处投寄，亦非诸根遍一切处，有所因故，如根依处。如是能为樂苦、癡觉生因故等，多种證因亦應广说。由破诸根遍一切处故，幻士中无诸根体，非所立空，无同法喻。是故汝成虛妄分別，魍魎所魅作如是計。

相應論師有作是说：汝就真性立有为空，缘生故者，若此义言诸有为法从众缘生非自然有，就生无性立彼为空，是則述成相應師义符会正理。又如是说：由彼故空彼實是无，依此故空此實是有，如是空性是天人師如實所说。此教意言遍計所執依他起上自性本无，非彼性故。以非如能詮有所詮性，亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計所執自性本无，由彼故空即妄計事，彼自性无。依此故空，即缘生事此自性有，此若无者則为斷滅，於何事上说誰为空？此缘生事即说名为依他起性，依此得有色、受、想等自性差別假立性转。此若无者假法亦无，便成无见。不應与言、不應共住，自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計所執自性为空，及依他起自性为有，契当正理。若此义言依他起性亦无所有故立为空，汝便墮落如上所说过失深坑，亦復成就誹謗世尊圣教过失。此中尚与发趣餘乘及诸外道欣求善说离慳嫉者广興諍論，何況同趣一乘诸師？論时至故少共決擇此事，广如入真甘露已具分別，故不重辯，怖广文者不欣樂故。言「有为法从众缘生非自然有，就生无性说彼为空」，此有何义？若此义言，眼等有为依他起上不从因生常无滅壞，眼等自性畢竟无故，说名为空便立已成，同類数論、胜論等宗皆共許故。然说眼等非所作空，自性空故，應言无生无性故空，不應说言就生无性说彼为空。若彼起时就胜义諦有自性生，云何说为生无自性？若實无生此体无故，不應说有唯識實性，若尔則有違自宗过。若依他起自然生性空无有故说之为空，是則還有立已成过。既許依他众缘而生，實不空故應不名空。我則不尔，云何迷成相應師义？又如所说，由彼故空彼實是无，依此故空此實有等。若因缘力所生眼等，一切世間共許實有，是诸愚夫觉慧所行，世俗似有自性显现。以胜义諦觉慧尋求，猶如幻士都无實性，是故说言由彼故空彼實是无，为欲遮墮常邊过故。如为棄捨墮常邊过说彼为无，亦为棄捨墮斷邊过说此为有，謂因缘力所生眼等，世俗諦攝自性是有，不同空华全无有物。但就真性立之为空，是故说言依此故空此實是有，如是空性是天人師如實所说。若就此义说依他起自性是有則为善说，如是自性我亦許故，隨順世間言说所攝福德智慧二資糧故，世俗假立所依有故，假法亦有。然復说言此若无者假法亦无，便成无见，不應与語。如是等过皆不成就。又若建立依他起性世俗故有，便立已成。若立此性胜义諦有，无同法喻。如已遮遣執定有性，亦当遮遣執定无性，是故不應謗言增益損減。所说依他起性，若言我宗立有幻等离言實性，同喻无故非能立者，离言實性道理不成，故无有过。若尔外道所執离言實性，我等誰能遮破？彼亦说有實性我等，非慧非言之所行故。若众缘力所生一切依他起性，就胜义諦有自性者，幻士應有實士自性，若有他性亦不應理，牛上不應有驢性故。作非作性實有實无，有性无性二俱攝受，如此所立无同法喻，或立已成二过所染，故不應理。又从缘生诸有为法，就胜义諦若許有性，所作故因，證彼性空遣彼性有，故所立宗違比量过。诸从缘生皆共了知，世俗有性若有定執，胜义諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應攝受此論，就胜义諦二种分別不應理故。又如所说非如能詮有所詮性，非如所詮有能詮性，诸敵論者於此无疑，故遮止言立已成过。又如所说，故依他起自性有上遍計所執自性本无，此亦他論，於是无疑，故遮止言立已成过。若言由執能詮所詮遍計所執自性有力生诸烦恼故須遮止，此亦不然。诸禽獸等不了能詮所詮相應，亦於境界不如理執生烦恼故，具有种种堪能意樂。亦有种种微妙圣言，遍計所執自性空教，唯益少分不遍一切，故我不独立之为空，且止傍論應辯正論。

如是如前所说道理，已具成立眼自性空。復有餘師作如是难此能遮破有自性言：若是實有，失所立宗，因成不定。若非實有，即无自性，不成能破。此亦不然。如世尊说：「梵志当知！一切所说實非實言，我皆说为非實非妄。」由此圣教及诸已说当说道理，就胜义諦實与不實皆不建立，是故无有如所说过。又如汝意，所说道理所遮无故能遮亦无，非能遮无所遮便有，但由所遮本性无故能遮亦无，能遮唯能辯了所遮本无自性，非能破壞所遮自性。如说菩萨不能以空空一切法，然一切法本性自空，乃至广说。又如能照照所照时，不應说言瓶衣等物所照无故能照亦无，亦不應言所照物性本无今有。又我所立能遮所遮、能立能破、有倒无倒皆世俗有，若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立，性非實故，如石女兒所发音声。汝既許有能立比量，我亦應尔，世俗有故。如前已说，且止广諍诸有厭怖，广文义者难受持故。如是如前所说比量无诸障难，故所立宗謂就真性眼处性空道理成就。又所立因缘生故者，略舉名相为遮所说眼等自性，復有餘因，謂可壞故、隨缘別故、可生起故、有时能起邪正智故。由此等因，如其所應，隨所對治，應正遮破。

復有说言：眼實有性，彼相因果皆现有故，非實性空；现有相等、现见眼等相等现有，是故眼等非實性空。

此就胜义无同喻故，有性不成；若就世俗共知實性，便立已成。又依同喻，因成相違，同喻唯有世俗性故。

如就真性眼处性空，如是耳、鼻、舌、身与意、色、声、香、味、觸处、法处性空亦尔：修观行者亦應如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊、界、缘起，念住、正斷、神足、根、力、觉支、波罗蜜多、诸三摩地、陀罗尼門、诸无礙解、十力、无畏、不共法等、一切智智皆自性空：修观行者亦應如是悟入性空。又诸外道遍計所執大及我執，唯量根大，實德业等有为句义悉皆攝在十二处中，是彼相故：修观行者亦應如是悟入性空。

如是虽由思擇力故悟入性空，闕修習力，譬如众鳥翅羽初生未能作用，故復精勤習修習力，如眩瞖者餌能遣除眩瞖藥故眼得清净，离诸麁大发、蚊、蠅等明见境界。如是勤習修習力故，除遣執取有为相垢疑惑邪智，修真观行初现前时，不由他缘受妙喜樂，不取一切有为相故，不取一切施物、施者及受者故，不取一切施者、受者及施果故，二种三轮皆得清净，乃能正勤攝受无量福智資糧，二种重擔終不貪求，现非现果亦不愛樂，现事当果親近供養，所愛有德种种天神亦不妄執。德为作者、我为作者、大自在天極微性等，常修大捨。如是等事皆由已说当说正理證得，一切有为无为所破能破法性空故。如世尊言：「菩萨不應安住诸事行於布施，都无所住應行布施。」乃至广说。又世尊言：「若诸菩萨有情想转，不應说名真實菩萨。」又世尊言：「无有少法名能发趣菩萨乘者，是诸菩萨尚不希求般涅槃故勤修梵行，況復欣樂三界生死？」如是正修一切有为性空观已，復應正观若自性空即无有生，若无有生即无过去、未来、现在，於其三世无有罣礙，正观三世皆清净相，依前所说无顛倒理，三轮清净趣大菩提。如有问言：「曼殊室利！云何菩萨趣大菩提？」答言：「梵志！應如菩提。」復问：「云何名为菩提？」答曰：「梵志！此非过去亦非未来及以现在，是故菩萨應观三世皆清净相，三轮清净趣大菩提。」