清辯菩萨造

大乘掌珍論

大乘掌珍論卷下

清辯菩萨造

如是已说修观行者總相悟入有为性空，而未悟入无为性空。若不開示无由悟入，若不悟入无分別慧，能趣入行終不得成。为開示故復说是言，无为无有實，不起似空花。此中簡別立宗言詞，即上真性須簡別意，如前應知。就真性故立无为空，非就世俗，非有为故。说名无为，翻對有为是无为义，即是虛空、擇、非擇滅及真如性。謂前所除法处一分先显悟入，虛空性空易開示故。唯就空无有質礙物，世間共立名虛空故。由此为門，悟入所餘无为空性。即此世間所知虛空，就真性故空无有實，是名立宗。即此所立就真性故无實虛空，二宗皆許为不起故，或假立为不起法故，说名为因。空花无實亦不起故，立为同喻，不说遮止異品立为不同法喻，如前應知。云何此中建立比量？謂就真性虛空无實，以不起故。诸不起者愚智同知，其性无實猶如空花。此所立因不起故者，略舉名相復有餘因：非所作故、非能作故、无滅壞故。如是等因能遮所说无为空性，是故如應皆得为因。如说汝当守掌此酥勿令烏近，为令所守无損污故，亦應遮彼猫鼠等類。

毘婆沙師咸作是难：若所立宗无为无實，是无有义，空处等至即无所缘，云何得有？然无障礙是虛空相，此若方便立比量言，空处等至實有所缘，或境實有，是等至故，或是等至所缘境故。如餘等至或如彼缘，其餘等至及彼所缘是有为故，已辯性空則无同喻。此就胜义辯虛空相，若就世俗，所立虛空亦非實有，以不起故，猶如空花。由此比量，彼所建立實有不成。又即由此我所说因，汝言等至所缘境故，因有決定相違过失。是故我先所立义成，无障难故。

自部他部有作是言：若就真性虛空无實，以不起故。此言义准，起者皆實。若言起者亦无有實，是則此因不遍同品，因性不成。此是义准，相似过類似不成过。此審定言，诸不起者皆无有實；非審定言，诸无實者悉皆不起。虽復勤勇无間所发，不遍同品亦許为因，故此无过。

有餘难言：虛空有性世共知故，花亦有性，嗢鉢罗等世现见故；空花二种虽不相應非无自性，故空花喻所立不成。此难不然。此空花喻，就第六转依士訓释空之花，故说名空花，此既非有，故喻非无。

由此道理，修观行者應正悟入虛空性空，於擇滅等三种无为性空道理亦当悟入。

毘婆沙師不忍遮破擇滅无为，復作是难：佛说擇滅對治有为，故名出离，若謗言无，汝等便有違宗过失；又世尊说：「喜貪俱行诸愛尽滅，名为涅槃寂靜微妙。」云何言无？此中世尊欲令所化於有为境勤修厭离、於无为境隨順欣樂故，就世俗说有擇滅出离涅槃寂靜微妙。如佛说有化生有情，说有无为涅槃亦尔，許此有故无違宗过。但就真性遮破擇滅，故世尊言：「诸有尋求涅槃有性，我说癡人外道弟子。」乃至广说；又言：「如来不见生死及以涅槃。言涅槃者如来假立，此中都无涅槃自性。」乃至广说。亦无誹謗圣諦过失，以就世俗说有愛苦畢竟不生、出离，涅槃寂靜微妙无顛倒故，非就胜义说有愛苦畢竟不生本性寂滅名为滅諦。由此圣教及所说理，就真性故说无擇滅，无此过失。

有餘不善正理論者作如是难：所立宗言无为无實；无为既无，所立不成、所依不成；空花无故，有法不成，立宗、因、喻皆有过失。此难不然。想施設力於唯无有有質礙物立为虛空，由慧簡擇於唯无有烦恼生起立为擇滅，由闕众缘於唯无有诸法生起立非擇滅，於唯无有一切所執立为真如。想施設力許有假立虛空等故不显差別，由共許力總立有法，差別遮遣非所共知立为宗法，彼不起等共所了知立为因法，是故无有立宗、因过。所说空花虽无有事，是不起等法之有法无性性故，由是能成所成立义，故无有法不成过失。

毘婆沙師復作是说：此亦不然，擇滅實有，道所缘故、違烦恼故，非无實法可有是事。此言唯有遮異品故，如遮虛空實有性故，前已具破不應重執。

经部诸師咸作是说：立虛空等皆非實有，如是比量立已成过；若此义言有礙色等无性为体，非立已成，辯彼无故。所立宗言无为无實，此言正遣執實有性，亦復傍遣執實无性。

銅鍱部師復作是说：诸間隙色说名虛空，我宗立彼是有为故，汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣，故亦不然。毘婆沙師与犢子部所執多同，應如彼破。

相應論師有作是说：於胜义上更无胜义，真如即是诸法胜义，故就胜义说真如空，此言称理，而言真如非實有者，此不称理；云何？出世无分別智及此後得清净世智，缘无为境是應正理，實不應理；如说世智缘无为境不應正理，如是此智缘有为境亦不應理。非執真如實有應理，此實有性难成立故。缘真如智非真出世无分別智，有所缘故及有为故，如世缘智。是故经言：「曼殊室利！慧眼何见？」答言：「慧眼都无所见。」又说：「云何名胜义諦？」答言：「此中智尚不行，況诸名字？」又说：「梵志！如来菩提非能现观。」又契经言：「曼殊室利！云何见諦？」答言：「此中无法可见憶持。」此等诸契经者，不應許此无分別智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义，是所缘故，猶如色等。又汝所说於胜义上更无胜义如是等言，若於此上空无此故说名为空，诸衣絹上更无衣絹，牧羊人等亦共了知，彼亦應名见真理者。又为對治诸惡见故说如是空，於胜义上更有胜义，此類惡见曾未有故，不應遮彼说如是空。又彼真如非實有性，違如前说，比量理故。如说如来不见生死及以涅槃，已正了知非有、顛倒所起烦恼，本性畢竟无生自性，如是正知本性畢竟，非是正知非不正知。由此圣教，應知真如唯是一切分別永滅，非實有性、非离非有。實性真如转依为相，法身成就，由得观空真對治道，一切分別遍計所執种子、所依異熟識中分別等种无餘永斷，因缘无故畢竟不生，本性无生本性常住，是名如来转依法身。如契经说：「曼殊室利！言如来者即是畢竟本无生句。常无生法是名如来。」乃至广说。若言真如虽离言说而是實有，即外道我名想差別说为真如。如彼真如虽是實有，而就胜义有非有等分別不成，我亦如是。彼亦計我虽是實有周遍常住，作者受者而离分別，以非語言所行处故，分別觉慧所不缘故名离分別。彼教中说，言说不行心意不證，故名为我；我相既尔，而復说言，缘真如智能得解脫，非缘我智。此有何別？並无言说有實性故，唯執朋黨说如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止广諍，诸有厭怖广文义者难受持故，入真甘露已具分別。

復有同類乘劣乘者作如是言：十二处攝有为无为定有自性，以有苦等十六圣行观四圣諦，精勤修習见修二道，能滅见修所斷一切三界所攝烦恼熾火，及令三界众苦息故。若不開示诸法性空，誰当能捨如是过失？誰復能修如是功德？三乘虽有資糧、根性、胜解差別，现观圣道應无差別。如是一切我皆信受，为欲斷除烦恼障故，依世俗理彼道差別。若离證入法无我性，不能永斷所知障故，大師應成少分解脫。为不说言解脫解脫无差別耶？實有此说，皆同解脫烦恼障故作如是言，非一切种。譬如毛孔与其太虛，空性虽同非无差別。若不尔者，應不能发胜果作用如意神通，所證應非真實究竟。且止傍論，應辯正論。

修观行者如已悟入自宗所計虛空等空，亦当悟入他宗所計自性士夫、極微、自在、时、方、命等诸句义空。

此中自性士夫論者作是难言：我宗三界一切皆似空花转變，非无空花。由彼是有，同喻不成，違所立故。今應诘问：汝言三界一切皆似空花转變，如是三界为是空花？为非空花？若言三界皆是空花，違害自宗及共知故，不應道理；若言三界非是空花，是則为无同喻成就，失汝本宗。若言不失，空花无声。所说三界有性故者，且應審察，汝为謂我说空花无为同法喻？为说空花为同法喻？若汝謂我说空花无为同法喻，是惡審察，我说空花为同法喻故；若说空花为同法喻，即非三界，不應说言三界有故彼亦是有，此言显汝自慧輕微。又遮詮言，遮止为胜，遮所遮已，功能即尽，无能更表所遮差別。如是难辭前已具释，故非智者心所信受。

诸数論師復作是说：我虽不能親现成立最胜士夫，然就共知诸變異聚方便成立彼体實有，謂诸显事有性为因，有种類故；诸有种類一切皆见，有性为因，如檀片等；显事既是有种類故，有性为因，如是显事有能受者，所受用故；诸所受用一切皆见有能受者，如婆罗門所受飲食。显事既是所受用故有能受者，前说比量便为敵量之所違害。此就世俗，若以總相立诸显事有性为因，不辯差別便立已成。若立显事樂等为因，即无同喻，因亦不成，樂等种類非共許故。若以比量成立因言，四蘊皆是苦樂癡性，是蘊性故。如受蘊者此所说癡，非受蘊攝，同喻不成。又汝士夫多体相遍有积聚义，即是蘊义，由此士夫因成不定。又汝樂等各別无能一一立宗，是蘊性故，因义不成。若就胜义有實檀片，有性为因，非共許故，同喻不成。又就世俗，若以總相立诸显事有能受者，不辯差別便立已成，世所共知受者有故。若立显事有實受者常住周遍，思为自性，同喻不成，如是体相诸婆罗門非共許故。若就胜义同喻不成，受者飲食皆實有性，非共許故。前说比量，无有敵量能为違害。

诸胜論師復作是说：诸入出息、閉目開目、令意行动、根變等相，定有所相，是能相故，如见煙等。此就世俗，若以總相立彼诸相定有所相，不辯差別便立已成，世俗共知我非无故。若立彼相有所相我常住周遍，樂等所依，便无同喻，違所立故。若就胜义，亦有如是喻不成过。时、方、空等，由此道理亦應遮破。

诸胜論師復作是难：極微与意，我立无为成立空因，不起故者，自不成因。若謂此二是有为攝成立空因，缘生故者，他不成因，應成少分悟入空性。若意、極微世俗亦許是无为者，可有此难。然所立意，且非无为智生因故，猶如色等。如是句义同異性故，念生因故，此等餘因如應当说。又诸極微亦非无为，能成因故，猶如縷等。如是其餘有合离数同異等因，隨應当说。或二極微所成麁物，非常为因，是所成故，猶如瓶等。如是其餘是所作故，可滅壞故，是有因故。此等诸因，隨應当说。由此道理，他所妄執意与極微皆自性空，是故无有如所说过。

如上所说遮破数論、胜論句义种种道理，无衣等論所執句义，亦隨所應当立为空。

如是遣除诸过难已，修观行者正比量力，悟入自他二宗所執无为性空。虽闻所成智階梯力已入性空，闕胜修力，未能永斷所應除障，故復精勤習胜修力。若於此中隨有一种为无为相有間无間，復现行时，即應如理观彼性空，遣除彼相令不显现悟入诸法，离自性故。其性本空，由性空故相不成實，則是无相。由无相故无所願求，則是无願。由离相垢故成遠离，又离性故，缘彼烦恼畢竟不生，故成寂靜。自性无起故成无生，由无生故則无无常，亦无有苦，亦无无我。又无生故則无有相，由无相故，能以无相一相之行观一切法悟入无二。由此行相勤習胜修，增長如是胜修力故，遣除麁相令不显现。由此令无所行行相，謂取有为无为行相，如眩瞖者离麁眩瞖眼得清净，不见先来所取诸相。虽於此中已得无住，然由空等分別现行，有功用心猶相續住，未得无动了知空等分別现行，障礙出世无分別慧。为欲棄捨，勇猛正勤如是观察：就胜义故空性境上空等分別亦非實有，从缘生故，猶如幻等。如是勤修復能除遣空等分別，除遣彼故空不空等二邊遠离，不更以其空等行相观察诸法。如说般若波罗蜜多正现行时，於其色上不观为常不为无常、不观为樂亦不为苦、不观为我亦非无我、不观寂靜非不寂靜、不观为空亦非不空、不观为相亦非无相、不观为願亦非无願、不观遠离非不遠离。如是於其受想行識、一切色声香味觸法、所有眼耳鼻舌身意、布施持戒忍辱精進靜慮般若波罗蜜多、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、靜慮无色等至、神通、十力、无畏、诸无礙解、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼門、一切智上，不观为常亦非无常，乃至广说。

既能如是遠离二邊，即能生長处中妙行，此离二邊处中道理，由如上说二种比量。有为无为色類无故说名无色，由无色故，亦无有等诸分別故，无有少法可相表示。言彼既然，此亦如是，故名无示。由无性故，所依能依皆不成就，无有住持故名无住。若有为相或无为相、若所分別非所分別、若能分別非能分別，如是等相觉慧不行，故名无现。遠离一切有相无相，此境界識皆不生故，名无了別。由无色故、无形質故，方维幖幟皆无有故，名无幖幟。如世尊告迦葉波言：「常为一邊，无常第二。此二中間无色、无示、无住、无现、无所了別、无有幖幟，是則名为处中妙行，如實观察一切法性。」广说乃至有为一邊，无为第二，乃至广说。又如佛告迦葉波言：「明与无明皆无有二、无二差別，此中正智，是則名为处中妙行。」既能如是遠离二邊，於能安住无二想上所起分別无二之想，亦能了知障礙出世无分別慧寂靜安住，如所说因速能永斷，永斷彼故即无如是如是分別，語意二言並皆止息，證得无动无现无相，离诸戲論，诸法實性於其所缘无动證入，自相妙智相續安住。虽勤修習无倒空观，而於空性終不作證，如是名为胜义靜慮。如世尊言：「虽修靜慮，然不依色而修靜慮。如是不依受、想、行、識而修靜慮，不依眼、耳、鼻、舌、身、意而修靜慮，不依色、声、香、味、觸、法而修靜慮，不依於身分別安住而修靜慮，不依於心分別安住而修靜慮，不依於地、水、火与風而修靜慮，不依於空、日、月、星宿而修靜慮，不依帝释、梵王、世主而修靜慮，不依欲界、色、无色界而修靜慮，不依此世及以他世而修靜慮，不高不下證住无动而修靜慮，不依我见而修靜慮。如是不依有情、命者、養育、士夫、補特伽罗及以意生、摩納婆见而修靜慮，不依斷常、有无、有见而修靜慮，不为漏尽而修靜慮，不为趣入正性离生而修靜慮，不为證果而修靜慮，不为畢竟无所造作而修靜慮。虽为修習无倒空观而修靜慮，然於空性不为作證而修靜慮。」

相應論者有定執言：一切所取能取分別，悉皆遠离是出世間无分別智。即於其中起堅實、想精勤修習，有餘於此正審察言，如是智生，虽无如上所说分別，而隨无相境相起故、自性分別所隨逐故、是有为故，如餘现量有分別觉，不成出世无分別智。又彼所計离相离言真如胜义是所缘故，如餘所缘不成胜义，即由此因俱非最胜。如契经言：「云何此中名胜义諦？謂於其中智亦不行。」又如问言：「曼殊室利！言慧眼者当何所观？」答言：「若有少所观者即非慧眼。由此慧眼无分別故，不观有为，亦復不能观於无为，以诸无为非此慧眼所應行故。」由此理教，彼亦應斷於此定執。復審察言，就胜义諦如是出世无分別智亦非實有，从缘生故，猶如幻士。於中所有妨难过失，如理观见当正遣除。若智能斷如是定執，此亦如彼有过失故，不復精勤審察開示。如是等執既滅除已，於所應知无相境性亦无行解，因缘闕故，餘智不生由无行解，是故说名真實行解。如世尊言：「云何名为真實行解？謂於诸法都无行解，是則名为真實行解。」又如经言：「如来菩提都无现观。」又如问言：「曼殊室利！诸见諦者当何所见？」答言：「无有少法可见。所以者何？凡有所见皆是虛妄，若无所见乃名见諦。」又如问言：「云何精勤應修现观？」答言：「若知无有少法思惟分別，如是精勤應修现观。」復问：「云何已證现观？」答言：「若能观一切法皆平等性。」復问：「有能见一切法平等性耶？」答言：「无能见平等性。若有所见，是則應成不平等见。」真實行解、见諦、现观皆同一义，修观行者尔时心、意、識、智不行，说名正行无分別慧。若能如是行无所行，則得如来、應、正等觉真實授記。如契经言：「世尊！菩萨云何修行，於其无上正等菩提得诸如来、應、正等觉真實授記？」「梵志！菩萨若於是时不行於生不行於滅、不行於善不行不善、不行世間不行出世、不行有漏不行无漏、不行有罪不行无罪、不行有为不行无为、不行相應及不相應、不行於斷及以不斷、不行生死及以涅槃、不行於见及闻觉知、不行於施及以棄捨、不行於戒及以律儀、不行於忍、不行精進、不行靜慮不行等持、不行於慧、不行於解、不行於智、不行於證；菩萨如是行无所行，於其无上正等菩提得诸如来、應、正等觉真實授記。」

如是慧行名圣默然。如契经言：「於三十七菩提分法，如佛所说如實開示，是名说法。復於是法虽以身證，而不观察离身有法，亦不观察离法有身。如是观察，謂观无二亦无不二，如是观时不隨观察现量智见，不观察故名圣默然。」

由是理教審观察时，一切有为无为自性，无有能为，若心若慧、若有分別若无分別境界自性。如是知已，明慧日光能除一切愚癡黑闇。

诸心慧境现，智者由不取，慧行无分別，无所行而行。

此中能集诸行种子，或为诸行种子所集，故名为心；能持胜德，或由彼持令不流散，故名为慧。心慧所行名心慧境，境地所行是名差別。心境即是有为无为所有诸相，慧境即是有为无为所有空性。如契经言：「无相分別慧終不转。」现謂显现，即似心慧所行境界性相现义。诸謂地等隨其一類或總或別，如是眼等及以色等隨其一類或總或別，如是色、受、想、行与識隨其一類或總或別，如是念住及以正斷、神足、根、力、觉支、道支、波罗蜜多、一切神通、十力、无畏、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼門、預流、一来及以不還、若阿罗汉所有道果，隨其一類或總或別，广说乃至一切智智，於一切法能正了知无顛倒性，故名智者。由者謂说捨相因缘。言不取者无執无见，即是觉慧不計度义。由不取因为何所證？慧行无分別、无所行而行，慧者即是无分別智。虽復永离一切分別，觉慧增益，假名为智。以无影像无相无言境界起相，自性分別亦无有故，名无分別。虽无住者，而就異位假名建立，如言燈滅、阿罗汉滅。觉慧增益，依俗言说於此相續，名无分別。如分別智名有分別，此中意取智无生行说名为行。由此智行，自他法性一切种相非所见故，不名能见，即非能见说名真见。如所證故，非非所见作所见相，或有分別或无分別，真见得成。真如若是所见性者，不應说为非可见性。虽依世俗有平等见说名真见，不應執此不平等见说名真见。诸可见者皆非真實，起解因故，如阳焰水，一切可见皆非真實。真如若是可见性者，可见相取不成真见；若非可见，不應说言證见真如。见非可见，豈名平等？又智有为、真如无为性不平等，若见應成不平等见。又诸法性皆非能见，见亦應尔，俱以无生为自性故。如是非见假名为见，非不平等。又一刹那證一切法，皆无现观，名真现观。不應难言返照自体，难成立故，智應不證智之實性。二种俱非可见境性，无差別故同时俱證。若就胜义，似境相智本性无生，故无现观亦无證得。如契经言：「汝不應以现观、證得，观於如来体是无为，出过一切眼所行故。如是梵志！如来安坐菩提座时，證一切法皆无所得，永斷一切虛妄顛倒所起烦恼。」如是等经悉皆隨順，且止傍論應辯正論。遊履名行，无遊履故名无所行，是无行解，无生起义、无分別慧，以不行相而为行故，即无所行说名为行。此則略说，如前正勤所成立果。

修观行者，如是慧行无分別故，不行而行、行即不行，遠离一切所缘作意，於一切法都无所住猶如虛空，棄捨一切遍計分別，淡泊寂然如入滅定，观诸法性、诸佛法身，不可思議不可了別，无二无藏无相无见，不可表示，无生无滅无有起尽，淡泊寂然无有差別，无相无影离诸瑕秽，超过一切觉慧、語言、境界、道路。虽如是观而无所见，不见而见、见即不见。如是妙见所攝受故，能正增長无量福聚，能感无邊微妙樂果，清净一味能滅他苦，如藥樹王饒益一切正所求願。如是正观如来法身，不见诸法有无相故，名为正见。以息一切遍計分別，名正思惟。由證诸法离诸戲論，一切語言悉皆靜息，名为正語。由一切法非所作性，不造彼因身、語、意业，名为正业。以一切法皆是无增无減法性，所有增減皆永不生，名为正命。以一切法皆无发起、无有造作，勇猛方便，名正精進。以於诸法畢竟不證境性有无，无有憶念无所思惟，名为正念。以一切种不取诸法无所依住，名为正定。如是正观能修如此八支圣道，此义广如菩萨藏中处处宣说。

如是正观非但能修八支圣道，亦能圓滿略说六种波罗蜜多，虽无加行而有是事。其义云何？謂能棄捨一切种相，及能棄捨一切烦恼，是名为施波罗蜜多；能息一切所缘作意修无所得，是名为戒波罗蜜多。於诸所缘能不忍受，是名为忍波罗蜜多；无取无捨离一切行，是名精進波罗蜜多；一切作意皆不现行都无所作，是名靜慮波罗蜜多。於一切法不起戲論遠离二相，是名般若波罗蜜多。此义广如梵问经等处处宣说。

如是妙住有无量門，无量经中世尊广说，有大义利多所饒益，诸有智者應如實知，离诸放逸当勤修學。