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大法鼓经卷上

宋天竺三藏求那跋陀罗译

大法鼓经

No. 270

大法鼓经卷上

如是我闻:

一时佛住舍衛國祇樹給孤独園,与大比丘众五百人俱,復有百千大菩萨众,復有众多天、龍、夜叉、健闼婆众,復有百千诸优婆塞、优婆夷众,復有娑婆世界主、梵天王、及天帝释、四天王众,復有十方世界无量比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸菩萨俱。

尔时,如来於彼四众说如是法:「有有則有苦樂、无有則无苦樂,是故离苦樂則是涅槃第一之樂。」

彼五百声闻比丘——一切皆是阿罗汉,诸漏已尽,无復烦恼;心得自在,譬如大龍,心得好解脫慧、得好解脫;所作已辦,已捨重擔;逮得己利,尽诸有結,正智心解脫——得一切心自在第一波罗蜜。有无量學人皆得須陀洹、斯陀含、阿那含果。有成就有漏法无量比丘众、有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨徒十方来,算数譬喻所不能及,亦非一切声闻缘觉之所能知。除文殊師利菩萨,及大力菩萨、观世音菩萨、彌勒菩萨摩诃萨,如是上首菩萨摩诃萨,无量阿僧祇众,譬如大地所生草木,从诸方来诸菩萨众亦復如是,不可称数。

復有差摩比丘尼与比丘尼众俱、毘舍佉鹿子母、及末利夫人,各与无量大眷屬俱;須達長者、与诸优婆塞俱。

尔时,世尊於大众中说有非有法門。

尔时,波斯匿王从臥而起,作是思惟:「我今應往至世尊所。」念已即行,擊鼓吹貝,往詣佛所。

尔时,世尊知而故问:「阿难!以何等故,有鼓貝声?」

阿难白佛言:「波斯匿王来詣佛所,是其擊鼓吹貝之声。」

佛告阿难:「汝今亦應擊大法鼓,我今当说大法鼓经。」

阿难白佛言:「世尊!是大法鼓经名,我未曾闻。以何等故,名大法鼓经?」

佛告阿难:「汝何由知?是诸来会大菩萨等悉不能知此大法鼓经六字名号,何況於汝而得闻知?」

阿难白佛言:「世尊!未曾有也。此法名号真實难知。」

「如是,阿难!實尔不異。阿难!此大法鼓经,世間希有,如优曇鉢华。」

阿难白佛言:「非一切诸佛有此法耶?」

佛告阿难:「三世诸佛悉有此法。」

阿难白佛言:「若然者,彼诸菩萨人中之雄,何故悉来普集於此?彼诸如来何故自於其國不演说耶?」

佛告阿难:「如有一阿練比丘隱居山窟。至时入村,方欲乞食,道见人獸诸杂死屍。见已生厭,斷食而還:『嗚呼苦哉!吾亦当然。』彼於異时,心得快樂,作是思惟:『我当更往观察死屍,令增厭离。』復向聚落求见死屍,修不净想。见已观察,得阿罗汉果。

「如是他方诸佛不说无常苦空不净。所以者何?诸佛國土法應如是。彼诸如来为诸菩萨作如是说:『奇哉难行!释迦牟尼世尊於五濁國土出興于世,为苦恼众生种种方便说大法鼓经。是故,诸善男子当如是學。』彼诸菩萨咸欲见我,恭敬礼拜,故来会此。既来会已,或得初住、乃至十住。是故,大法鼓经甚难值遇;是故,十方大菩萨众为闻法故普皆来集。」

阿难白佛言:「善哉善哉!一切善来,彼悉得此难得经法。」

佛告阿难:「如是深经,非一切共。是故不應说言:『一切善来。』」

阿难白佛言:「何故彼非一切善来?」

佛告阿难:「此经典者,是诸如来祕密法藏,甚深微妙,难解难信。是故,阿难!不應说言:『一切善来。』」

阿难白佛言:「非如波斯匿王臨陣斗时擊大戰鼓,其闻声者一切箭落耶?」

佛告阿难:「波斯匿王擊鼓戰时,非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者,闻而恐怖,若死近死。如是,阿难!此大法鼓经名,是二乘之人不信法門。

「是故,阿难!譬如彼王至斗戰时擊王大鼓;此大法鼓——诸佛祕密——佛出世时,尔乃演说。」

尔时,世尊告大迦葉:「此诸比丘清净純一,真實強力离诸糟糠,堪任闻此大法鼓经不?」

迦葉白佛言:「若有比丘犯戒違律,是大目連之所呵責。有如是比,我不同行,況復世尊?今此会众,如栴檀林,清净純一。」

佛告迦葉:「今此会众虽復一切清净純一,然於隱覆之说有不善解。」

迦葉白佛言:「云何名为隱覆之说?」

佛告迦葉:「隱覆说者,謂言如来畢竟涅槃,而實如来常住不滅,般涅槃者非毀壞法。此修多罗离覆清净,明显音声,百千因缘,分別開示。是故,迦葉!当更观察此诸大众。」

时大迦葉即復观察彼诸来者云何而来。时刹那頃,下信众生、及声闻缘觉、初业菩萨自惟不堪,生退捨心。譬如王家力士众中,有名千力士者,从座而起,擊鼓唱言:「誰能堪任与我斗力?」其不堪者,默然而住,心自念言:「我不堪任与彼斗力,或能傷損以致失命。」於彼众中无敢敵者,乃名勇健难伏力士,建大胜幡。如是下劣众生、及声闻缘觉、初业菩萨作是念言:「我不堪任聽受,如来已般涅槃,而復说言常住不滅。於大众中闻所未闻。」从坐而去。所以者何?彼人長夜於般涅槃修習空见,闻离隱覆清净经故,从坐而去。

彼十方来声闻、缘觉、初业菩萨——百千萬亿阿僧祇分——餘一分住,謂彼菩萨摩诃萨信解法身常住不變者,尔乃安住受持一切如来藏经,亦能解说安慰世間解知一切隱覆之说。善观一切了义不了义经,悉能降伏毀禁众生,尊敬承順清净有德,於摩诃衍得大净信,不於二乘起奇特想。除如是等方广大经,不说餘经,唯说如来常住及有如来藏,而不捨空,亦非身见空,空彼一切有为自性。

佛告迦葉:「汝更问大众:『咸欲得闻此大法鼓方广一乘,所謂大乘难信经不?』如是至三。」

迦葉白佛言:「善哉,世尊!」

即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,顶礼佛足。右遶三匝已,告诸大众:「咸欲闻此大法鼓经不?如来今当普为汝等演说一乘——所謂大乘,过一切声闻缘觉境界。」如是三说,彼悉答言:「願樂欲闻。唯大迦葉!我等悉为闻法故来。善哉哀愍,当为我说大法鼓经。」

迦葉復言:「汝等云何信?」

彼即答言:「譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是说者,我等亦当如是隨信。況说正法而不信受?所以者何?如来如说而行。如来净眼圓照无閡,以佛眼观知我等心。」

迦葉嘆言:「善哉,善哉!诸贤汝等!堪任聽大法鼓经,若持若说。」

佛告迦葉:「譬如士夫年甫二十有百歲子,大法鼓经亦復如是。所以者何?如来涅槃而復常住,一切无我而復说我。」

彼即白言:「唯佛能知。如世尊所说,我等如是受持。」

迦葉白佛:「唯願世尊说大法鼓经、擊大法鼓、吹大法䗍。」

佛言:「善哉,善哉!迦葉!汝今聽说大法鼓经。」

迦葉白佛言:「唯然受教。何以故?是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬?曾告我言:『汝来共坐。』以是因缘,我應知恩。」

佛言:「善哉,迦葉!以是义故,我敬待汝。迦葉!譬如波斯匿王善養四兵,若斗戰时,擊大戰鼓、吹大戰䗍,對敵堅住。缘斯恩養,戰无遺力,能胜怨敵,國境安寧。如是,比丘!我般涅槃後,摩诃迦葉当护持此大法鼓经。以是义故,我分半坐。是故彼当行我所行,於我滅後,堪任广宣大法鼓经。」

迦葉白佛言:「我是世尊口生長子。」

佛告比丘:「譬如波斯匿王教诸王子學诸明处,彼於後世堪紹王种。如是,比丘!於我滅後,迦葉比丘护持此经亦復如是。

「復次,迦葉!如波斯匿王多与诸王共为怨敵,更相攻伐。於彼彼时,其诸戰士——象馬車步四种兵众——闻大鼓声,心不恐怖,堅持甲仗。时王恩䘏,多所賜賚。及当戰时,加賜珍宝及以城邑。若能剋敵,冠以素繒,封以为王。如是,迦葉!我诸声闻、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷如戒隨學波罗提木叉成就,善住律儀,如来則与人天安樂。其有大功降四魔者,以四真諦解脫素繒,而冠其首。若有增上信解、求佛藏大我常住法身者,如来尔时以萨婆若水而灌其顶,以大乘素繒而冠其首。大迦葉!我今亦復如是,以大乘素繒用冠汝首,汝於未来无量佛所当护持此经。迦葉当知,汝於我滅後堪任护持如是经典。」

迦葉白佛言:「当如尊教。」

復白佛言:「我从今日及滅度後,常当护持、广说此经。」

佛告迦葉:「善哉,善哉!今当为汝说大法鼓经。」

时虛空中诸天龍众同声嘆言:「善哉,善哉!迦葉!今日诸天大雨天华、诸龍王众雨甘露水及細末香,安慰悅樂一切众生,應为世尊之所建立为法長子。」

时天龍众同声说偈:

「王於舍衛城,伐鼓吹戰䗍;法王祇洹林,擊于大法鼓。」

佛告迦葉:「汝今当以问难之桴擊大法鼓,如来法王当为汝说,天中之天当決汝疑。」

尔时,世尊告大迦葉:「有比丘名信大方广,若有四众闻其名者,貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何?迦葉!譬如波斯匿王有耆婆子,名曰上藥。若波斯匿王与敵國戰时,告上藥言:『汝今速持能为众生拔箭藥来。』尔时上藥即持消毒藥,王以塗戰鼓,若塗、若熏、若打。若彼众生被毒箭者,闻其鼓声,若一由旬、若二由旬,箭悉拔出。如是,迦葉!若有闻信方广比丘名者,貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何?彼因此经增广正法,以彼现法成就故,得此大果。大迦葉!汝当观彼无心凡鼓,以无心藥,若塗、若熏、若打,有如是力,饒益众生;況復闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名,而不能除众生三毒?」

迦葉白佛言:「若闻菩萨名者,能除众生三种毒箭,況称世尊名号功德、言南无释迦牟尼?若称歎释迦牟尼名号功德,能拔众生三种毒箭,況復闻此大法鼓经,安慰演说若偈若句?況復广说,而不能拔三种毒箭?」

佛告迦葉:「如我先说,净戒比丘隨心所欲,以本願故。一切诸佛皆有是法,所謂不作不起不滅大法鼓经。是故,迦葉!汝於来世亦当如我。所以者何?若有四众闻汝名者,三种毒箭悉得拔出。是故,迦葉!汝今当问大法鼓经,於我滅後,久於世間护持宣布。」

迦葉白佛言:「善哉,世尊!今当为我说大法鼓经。」

佛告迦葉:「汝於大法鼓经應少諮问。」

尔时迦葉即白佛言:「善哉,世尊!当请所疑。如世尊所说,若有有則有苦樂、无有則无苦樂,此有何义?」

佛告迦葉:「若无有者,謂般涅槃第一之樂,是故离苦樂得般涅槃第一之樂。若苦、若樂,彼則是有。若无有者,則无苦樂。是故欲得般涅槃者,当求斷有。」

尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:

「一切有无常,亦无不變異,彼有有苦樂,无有无苦樂。不为无苦樂,为則有苦樂,莫樂诸有为,亦勿更習近。若人得安樂,還復墜於苦;若不到涅槃,不住安樂处。」

尔时迦葉以偈答言:

「众生不为有,涅槃第一樂,彼則名字樂,无有受樂者。」

尔时世尊復说偈言:

「常解脫非名,妙色湛然住,非声闻缘觉、菩萨之境界。」

迦葉白佛言:「世尊!云何言色而復常住?」

佛告迦葉:「今当说譬。譬如士夫从南方摩頭邏来。有人问彼:『汝从何来?』士夫答言:『从摩頭邏来。』即復问言:『摩頭邏为在何方?』时彼士夫即指南方。迦葉!非为彼人於此得信耶?所以者何?以是士夫自见彼来故。如是,迦葉!以我见故,汝当信我。」

尔时世尊即说偈言:

「譬如有士夫,以手指虛空,我今亦如是,名字说解脫。譬如彼士夫,遠自南方来,今我亦如是,从彼涅槃出。

「然彼,迦葉!若见义者,則不須因缘;若不见义,則須因缘。如是,迦葉!诸佛世尊常以无量因缘显示解脫。」

迦葉白佛言:「云何为因?」

佛告迦葉:「因者是事。」

迦葉白佛言:「云何为缘?」

佛告迦葉:「缘者是依。」

迦葉白佛言:「願更显示,其譬云何?」

佛告迦葉:「如由父母而生其子,母則是因,父則是缘。是故,父母因缘生子。如是说因缘生法,是名为成。」

迦葉白佛言:「成者有何义?」

佛告迦葉:「成者,世間成。」

迦葉白佛言:「云何世間?」

佛告迦葉:「众生和合施設。」

迦葉白佛言:「云何众生?」

佛告迦葉:「法集施設。」

迦葉白佛言:「云何为法?」

佛告迦葉:「非法亦法,法亦非法。法者復有二种。何等为二?有为及无为、色及非色,更无第三法。」

迦葉白佛言:「法何像類?」

佛告迦葉:「法者,非色。」

迦葉白佛言:「非法何類?」

佛告迦葉:「非法者,亦非色。」

迦葉白佛言:「若法、非法非色无相,云何是法?云何非法?」

佛告迦葉:「法者是涅槃,非法者是有。」

迦葉白佛言:「若法、非法非色无相者,彼慧者云何知?何所知?何故知彼相耶?」

佛告迦葉:「众生生生死中,習种种福德,清净善根,是其正行。若彼行如是法,一切净相生;若行此法者,是法众生。众生生生死中,行种种非福惡不善业。若彼行如是非法,一切惡不净相生;若行此非法者,是非法众生。」

迦葉白佛言:「世尊!云何众生?」

佛告迦葉:「众生者,四界攝施設,謂內地界、水界、火界、風界,及入处五根,乃至十三缘起支(《无尽意经》中云:『从不正思惟生无明。』故十三支),受、想、思,心意識——是名众生法。迦葉当知,是名一切法。」

迦葉白佛言:「是中何等法是众生?」

佛告迦葉:「是中非一法名为众生。所以者何?迦葉!譬如波斯匿王鼓,何等为鼓?」

迦葉白佛言:「所言鼓者,皮、木、及捊,此三法和合,是名为鼓。」

佛告迦葉:「如是和合施設,名为众生。」

迦葉白佛言:「声鼓者,非鼓耶?」

佛告迦葉:「离声鼓者,鼓亦有声,以風动故。」

迦葉白佛言:「鼓者,为是法、为是非法耶?」

佛告迦葉:「鼓者,非法非非法。」

迦葉白佛言:「名为何等?」

佛告迦葉:「非法非非法者,名为无記。」

迦葉白佛言:「有无記法者,世間應有三法。」

佛告迦葉:「无記相者,如非男、非女。非男、非女,名为不男,彼亦如是。」

迦葉白佛言:「如世尊说,父母和合而生其子。若父母无众生种子者,不为父母因缘。」

佛告迦葉:「彼无众生种子者,名为涅槃。大常不男,亦復如是。所以者何?譬如波斯匿王与敵國戰时,彼诸戰士,食丈夫祿。不勇猛者,不名丈夫。如是,无众生种子者,不名父母。常不男者,亦復如是。」

迦葉白佛言:「世尊!善法、不善法、无記法,何者善法?何者不善法?何者无記法?」

佛告迦葉:「樂受是善法、苦受是不善法、不苦不樂受是无記法,此三法众生常觸。樂受者,謂天人五欲功德。苦受者,謂地獄、畜生、餓鬼、阿修罗。不苦不樂受者,謂白癬等。」

迦葉白佛言:「此則不然。」

佛告迦葉:「从樂生苦、从苦生苦,彼为无記。」

迦葉白佛言:「其譬如何?」

佛告迦葉:「因食生病,食則是樂、病則是苦。彼白癬等,名为无記。」

迦葉白佛言:「若苦樂名无記者,父、母、子亦无記。」

佛告迦葉:「此則不然。」

迦葉白佛言:「其譬如何?」

佛告迦葉:「如非想非非想等天,乃至无想,則恒住子法;善亦如是。」

迦葉白佛言:「世尊!如佛所说,受、想是众生。是故,非想非非想处,應非众生。」

佛告迦葉:「彼有行分。我说此众生法者,除无想天。」

迦葉白佛言:「众生为是色、为非色耶?」

佛告迦葉:「众生亦非色、亦非非色,然成就彼法名为众生。」

迦葉白佛言:「若如是,非众生成就法,更有異众生者,不應有无色天。若然者,无二法:世間色及无色。」

佛告迦葉:「法亦非色,非法亦非色。」

迦葉白佛言:「云何为法与解脫俱?为非法与解脫俱?无色天亦有解脫。」

佛告迦葉:「不然,唯有为法、无为法。是故,无色天是有为数,解脫是无为,无色天有色性耳。」

迦葉白佛言:「世尊!一切有为是色,非色是无为。无色天有色者,是佛境界,非我等境界。」

佛告迦葉:「善哉,善哉!是我境界,非汝等境界。如是诸佛世尊到解脫者,彼悉有色,解脫亦有色。」

佛告迦葉:「云何无色天?天处所作汝知不?迦葉!云何有色天?名无色数不?」

迦葉白佛言:「非我等境界。」

佛告迦葉:「如是,诸佛世尊到解脫者皆有色,汝当观察。」

迦葉白佛言:「世尊!若如是得解脫者,復應受苦樂。」

佛告迦葉:「如有病众生,服藥离病已,還復病耶?」

迦葉白佛言:「若有业者,則必有病。」

佛告迦葉:「无业者,彼有病耶?」

迦葉白佛言:「不也。世尊!」

佛告迦葉:「如是,离苦樂是解脫。当知苦樂是病,如丈夫是得涅槃者。」

迦葉白佛言:「若离苦樂是解脫者,无业病尽耶?」

佛告迦葉:「世間樂者,彼則是苦。於彼出离,如是业尽得解脫。」

迦葉白佛言:「不復終尽耶?」

佛告迦葉:「譬虛空如海,虛空如海耶?虛空无譬,解脫无譬亦復如是。如无色天有色而不可知,亦不可知似此似彼。如是住、如是遊戲,非是声闻缘觉境界;解脫亦如是。」

迦葉白佛言:「世尊!一切众生誰之所作?」

佛告迦葉:「众生自作。」

迦葉白佛言:「此义云何?」

佛告迦葉:「作福者佛,作惡者众生。」

迦葉白佛言:「最初众生誰之所作?」

佛告迦葉:「非想非非想等无色天,誰之所作?云何活?云何住?」

迦葉白佛言:「於彼诸业所不能知,然唯业作。如是,众生生死黑及涅槃白,誰之所作?」

佛告迦葉:「业之所作,业起无量法,善起无量法。」

迦葉白佛言:「何者业起?何者善起?」

佛告迦葉:「业起者有,善起者解脫。」

迦葉白佛言:「无生处云何善起?」

佛告迦葉:「如如不異。」

迦葉白佛言:「若善起者,云何到无生处?」

佛告迦葉:「行善业。」

迦葉白佛言:「誰之所教?」

佛告迦葉:「无始佛教。」

迦葉白佛言:「一切无始,佛誰化?誰教?」

佛告迦葉:「无始者,非一切声闻缘觉思量所知。若有士夫出於世間,智慧多闻如舍利弗,長夜思惟終不能知。佛之无始誰最为先,乃至涅槃、中間,亦不能知。復次,迦葉!如大目連以神通力求最初佛世界,无始終不能得。如是一切声闻缘觉、十地菩萨——如彌勒等——悉不能知。如佛元起难可得知,众生元起亦復如是。」

迦葉白佛言:「是故,世尊!无有作者,无有受者。」

佛告迦葉:「因是作者、受者。」

迦葉白佛言:「世間为有尽耶?为无尽乎?」

佛告迦葉:「世間未曾尽、无所尽、无尽时。」

佛告迦葉:「如以一毛渧大海水,能令尽不?」

迦葉白佛言:「唯然能尽。」

佛告迦葉:「乃往过去无量阿僧祇大劫时,有佛名雞罗婆,出興於世,广说法教。尔时城中有离車童子,名一切世間樂见,作转轮圣王,正法治化。王与百千大眷屬俱往詣佛所,顶礼佛足,右遶三匝,供養畢已,而白佛言:『我当久如得菩萨道?』佛告大王:『转轮圣王即是菩萨,更无有異。所以者何?无有餘人作帝释梵王及转轮圣王。若菩萨者,即是释梵转轮圣王,先作众多帝释梵王,然後乃作转轮圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝释梵王,今作转轮圣王。』时王白言:『帝释梵王何所像類?』佛告大王:『释梵天王亦如汝今首著天冠,而彼端严則不及汝;如佛色像端严殊特,非声闻缘觉菩萨所及。如佛端严,汝亦如是。』

「迦葉!尔时圣王復问佛言:『我於久如当得成佛?』佛言:『大王!凡得佛者,时大久遠。所以者何?假令大王捨其福德,還为凡人。而以一毛渧大海水,乃至將竭,餘如牛跡,当有如来出興于世,名曰燈光如来、應供、等正觉。时有國王名地自在,燈光如来为王授記当得作佛。汝於尔时当为彼王第一長子,亦俱授記。时彼如来当如是说:「大王!汝此長子从昔暨今,大海將尽,生为汝子。於其中間,不为小王,或为释梵转轮圣王正法治化。汝此長子勇猛精進如是。」地自在!菩提难得,以是因缘故说此譬。地自在!汝此長子有六萬婇女——端正姝好,瓔珞庄严,状如天女——棄之如唾。知欲无常,危脆不堅。「我当出家。」作是語已,信家非家,捨家學道。是故,彼佛記此童子:「当来有佛,名释迦牟尼,世界名忍。汝童子名一切世間樂见离車童子,佛涅槃後,正法欲滅餘八十年作比丘,持佛名宣揚此经,不顧身命。百年寿終,生安樂國,得大神力,住第八地,一身住兜率天,一身住安樂國,復化一身问阿逸多佛此修多罗。」』时地自在王闻子授記,欢喜踊躍:『今日如来記说我子,得八住地。』时彼童子闻授記声,勤加精進。」

迦葉白佛言:「是故,世尊!毛渧大海猶尚可尽。」

佛告迦葉:「此义云何?」

迦葉白佛言:「世尊!譬如商人計数金錢置一器中,其子啼时授与一錢,彼器中錢日日損減。如是,菩萨摩诃萨於大海水渧渧損減悉能知之,亦知餘在,況復世尊於众生大聚尽而不知?但诸众生无有減尽,一切声闻缘觉所不能知,唯佛世尊乃能知耳。」

佛告迦葉:「善哉,善哉!如汝所说,众生大聚无有尽时。」

迦葉白佛言:「众生般涅槃者,为有尽耶?为无尽耶?」

佛告迦葉:「众生无有尽也。」

迦葉白佛言:「云何众生不尽?」

佛告迦葉:「若众生尽者,應有損減,此修多罗則为无义。是故,迦葉!诸佛世尊般涅槃者,悉皆常住。以是义故,诸佛世尊般涅槃者,然不磨滅。」

迦葉白佛言:「云何诸佛般涅槃不畢竟滅?」

佛告迦葉:「如是,如是!舍壞則为虛空;如是,如是!诸佛涅槃即是解脫。」

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