大丈夫論卷上
北涼沙門道泰译
大丈夫論
No. 1577
大丈夫論卷上
提婆罗菩萨造
施胜品第一
敬礼等正觉,大悲哀世尊!因彼起正法,三界中真濟。众中第一尊,无量功德藏,菩萨本所行,我当说少分。我今哀愍彼,開演妙施門,一切诸贤士,應当欢喜聽。菩萨行施时,大地皆震动,巨海涌众宝,慧云雨妙花,无心猶如是,況有情識者?菩萨施广大,猶如虛空界,假使五通仙,充滿十方刹,聽闻猶尚难,況復分別说?无有地方所,而不以求施,净水浸大地,无有不遍处,无有一切物,菩萨所未施,无有一众生,不曾受施者。論者語大地,一切應礼汝,何故礼大地,菩萨行施处?菩萨一日施,种种众杂物,辟支佛百劫,不能知邊際。所以不能知,大悲为施体,能成种智果,施因为最大。此是智者说,施能到彼岸,若一到彼岸,诸度悉具足。波罗蜜义者,名为和集声,譬如多人处,名之为大众。菩提之种子,能成大智果,一切众事具,莫不由施成。施是生天道、出世之胞胎,无相施为妙,平等为最胜。身及物皆施,无有所悋惜,一切处皆施,无有方所者,一切时皆施,无有不施时,於此四施中,心智常不动,如是行施者,名不思議施。若施一众生,一切尽蒙樂,若不如是施,是名为欺誑。虽名施一人,是为施一切,所以名一切,大悲心普故,大悲所以普,为求种智故。施佛及罗汉,世名良福田,大悲平等施,是为最胜施。无量財宝施,不如暫止息,悲心施一人,功德如大地。为己施一切,得報如芥子,救一厄难人,胜餘一切施,众星虽有光,不如一月明。众生垢心重,所施恒为己,菩萨悲心施,如灰去众秽,救濟慈悲施,普为群生類。如是慈悲施,功德无窮尽,如此微妙施,安樂诸众生。貪求佛智慧,心无有厭足,如是悲心施,能除无明障,開导愚冥者,使得智慧眼,能滅诸結使,消伏老病死。施与悲心俱,众生之甘露。
施胜味品第二
大悲所起施,意願成菩提,如是知见人,能成一切施,如是一切施,終成一味智。大悲心为体,能起种种施,种种救众生,得到於智处,能除诸愛結,及以无明垢,能令一切众,悉皆得安樂;如是悲心施,誰不生愛樂?大悲心所起,功德之施利,不能生愛樂,背离於救濟。是人为愛繫,菩提甚难得,诸欲求佛者,愛樂施甘味。智人喜惠施,甘樂菩提味,深见三有过,涅槃味甚樂,速疾欲遠离,一念頃不住。又见於施樂,復过於涅槃,愛樂施自在,心則忘菩提,心既忘菩提,謂菩提难得。自观樂施心,由悲众生故,不觉施味樂,施有三樂味:
一者求報施味;二者求解脫施味;三者求大悲心施味。此三种味者,名增長樂味施。
施主体品第三
受者得无量珍宝心大欢喜,施者行少施时心大欢喜,过於受者百千萬倍。能如是施者是为第一行。
成就救濟者,飲大悲甘露,菩萨行此行,永除慳病老。
菩萨悲心以施为体,世間众生以結使为体,純以众苦以为一味,为得樂故行悲心施。日以照明为用,月以清涼为性,菩萨以悲为体,智慧及財施安樂於一切,如从歌罗邏乃至老时十时差別,虽至於老不捨嬰孩之相。菩萨虛渴施心救濟众生亦不捨凡夫,离欲至於非想,不离凡夫之相;菩萨不捨施心救濟众生亦復如是。欲除施渴当飲大施之水,施渴暫息餘渴不已,愛樂施故。一切众生依食而存,大悲亦尔,依施而存。菩萨法身不依飲食而得存濟,大悲为食菩萨身存,悲心如火、欲施如飢,施与好食,菩萨樂与无有厭足。悲如大海施如沃焦,救濟心为水如沃焦吞流。欲向菩提以众生为伴、悲心为体,施无厭足,如海吞众流无有止息。
一切众生来,各各索異物,菩萨皆施与,心无有疲惓。诸苦恼众生,尽皆为除滅,設有未除者,心无有厭足。
施主乞者增長品第四
有大悲者能处生死,种种施与滅众生苦。若能如此,善住生死。
福德善丈夫,悲心施惠手,拔貧窮淤泥,不能自出者。
悲心为体,能行大施滅众生苦,如盛熱时興大云雨、起大悲云雨於施雹,摧破貧窮如壞山石,拯貧窮者无限齊施,令彼窮者永离貧苦,以大施雨普益一切,众生貧窮永无住处。菩萨为救众生修行施时,魔及眷屬皆生嫉妬愁憂苦恼。菩萨修行无量財施法施之时,慳貪嫉妬悉皆驚号莫不愁怖。
慈心端严身,悲心为千眼,施为金刚杵,菩萨如帝释,悉皆能摧壞,貧窮阿修罗。菩萨悲心弓,种种施为箭,破貧窮怨賊,永无有住处。悲心堅固根,愛語以为莖,忍辱为枝條,布施以为果。求者为鳥鹿,乞者如大風,能吹施果落,貧者得滿足。菩萨出时夜,慈心如滿月,净施以为光,求如拘牟頭,以净施光明,令彼得開敷。
乞者既得滿足欢喜悅豫转相施与亦如菩萨,施乞求者展转相闻亦如菩萨。菩萨布施流闻一切,诸貧窮者皆来归向,如曠野樹行人熱时皆往归趣,菩萨愛樂名得胜处。何以故?能使乞求者来,使我得施福故,以施福故名得胜处。一切众生皆来归集,如是大士悉應敬礼。菩萨心喜即觉身輕,以此相故当知必有来乞求者。若有人来語菩萨言:「有乞者来。」菩萨欢喜,即以財物而賞使者,菩萨即以餘物而与乞者,见乞者来欢喜愛敬。求者言乞,作此語时懷憐愍心,若有乞者不知菩萨体性樂施,菩萨執手欢喜与語猶如親友,壞彼不知使生知相。彼乞求者得財欢喜,傍人见之亦復欢喜:「願此救濟我者長存於世。」此乃乞者真濟。菩萨见乞者时身心欢喜,面如滿月,使彼乞者欢喜悅豫如甘露塗心,菩萨和顏悅色用慈心眼視於前人,如飲甘露。譬如有人盜竊他物至市賣之,若得速售心大欢喜;菩萨得施乞者物时,心大欢喜復过於是。如巨富人多饒財宝千子具足,隨意恣与愛念欢喜,不及菩萨於乞者心大欢喜。菩萨见乞者时心大欢喜,胜於他人见所親者。若见前人得多財宝隨心恣意而自矝高,菩萨见之倍生欢喜。若见乞者发言时,菩萨施渴心重,耳闻乞言如飲甘露。若闻乞言心生愛重无能壞者,若闻具足則壞其愛心;菩萨於乞求者常生愛念,若闻其足声則壞其愛味。菩萨观前受施福田,頗有共我等者,遂见貪愛众生則与我等。所以者何?彼貪心无足,我施心无厭。彼貪心者愛大施主,菩萨见多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主欲乞,施者常求乞者所欲与之。菩萨常与世人相乞者,皆就施者而乞,菩萨就乞者而施。乞者闻施者財物匱尽生大苦恼,菩萨求乞者不得之时心生憂恼復过於彼百千萬倍。於求乞者菩萨思惟:「佛言求不得苦,真復如是。」菩萨於乞求者生难遭想。所以者何?若无乞者,檀波罗蜜則不滿足,无上菩提則不可得,是故於乞求者深生悲恼。若有乞者,无上菩提便为手執不难。菩萨闻乞者言与我与我,心生欢喜:「此今即便与我无上菩提。」世間愚癡众生若闻乞財,則生輕慢不生愛敬。菩萨念言:「所以名为乞者,多是愚癡众生,以慳心故与作惡名。」如是人者乃可名为施者。虽有財物復无施心,虽有財施心復无受者,若具足三事是大福德人。如有貧人得大宝藏心生恐懼,或王、賊、水、火来见侵奪,遇值親友而語之言「我今为汝作诸方便令无喪失」,即大欢喜;菩萨得乞者以为善伴,心大欢喜亦復如是。菩萨悲心遍一切处,於彼乞者特生憐愍。菩萨悲心见乞者和顏悅色,使彼乞者生必得之想;乞者见菩萨顏色和悅之时,即生決定必得之想。菩萨见乞者时,語言:「汝来,欲須何等隨意而取。」安慰之言:「善来贤者!莫生恐怖。我当为汝作依止处。」如是种种安慰乞者,常以愛語使彼乞者心得清涼,种种財宝隨意而与。诸乞求者貪火熾盛,菩萨常以施乳滅貪求火。若能如是种种施者名为生人,若不如是名为死人。受施者大得財物,餘人见之欢喜讚歎,菩萨尔时菩提之果如在掌中。悲心净則施净,若无悲心施不清净。菩萨作是思惟:「善調順意者敬悲心胜能使施净。」菩萨见貧窮者悲心極重,众生極貧得菩萨施便成巨富,譬如有人得如意珠所欲皆得,诸貧窮者得值菩萨,一切貧苦悉皆除滅。菩萨先行財施,次捨所親,又捨手足,復捨身命,如是漸漸次第而捨。菩萨往乞者所与其財宝,喚其乞者与其诸親。若乞者自来现求索相与其手足,若发言求索便捨身命;若不来者自往施之。有来求者尚捨身命,況復財物而不施与?菩萨成就悲心,如自己体未曾捨离。见来求者,於己身所生於他想,菩萨身中生其恼熱:「云何愚癡,乃於我身生於他想?」語乞者言:「一切財物先皆与汝,都是汝物。汝今但取,云何言乞?」诸求者言:「何时见与?」菩萨報言:「我先於三界尊前发弘誓願,是时与汝。汝今云何方从我乞?」菩萨发心願一切众生於我財物生己有想,如辛頭河飛鳥走獸往至其所,隨意而飲无遮护者。与以不与,先以捨离更不言与,亦復不生欢喜之心。何以故?先以与竟。以一切所捨使诸众生皆当得樂,菩萨於一切众生是走使者,一切众生皆是施主。诸貧窮者心充足时,菩萨尔时檀波罗蜜悉得滿足,檀波罗蜜滿足之时知功德滿足。慳貪者见乞者时則背其面,修功德者见乞者时欢喜瞻視親近,乞者則得。菩萨施时,见受施者展转相施便生欢喜,一切众生讚歎欢喜。菩萨闻其讚歎心大欢悅,胜得解脫之樂。菩萨悲心施时,见一切众生多得財宝充足快樂。诸众生等得快樂已,而发願言:「我当久处生死修诸功德不求解脫。」菩萨既见众生能久处生死心大欢喜:「我今便为得现果報,設当不得菩提亦为具足。」
胜解脫品第五
菩萨思惟:「常所愛胜解脫者来觉悟我,彼来者不为財宝,为欲成就我大事故来。」菩萨或为人王,修诸功德者来而白王言:「有乞者来。」王即念言:「此言乞者乃是胜解脫来,我今得之。」王自念言:「我今不为貪著王位,为欲利益一切众生,不應空居王位,應修施果滿足。而彼使者乃是觉悟我者。」凡为乞者甚难为顏,心懷慚恥言色變異,菩萨即知其意而安慰言:「若有所須隨意而求。」乞者既得財物心大欢喜,施者受者二俱欢喜如涅槃樂。三有生死熾然大苦,菩萨处之如涅槃樂。何以故?为欲救濟诸众生故。菩萨念言:「悲众生者即是我解脫。以大施惠救濟众生,众生得樂即是我解脫。」虽復大施,若无悲心不名为施;若有悲心,施即是解脫。菩萨思念:「我於往昔三界尊前闻解脫極樂,我今已證。何以故?称意而施即是解脫。若阿罗汉解脫樂与悲心所起施樂相似者我則愛之;若不相似我則不愛。唯愛施樂以为解脫。」悲心起施所得快樂无有比類,无悲心施解脫之樂百千萬分不得为喻;悲心起施所得喜樂若当可以喻为喻,最为極大,是故不可为喻。
施主增長品第六
悲心起施能与众生樂聚,如是施主与众生樂者,胜於解脫名为最胜。施主成他樂,因修悲者於一切众生得平等心,如是者名为檀越;不能如是施者名为乞者。若行施时使闻者悲泣,是名善施;若不如是不名善施主。若行布施能使受者子孫恣意受用、欢喜讚歎,名健施主。若乞而与不名施主,自往而与名善施主。若捨一切財物,愛心而与不名施主;有悲心虽不与物名大施主。诸来求欲皆使隨意使称本望,名善施主;不能称彼本望虽復大富,名貧窮者。富者虽与无悲愍心,名曰与,不名施主;悲愍心施,是名施主。若不食噉无有果報,施虽与不名为施。无悲心施,虽与不名为施;有悲心者虽復不施,名之为施。若求報施者名为施者,商賈之人亦可名施。若求報施,果報猶尚无量,況有悲心不求報施,果報何可称計?若求報施唯可自樂,不能救濟徒自疲勞;悲心施者能有救濟,後得果时能大利益。貧窮者不如有財者,有財者不如能食者,能食者不如能施者。悲心施者善,一切众生,富者應施、施者應悲。富者能施富得堅牢,施者能悲施得堅牢。修施者得富,修定者得解脫,修悲心者得无上菩提,果中最胜。
恭敬乞者品第七
菩萨思惟:「因彼乞者得證菩提,我当以此菩提回与一切众生,以報恩故。我今因施众生得无比樂,因此樂故得成菩提,如此菩提我当施与乞者。我今因施乞者得於快樂胜解脫樂,因中施樂猶尚如是,況无上菩提?我当捨之施诸乞者。如是乞者其恩甚重无以可報,如此乞者乃能与我作大樂因,若以財宝不足報恩,当以所得无上菩提而施与之。以我福故,願使乞者於將来世亦如我今成大施主。」菩萨內自思惟:「因於乞者得施快樂,使乞者得无上菩提为法施檀越。」诸乞求者见菩萨大施而问之言:「为求何等而等行大施?」菩萨各答言:「我今不求人天果報、声闻涅槃,願得无上菩提拔濟一切众生。」诸慳貪者而作念言:「菩萨云何能行大施心不疲厭?」菩萨答言:「我師三界尊,悲念一切众生。我今无以報師恩,故施无疲厭。一切之樂无胜解脫樂者,我愛众生胜愛解脫。我以愛念众生欲令得解脫,故修种种施。若生死不極苦者,我施終不求菩提,以生死苦故我施求菩提。」拔生死苦者誰之所作?烦恼以业之所造作。使一切众生以悲心为体,常樂惠施。
施慳品第八
不念恩人无有悲心,若无悲心不能行施,若不施者不能濟渡众生生死。无悲心者无復親友,有悲心者能有親友。計我者以愛为体,救濟者以悲为体。心有重愛无有知者,有重悲心者亦无能知。若不行施覆蔽悲心,如以畫石乃知真偽,若见苦厄者能行大施,則知有悲心。慳心多者,正使所親从乞則成怨憎;悲心多者,假使怨家亦如親友。慳心多者,虽施泥土重於金玉;悲心多者,虽施金玉輕於草木。慳心多者,喪失財宝心大憂恼;悲心多者,虽有財宝无施处时,心懷悲苦復过於彼。捨財物者凡有二种:一者命終时捨;二者布施时捨。死时捨者,一切都捨,无有毫釐至後世;布施捨者,捨於少物得大果報。何有知者见此过患而不行施?若行施时令受者喜悅,自亦喜悅,若人不能深生喜悅便自欺誑。若有乞者有所求索,为求有故施与少物心則欢喜。復有施者自往施与,不求果報而行大施,餘有少許心中快樂不可为喻。設有美食,若不施与而食噉者,不以为美;設令惡食,得行布施然後食者,心中欢喜以为極美。若行施竟有餘自食,善丈夫者心生喜樂如得涅槃。无信心者誰信是語?設有美食,有飢者在前不能施与,是人食尚不能施与,況胜解脫能施与人?設令多有財物,有来乞者尚无施心,況施少物?不见是人於生死中有少樂处適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少水施与,生死之中苦恼无量,汝莫在中住,適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以为难,如有悲心欲取涅槃亦不为难。世間糞土易得於水,慳貪之人闻乞糞土猶懷悋惜,況復財物?
財物施品第九
如有二人:一則大富,一則貧窮。有乞者来,如是二人俱懷苦恼,有財物者懼其求索;无財物者我当云何得少財物与之?如是二人憂苦虽同果報各異:悲恼念者生天人中受无量樂,慳貪者生餓鬼中受无量苦。若菩萨有悲愍心,於前众生便为具足,況復与少物?如人大富多有財宝,隨意而用心生欢樂,菩萨悲心念施憂恼过於是人百千萬倍。有悲心者无有財物,见人乞时不忍言无悲苦墮淚。见苦恼者不能墮淚,何得名为修行悲者?胜者設闻他苦尚不能堪忍,況復眼见他苦恼而不救濟者,无有是处。有悲心者见貧苦众生无財可与,悲苦歎息无可为喻。救众生者见众生受苦悲泣墮淚,以墮淚故知其心軟,菩萨体净悉皆显现。何以故知其显现?见苦众生时眼中墮淚,以是故知菩萨其体净、軟。菩萨悲心猶如雪聚,雪聚见日則皆融消,菩萨悲心见苦众生,悲心雪聚故眼中流淚。菩萨有三时:一者见修功德人,以愛敬故为之墮淚;二者见苦恼众生无功德者,以悲愍故为之墮淚;三者修大施时,悲喜踊躍亦復墮淚。計菩萨墮淚已来多四大海水,世間众生捨於親屬悲泣墮淚,不及菩萨见貧苦众生无財施时悲泣墮淚。菩萨入救众生禅極樂心相應,无尽宝藏自然而出,一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者,乞者得財物已亦行大施。菩萨能以財物施於众生使其富足,以等悲心闻乞者声为之雨淚。乞者见菩萨雨淚,虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时極生悲苦,乞者得財物时心生欢喜得滅悲苦。菩萨闻乞言时悲泣墮淚不能自止,乞者言足尔时方止。菩萨修行种种施已,众生滿足,便入山林修行禅定。云何滅除诸众生三毒苦患?菩萨財物倍多无乞者可施,我今何为守之而住?今当捨之出家。
捨一切品第十
菩萨大有財物无有乞者,喚之不来,菩萨思惟:「故当斷诸結使,无有来者。」菩萨悲心,一切众生众苦圍繞,发願度诸众生。菩萨诸有所索,一切皆捨无物不与,欲求佛智最上救濟一切众生。尊有胜悲心欲行救濟,何物不捨?有悲心者,为他故涅槃尚捨,況復捨身?捨身命財有何难也!捨財物者不如捨身,捨身者不如捨於涅槃,涅槃尚捨有何不捨?悲心徹髓得自在悲,作救濟者大菩萨施都无难也。是一切众生最親,与他作向樂因。悲者一切都捨,离诸疲勞,一切众生真濟、怨親平等,身命尚与何物不捨?一切众生極重財利,樂愛命重於財物。一切众生捨財为易、捨命为难;菩萨捨一切財物欢喜,不如捨身命时得胜欢喜。种种施味悉知,以施为食,因之得存。与他樂者,欲知施身气味故施身。见他乞支体者,心中欢喜胜於捨財欢喜。如樂施者得欢喜樂,不如菩萨捨身时得胜欢喜。閻浮提人乞財物者,无我福德故得乞身者来。捨財者,財物由他,或不称意;捨身者,我得自在,隨意捨与不由於他。此身不牢不定速朽之物,可愛念者可速疾取。诸食肉者語菩萨言:「汝今以熱肉血施我,我当何以報恩?」菩萨報言:「若欲報恩者更語餘人:『有悲心者能施身肉,可往取之。』若能如是便是報恩。」語乞者言:「汝今为我取不堅身,使我得堅牢身。汝恩極重,何以可報?未来世中捨身之果即用施汝。我为救濟一切众生故捨於身命,捨身者得於法身,得法身者得一切种智,使一切众生皆得此果。捨此身者得於法身,法身者能与一切众生利樂。」能如此思惟,云何不生喜樂速捨此身?菩萨捨身时作是思惟:「我为众生作親友者,我以度生死,應度一切众生脫於生死,以是故我今捨身。」菩萨作是思惟:「我此捨身功德,不屬悲众生数,還以養我功德法身。」若心如是決定之时,捨身无有难相。菩萨捨身所以不难,以当成法身故,是故欢喜。貪愛重者,多得財时欢喜无量,不及菩萨捨身欢喜百千萬倍。菩萨以智慧悲心为体,为众生故求於法身。菩萨捨身时樂,胜於世人得转轮圣王自在快樂。如刹利种若壞敵陣,能捨身命得生天上,捨身命时欢喜无量;菩萨以智慧悲心捨於身命时欢喜最胜,復过於彼。凡愚众生为財利故,在於敵陣捨於身命,或为解脫投巖赴火喪身无数,況復菩萨以智慧悲心为一切而不捨身命?愚癡众生以愛著心为國土故捨於身命,菩萨智慧悲心为物而捨身命何足为难?菩萨发誓願时一切皆捨,虽有是語,一切众生實未得利;修行布施,尔时一切众生得利益受用。菩萨捨身不足为难,知身无常、苦、空、不净,为众生故而不捨离是則为难。菩萨悲心为众生捨身不足为难,樂捨无有厭足此則为难。假設使一凡夫令返大地,力不能就甚生憂恼;菩萨见苦众生未度脫时,心懷悲恼復过於是。以悲心故,菩萨观身輕於草土,为众生捨身何足为难?若人为己身故,一念中受不殺戒,是人命終必生天上;菩萨为众生捨於身命,所有功德生死之中无有受处,唯至菩提乃能容受。菩萨若闻有人来乞身时,即时生念:「我已久捨此身而不自取,方从我索,必当謂我有慳惜心而試我耳。」
捨阴受阴品第十一
阿罗汉捨後邊身得涅槃樂,不及菩萨为众生捨身时樂。阿罗汉得解脫,不如菩萨为众生故受身时樂。菩萨生念:「我以不取涅槃为众生故得受是身,是最为妙。」菩萨念言:「我捨身命用施,復更受身不入解脫,是为最胜。我樂闻如来濟度众生功德,我得救众生悲心气味不取涅槃,甚愛樂此事。」菩萨为众生捨身施时,虽不證涅槃,胜得涅槃者,以不得为众生捨身气味故。菩萨受是阴身極是大苦,如为众生捨身时樂等无有異。世間凡人为貧窮病苦之所纏逼不能捨离,樂欲捨身;众生厭患阴身不能救濟者,欲速入涅槃。菩萨思惟:「涅槃甚樂,生死阴身極为大苦。我当代一切众生受此阴身之苦使得解脫。」阿罗汉身尽佛亦身尽,身尽虽同不能救濟,佛滅身为善。
捨身命品第十二
菩萨为一切种智故、大悲心为众生故,捨身捨命,得果報不空。若一切捨身不得果報,名空捨身。菩萨捨身,为著財众生欲使生羞恥故。菩萨为众生捨身命者,易於慳貪者捨一團飯。菩萨捨於身命,为慳貪者生其羞恥。菩萨所以施命,为护他命故。何以故?他命即是我命。菩萨虽捨身命不濟他者,为观阴身过故,为益众生復更受身。若非大悲,何有智者而樂阴身?若无大悲施味者,不能樂处生死。菩萨常樂行施,大悲自在,隨受生死身如涅槃樂。
现悲品第十三
菩萨悲心極大,在於身中无有知者。菩萨捨身命时,一切天人所以得知,菩萨悲心極以深大遍一切众生,无有见者,以財施、法施、无畏施悉得知见。一切众生身者无不是病,无有知者,以三事故知其有病。何者为三?飲食、衣服、湯藥即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三?即是財、法、无畏施也。菩萨与一切众生作樂,为滅一切众生苦故,捨身救之。菩萨不求果報,視如芻草。菩萨大悲作种种方便,猶如乳聚以血施人,易於世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼,踊躍欢喜无可为喻,为欲救濟一切诸众生故。有餘人问菩萨言:「大悲者有何气味,能使捨血易於捨水?」大悲心菩萨答言:「以不求果報、为他得樂,故捨身命。何以故樂?无相为首,入悲心樂。」有人见菩萨大悲,疑之为是悲体,以大施故知是悲体。世人生疑:为当悲来入菩萨身中?菩萨往入悲中?菩萨捨身者,一切所不能共,唯大悲者能。得一切种智时,一切众生所不能共。有大悲心为益众生,所欲皆得无有难者,決定得空。心欲利益众生,大悲常在心者,无上菩提便如在手中无異。得住无生忍者,能显现陀罗尼得住十地,自在当知如佛。
法施品第十四
財施者,人道中有百千萬財施果報。能得法施,唯大悲者能得法施財施果報,後身得无量樂。悲者法施现證涅槃,樂施欢喜甘露滿足。菩萨悲一味,以是因缘无一刹那欲趣解脫。种种法施竟,请诸聽法者:「我得法施果时必受我请。」菩萨时施名为欲施,非根本施;成佛时施名根本法施。
佛智处虛空,大悲为密云,法施如甘雨,充滿阴界池。四攝为方便,安樂解脫因,修治八正道,能得涅槃果。
財施除众生身苦,法施除众生心苦。无量劫財施为得法施果,法施能与众生无畏施,極厭患生死。智者求涅槃,悲救众生者求於法施。菩萨受錢財为修施故,修行施时为得法施。见众生有二种:貪愛、愚癡。貪愛多者施財宝,愚癡多者施与其法。施財者为其作无尽錢財,施法者为得无尽智故;財施者为得身樂,法施者为得心樂。隨所化众生,所欲得义称意,滿足称之无疲惓意。得大功德法施欢喜增益,端正如秋滿月,常为众生心眼不离。財施者为众生所愛,法施者常为世間之所敬重;財施者愚人所愛,法施者为智者所愛;財施壞財貧窮,法施壞功德貧窮者。此二种施,誰不敬重?財施者能与现樂,法施者能与天道、涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切众生,愛一切众生即是愛己。阿罗汉捨於众生入涅槃去,尚不为智者所愛,況苦众生者誰当愛樂?常行惠施、遠离十惡、恭敬父母,若如是者是報我恩。若欲續佛种者,当以悲心为首饒益於他,常能思念成就众生事。