大正句王经卷上

大正句王经

No. 45 [No. 26(71), cf. No. 1(7)]

大正句王经卷上

如是我闻：

一时，尊者童子迦葉在憍萨罗國遊行，次第至於尸利沙大城之北，尸利沙林鹿野園中止住。是时有王名大正句，都尸利沙城。其王先来不信因果，每作是言：「无有来世，亦无有人，復无化生。」常起如是斷见。

尔时，尸利沙大城中有大婆罗門及長者主等，互相謂曰：「云何此沙門童子迦葉，来至此城之北尸利沙林鹿野園中？」是时尊者迦葉於彼城中名称普闻，而彼城中一切人民，素闻迦葉善说法要，常说种种深妙之义，已得无病常行頭陀，是即應供是大阿罗汉。今既来此，我等宜共往詣彼林礼覲供養。於是城中大婆罗門及長者等，咸出城北往詣尸利沙林鹿野園中，欲伸參问。

尔时，大正句王在高樓上，遙见城中婆罗門長者等同共出城，行詣城北往尸利沙林鹿野園中。王既见已问侍臣曰：「云何城中婆罗門長者同共出城，詣尸利沙林鹿野園中？」侍臣白王：「有一沙門名童子迦葉，遊化至此大城之北尸利沙林鹿野園中而为止住。是故城中诸婆罗門及長者等，同共出城礼覲供養。」王闻所奏即謂侍臣：「汝可往彼宣告彼众婆罗門及長者等，汝宜且止須臾小待，我今速至当与汝等同共往彼，礼覲沙門童子迦葉。何以故？如我意者，或恐汝等婆罗門長者，为彼沙門童子迦葉邪法引导，不依智識妄称有人及有他世，復有化生。」时彼侍臣受王勅已，往婆罗門長者处宣示王勅，謂彼众言：「正句大王宣告：『汝等且止須臾，我当速至与汝同往，礼覲沙門童子迦葉。』」人众受勅不敢前進。尔时，侍臣傳王命已，復還王处而上奏言：「臣適奉命往婆罗門長者众处具傳圣旨，令婆罗門与長者等且止須臾，王今速至，当与汝等同礼沙門童子迦葉。彼众奉命已止不進。」

时正句王严整車駕出於宮城，与婆罗門及長者众同共往詣尸利沙林鹿野之園。王心憍慢，所乘車駕至不通处，方乃下車徒步而進，行至園中尊者住处。时正句王与婆罗門長者众，等见於尊者童子迦葉，初未信重不甚恭肅。王与尊者互伸问訊退坐一面，时婆罗門長者众等，见王如是亦微鄭重，咸共相与圍繞而住。

尔时，大王即伸问言：「尊者迦葉！当聽我語。如我意者，无有来世復无有人亦无化生。我意如是，尊者云何？」迦葉答言：「王若樂闻如是正义，先当誠心諦信而住。」王即報言：「唯然受教。」

尔时，迦葉告大王言：「王见日月为有无耶？此世来世於理显然，不委大王，当云何见当云何闻？」王言：「迦葉！若此日月此世来世，如我见闻同於尊者。」迦葉復言：「如王所见，日月为有，来世亦然。大王！不應執如前见。」迦葉復言：「大王！如沙門婆罗門乃至應供、世間解等，須知定有若因若果此世来世，以智自通如實了知。大王！不應如前執於斷见。」

尔时，大王迷執未省，謂迦葉言：「汝今云何作如是言？如我意者實无来世，而汝迦葉勿復強言。」

復次，迦葉報大王言：「即今王身为有无耶？如王此身以为有者，云何斷见言无来世？当以何喻證於此理？」大王答言：「尊者迦葉！我今有喻證於此理，今身是有来世即无。」王言：「迦葉！如我親屬或染疾病，纏綿既久將趣命終，我时往彼问訊告言：『汝病深重定知不可，若是殞歿切有相囑。』我闻沙門及婆罗門先有是言：『若人破戒造惡业者，命終之後墮於地獄。』如沙門婆罗門等言若真實，汝等親屬命終之後必墮地獄。何以故？汝诸親屬破戒造罪，以此当知定落惡趣。若在惡趣当遣使来，或復自来告語於我：『今在地獄極受苦楚。』汝若来報我必往救。但有去人曾无来者。迦葉！如我之意，以此为喻，定无来世。」

迦葉報言：「大王！此喻虽陳，未为正说。我今问王，譬如有人犯於王法，为巡守者執之，將至王所而白王言：『是人違犯如是之罪不敢隱覆。』王闻所奏即勅有司，令將罪人反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內咸使闻知，後將出城，依法处斷。有司奉命，即將罪人，反縛兩手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鳴鼓告示：『今此罪人犯如是法。』東西南北遍於城內，准王宣命处处告示，仕庶知已駈領出城依法处斷。如此罪人，臨赴法时告監守言：『願垂哀愍放我少时，暫至家中辭別親屬。』大王！彼監守人，還敢暫放令归家不？」王言：「不也。迦葉！設使此人种种哀切，彼監守人亦不敢放。何以故？王法所錄无容暫赦。」

尊者迦葉復言：「大王！王诸親屬以罪业故，命終之後墮地獄中，以其罪业常受苦楚。是诸罪人告其獄卒，乞暫相放還归人間，至於王所求王救苦。大王！是地獄卒還肯放不？」王言：「不也。」迦葉復言：「大王！义同世間无暫放理。大王！勿將此喻同於来世，執斷见者非为正理。是故当知，有今世者定有来世，乃至沙門婆罗門、應供、世間解，以智自通，了知真實，不應更執如前之见。」王復報言：「尊者迦葉！斯言非当我意未允，不應更言實有後世。」

復次，迦葉報大王言：「王意如是，勿更有喻可为證耶？」王言：「迦葉！我今更有親屬之喻可以为證。迦葉！如我親屬染於重病，將其命斷還当付囑，告病人言：『我闻沙門及婆罗門常作是说：「若人持戒修诸善法，或有惠施三轮清净，见他殊胜不生嫉意，是人命尽生於天界。」若彼沙門及婆罗門所言誠實，汝之命終必生天界。何以故？我观於汝常具戒品及修善法，三轮清净而行惠施，仍於他胜不生嫉意，以此当知定生天界。若得生天当遣使来，或復自来用報於我：「即今已得生於某天，受於快樂。」』迦葉！我诸親屬若實生天必来相報，云何親屬但见終歿无来報者？以此当知，定无来世。」

迦葉告大王言：「我今亦欲重说譬喻，令王得见實有来世。大王！譬如秽坑臭不可近，时有一人悞墮其中，臭秽难堪方便得出；身既出已即用诸香煮水沐浴，復以塗香以塗其身，身既香潔，又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身，住於家中受其快樂。大王！於意云何？如是之人還復樂入前秽坑不？」王言：「不也。迦葉！彼秽惡坑人非所樂。」迦葉復言：「大王！彼人生天亦復如是，既得生天，豈復更思還来人間？

「復次，大王！人間百年等忉利天是一晝夜。大王親屬修诸善法，既生天界晝夜受樂，豈復更思還来報王，我生天界晝夜受樂。大王！汝与天人寿命長短为相等不？」王言：「不也。迦葉！」迦葉復言：「大王！天界人界本自懸隔，不應如愚顒望相報，然後方可信有後世。大王！彼沙門婆罗門、應供、世間解，乃至後世須知實有，可以自智如實了知，不應更作无後世见。」

王報迦葉：「如尊者言亦未可信。何以故？所云人間百年等忉利天为一晝夜，有何人来告語於汝，人間百年等忉利天为一晝夜？」迦葉復言：「如王所见喻生盲人。何以故？生盲之人本自不见青黃赤白、細妙麤惡長短色相，便作是言：『本无如是青黃赤白、細妙麤惡長短色相。』又言：『我亦不知我亦不见。』是生盲人以己不见，便乃執云本无如是青黃赤白乃至長短色相。大王！勿同生盲執无色相。」

王言：「迦葉！如我意者，而彼天界若實有者，我即言有，既實本无，云何令我说云實有？」復言：「迦葉！汝非善人。何以故？我见本正，云何喻我同彼生盲？迦葉！汝前所说生天等事，我實不信，若信此言，如食毒藥如刃臨身，如上山墜身自害其命。如是诸惡我皆遠离。」

復次，迦葉報大王言：「我念往昔有婆罗門，家中巨富又乃耆年，唯有一子年纔十六，母即喪亡。彼婆罗門不能鰥独遂再婚娶，未久之間妻乃有姙，妻未生產，其婆罗門尋亦命終。於是其子白繼母言：『家中財物金銀珍宝，乃至一切受用之具悉屬於我，更无別人分我財物。』时彼繼母闻子語已，即告子言：『我今所懷汝父遺体，待其長育与汝均分。』其子时復再言其事，母起思念：『此子年幼情性癡騃，虽与深言未能分曉。』又以貪惜欲疾㝃身，多設方便求於速產，日月未滿返損其孕。大王！彼之女人以貪嫉故返損其孕，大王！今者以愚癡故起於斷见。」

王復報言：「迦葉尊者！莫如前言。持戒修善及行惠施，命終之後得生天上，寿命長遠常处快樂。我實不信。我今若信迦葉之語，是食毒藥是受刀劒，是墜高山自害其命。云何，迦葉！堅作是語？如我之意，定无有人，无有後世亦无化生。」

復次，迦葉告大王言：「莫復有喻證於斯事？」王言：「迦葉！我復有喻證於斯事，知无有人无有後世亦无化生。迦葉！如我親屬或染重病，我即往彼安慰问訊，命未斷者還与我語说其苦恼，及命終已无有与我说苦恼者。以此可知，定无後世亦无化生。」

迦葉告言：「我念往昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾闻其螺声。忽有一人从外而来，到彼聚落而便止住，是人常持一螺以为功业，每日執螺詣於圣像鳴螺供養，供養已訖復還住处。时聚落中一切人民，忽闻螺声咸悉驚恠，互相謂曰：『此是何声？我等众人本所不闻。』大王！时聚落中一切人众共往螺处，问彼螺言：『尔从何来可依實答，若不言實我当破汝，螺知我意速说其由。』大王！彼人民众，於其螺相及与螺声，本所不见本所不闻，欲使其螺共为问答，螺既无情豈能言答？何以故？亦如大王！与命終人欲共言論，人既命尽豈能再言。大王不應執如是见，謂无有人及无後世亦无化生。」

迦葉復言：「有沙門婆罗門具天眼者，以净天眼悉见於人死此生彼，受身好惡端正醜陋，或得生天或墮惡趣。大王！如是等事皆可为證，不應更言无有後世亦无化生。」王言：「迦葉！虽说此喻我意未允。如我之见，定无有人亦无化生及无後世。」

復次，迦葉告大王言：「若如是者，復有何喻可證无人亦无後世及无化生？」王言：「尊者！譬如官吏執法理人，及其臨莅自違條制，後被彈奏，王遂具知，乃勅法司將犯罪人依法斷理。王復令言：『彼犯罪人可縛双手，將赴法处而苦治之，以繩繫縛秤輕重，割皮削肉懸置異处。』是人命在知其痛苦，若命已斷自无声息。又彼罪人命末斷时身即柔軟，命既斷已其身殭硬，至於輕重死活不同。尊者！我以此知定无来世，亦无有人復无化生。」

迦葉復言：「大王！於意云何？譬如鐵丸亦有輕重軟硬之異，其鐵熱时体輕而軟，其鐵冷後体重而硬。大王！有情无情皆稟四大，以彼四大有其合散，是有軟硬冷熱之異，勿將此理比於後世及化生等。大王須知，實有彼沙門婆罗門或具天眼者，见於众生死此生彼，乃至端正醜陋，或生天上或墮惡趣，悉可證知，實有来世及化生等。」王言：「尊者！如汝所言未为誠信。我之意者，實无有人无有後世亦无化生。」