西天译经三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法贤奉詔译

大正句王经

大正句王经卷下

復次，迦葉告大王言：「勿更有喻，證彼无人及无後世亦无化生？」王言：「我復有喻可證斯理。尊者！譬如有人犯極重罪，近臣知已即白於王：『今有此人犯極重罪。』王既知已，乃令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命，即將罪人，縛其兩手鑊中煎煮。復宣令曰：『待其糜爛徹见骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓彼後世人及化生等出入之者。』法司奉命，一依王旨，至糜爛时乃於鑊中翻攪尋覓，終不见有後世之人及化生等出入之者，乃至展转重重尋覓亦終不见。」王言：「尊者！以此喻知，實无有人、无有後世亦无化生。」

於是迦葉告大王言：「大王！譬如有人，於眠睡时夢一殊胜園林，園中乃有种种樹木，花果茂盛池沼清潔，其人夢中甚可愛樂。大王！是彼園林为實有不？又復看翫及彼出入，为是實不？」王言：「不也。迦葉！如夢所见皆非真實。」迦葉報言：「亦如大王所執斷见，非为真實。大王！要須誠諦知實有人、有後世、有化生，乃至實有沙門婆罗門，具清净天眼超越世間，见诸众生死此生彼、端正醜陋，或得生天或墮地獄。斯是真實，不應更執如前斷见。」王言：「尊者！云何重重作如是说？如我之意，定知无人、无有後世亦无化生。」

復次，迦葉報大王言：「復有何喻，可證无人、无有後世復无化生？」王言：「尊者！我復有喻以證斯理。譬如有人執行王事自違條格，近臣奏闻，王乃具知，令付法司鞫问情實。其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉後斷筋脈、折骨挑髓，尋覓於人及化生者。法官奉命准法施行，如王所言不敢違越，一一次第於皮肉筋脈骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不见有人及化生等。尊者！以此喻知，實无有人亦无化生復无後世。」

迦葉告言：「大王！我念昔时，有一道人住於山中。时有商人，將多車乘載於財貨，近道人菴止宿而去。时彼道人乃於明旦观彼宿处恐遺財物，果於是处见一童子，纔离乳哺未識東西，是众商人之所遺墜。道人慈愍，恐彼童子飢渴所損，將归菴中如親養育。而彼道人事火为行，常專其心添續柴薪未曾斷滅，以彼童子日来月往，漸漸長大年十五六。道人思惟：『童子長大，堪可委付。』一日道人以缘事故，当入城隍，暫拋菴所，即誡童子：『我有事缘要須暫出，菴中之火，如我每日添續柴薪，勿令斷滅。』言訖便行。道人既出，童子癡騃由貪戲翫，为貪戲故忘其事火，以无添續火遂斷滅。尔时，童子见火滅已，收拾柴薪积於爐內，发言祝曰：『汝火速出，若火不出，我当壞汝。』是彼童子苦切求哀，火終不出。火不出故，更发惡言：『火不出者亦当打汝。』是时童子求火不出，心即憂怖：『道人归来，必当辱我。』住在一面思惟火事。道人事畢归還菴中，见子默坐便知火滅，謂童子言：『汝貪放逸致火滅耶？』童子答言：『我暫忘失，火已滅矣。火滅之後积薪於爐，以善惡言祈火不出。』道人言曰：『汝甚癡騃！火若滅已，得火方然。未闻积薪於冷灰中有火自出，設汝爐中积无量薪作多方便，徒自疲勞无由得火。』大王！而此童子於火滅後灰中求火，亦如大王愚迷不回，於死屍中搜求於人及化生者，妄執无人起於斷见。大王！應須知，實有人及有化生、有於後世。」

王言：「尊者！莫如此言。我或从汝，言有後世，必为人議。何以故？今此都人便作是語：『王自昔来不信因果，常作是語，云无後世及无有人亦无化生。今日却隨迦葉所化。』」

迦葉復言：「大王！我念往昔有二商主，皆有財宝一國无过，後於一时相約为侶，同往他邦貨鬻求利。是二商主，各集商人以为伴侶，於是各各多裝車乘，排比鞍馬同日上路，行赴前程。去國既遙，艱嶮在近，一人商主素知此路前有艱嶮，告一商主言：『汝今知不？前路艱嶮无有人煙，商众既多宜其預备。』二主議已，一主先行，意在少人所須易足，所有米麵飲食之用，乃至柴薪皆亦持去。前行之次，忽逢一人相迎而来，身大黑色兩目皆赤，顶发稀踈衣服襤縷，駕一驢車其状如鬼。商主问言：『仁者！前路還有飲食柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有飲食柴薪等物，皆悉无乏，汝之所載咸可棄之，免汝前行为重所滯。』是时商主闻此語已，謂商众曰：『汝等人众咸闻所言，前路之中飲食等物既不乏少，何用齎持分外之物困於車馬？』商主及伴皆非智人，便以所持棄之而去。行第一日至於日沒，唯有曠野不逢人煙，四顧杳然无所取給，飲食既乏悉受飢渴，忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜，但在曠野餘无所覩。商众共議前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等无智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』至第三日，人馬俱乏悉不能進，相顧无語待死而住。彼一商主隔日而進，亦逢是人相迎而来，乃问言曰：『前路之中還有飲食所須物不？』彼人同前一一妄说：『飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬？是物可棄汝宜知之。』後一商主智慧聰明，凡所施为必先思慮，素知此路有大曠野艱嶮之处，度其地里嶮难非遙，又察是人顏貌不常行李麁惡，或恐妖妄不可信之，与诸商人議論而進。至第三日，忽於路次见前商主及众商人飢乏而住，顧问所以，果是亦逢醜惡之人妖妄所悞。商众共議，即以所持飲食之分，均分相濟，令彼商众同度艱嶮。大王！彼一商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦恼。大王！以愚癡故自執斷见，必於長夜受大苦恼。」

尔时，大王闻此語已，告尊者言：「勿復引喻，我心不回。所以者何？恐彼國人謂我无定，正句大王常作是語，實无有人及无化生亦无後世，今日翻为迦葉所化。是故我今不易前见。」

尔时，迦葉又告王言：「昔有二人薄有財賄，結伴经營，錢物虽殊有利相報。結契已定擇日方行，不日之間便達他國。彼地多麻價賤可販，二人議畢出錢收買，如法裝結擔負而行，言到他邦有利即貨。前至別國，见兜罗綿得利倍多，可以回麻作兜罗綿。一人有智，尋易其麻買兜罗綿。一人无智謂同伴言：『我不易麻为兜罗綿。何以故？以此麻擔用功裝結遠負而至，是故我實不能易也。』二人即日各負貨物，相次前進又至一國。彼國多絲復倍綿利，彼有智者便貨其綿再易为絲。一无智者又说前言：『不能易麻更求絲利。』二人持貨再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍数转多。其有智者见利倍多，便易其絲为於疋帛。一无智者由惜其麻，自遠持来不肯回易。二人負貨又復前行，至一國中唯有坑冶，疋帛甚貴銀價至微，易帛为銀有百倍利。一有智者，賣帛買銀期利百倍。时无智者，由謂此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又闻人言：『某國出金，绝无有銀。』即呼伴云可往彼國。不经时序達彼國中，时有智者便易其銀還買黃金，買得金已看翫欢喜，私自計云：『我昔离家錢物至寡，初始買麻已忻厚利，不期至此獲得黃金，世之貴重不过於此，將至家鄉足以致富。』即呼伴言：『歲月只賒，可共還國。』隨其所得，濟彼尊親。时負麻人謂同伴言：『我本買麻比望厚利，及其至此利转輕微，君今欲回豈敢相滯？亦且擔負相逐而归，或遇價高隨处貨賣。』議畢已擇日舊路而归。去國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各還所止。獲金之家，父母妻兒问得何利？家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給濟。』彼負麻者家人亦问，自尔经營当獲何利？是人報言：『唯得此麻，更无別物。』家人闻已苦恼其心，謂彼人言：『似汝经營，我等宗親不免貧賤。』大王！彼負麻人執性愚迷，虽覩真金不肯回易，致令親屬苦恼長时。亦如大王！不自觉知執於斷见，長夜受苦後悔难追。」

王闻此語告尊者言：「我意不回，盖有所以。缘此國人熟知我见，若回所執國人相議：『正句大王常言，无人、无有後世亦无化生。今日翻为迦葉所化。』我定不能受斯恥也。」

迦葉報言：「大王！我念往昔有不律人，畜養群猪求利为活。忽往他处，覩糞秽多，收拾負之，欲將归家以飼群豢，不期中路值雨淋漓，秽污滿身心便追悔。大王！彼不律人众所輕賤，以污身故尚解回心。王处尊位翻顧浮言，專執其心不捨斷见。」

尔时，迦葉復言：「大王！我前种种巧说譬喻，欲令大王捨於斷见，知有後世及信三宝。大王妄執強對於我，今復为王更说譬喻。汝若信者，諦聽諦受，善思念之。」王言：「尊者！願为我说。」

尔时，迦葉告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。时彼大腹，引以群猪入深山野，於山野中忽逢師子。師子见猪告而言曰：『我是獸王，汝速避路。』大腹報言：『令我避路，事当不可；要我斗者，必不相違。且止須臾，待我被甲。』时師子言：『汝何上族？是何名字？敢能如是索我相斗？所要被甲，今隨汝意。』时彼大腹，往秽坑中徧塗其身，還師子前言与汝斗。是时師子報大腹言：『我是众獸中王，常以麞鹿等獸而为食噉，或劣弱者尚棄不食，況汝不净秽污之身；若与汝斗，實染污我。』尔时，師子即为大腹，宣说偈言：

「『汝本不净身，今復加臭秽，汝意求斗者，我即墮於汝。』」

迦葉尊者報大王言：「王之所见，由如彼猪与師子斗，我如師子先墮於汝。」

时正句王闻尊者迦葉说是語已，深心慚悔，謂迦葉言：「尊者！我从初闻日月喻时早已信伏，但为欲闻尊者智慧辯才，故以是言激引宣说。唯願尊者！察我誠心，知我信伏，誓願归依迦葉尊者。」迦葉報言：「勿归依我，我归依处謂佛法僧，汝当归依。」王復告言：「依尊者教归佛法僧，受近事戒，从今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復不飲酒，終於身命持佛净戒。」

尔时，大王受化导已，誠心向佛受三自归，永奉五戒，与婆罗門長者等，欢喜踊躍礼拜而退。