大庄严法門经卷上(亦名文殊師利神通力经，亦名胜金色光明德女经)

大庄严法門经

No. 818 [No. 817]

大庄严法門经卷上(亦名文殊師利神通力经，亦名胜金色光明德女经)

如是我闻：

一时佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。

尔时王舍城中有婬女，女名胜金色光明德，彼女宿世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色光明照曜，容儀媚麗世所希有，神慧聰敏辯才无礙，音辭清妙深邃柔軟，言常含笑語无麁獷，顧眄進止容豫安詳，隨所在处，或行或住或坐或臥，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黃赤白亦皆金色。时王舍城一切人众、或是王子或大臣子、或長者子或豪富子，见者貪染繫心愛著，情无捨离。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在園林，所遊之处，若男若女童男童女，皆悉隨从观无厭足。

復於異日，有長者子名上威德，为欲樂故多与財宝，共相要契乘駟馬車——其車純以金銀琉璃、摩尼真珠、上妙众宝严飾庄校，建立宝幢微妙幡盖，宝座华鬘塗香末香，如是种种和合胜香以用塗薰，以瞻蔔华而为瓔珞，庄严其身同載宝車——於宝車前，种种伎樂歌舞作倡，於其車後，復持种种甘美飲食衣服臥具，次第隨从往詣園林。尔时大众，若男若女童男童女，皆悉隨逐左右观看。

尔时文殊師利童子从禅定起，於一切众生起大悲心，而作是念：「何等众生於大乘中堪受教化？何等众生應以神通而受教化？何等众生應以过去业缘而受教化？何等众生應闻正法而受教化？」作是念已，见金色女与長者子同載宝車欲詣園林，见已即观根性差別，差別观已作是念言：「此女过去善业因缘堪受教化，若闻我法即能信受。」

尔时文殊師利以神通力身放光明，映蔽日光悉不復现，何況餘光。时文殊師利所著衣服，面各光照滿一由旬，令彼多众皆悉覩见，復以种种众宝瓔珞天冠臂印，庄严其身，欲令见者心生貪樂。作是事已，往詣女所当路而住。光照女身及長者子、駟馬宝車所有光明皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金无有光明。

彼金色女，见文殊師利众宝庄严衣服净潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂，於文殊身及以衣服起貪著心，默自念言：「我当就彼共为嬉戲，从心欲樂求索彼衣。」

作是念时，文殊師利威神力故，毘沙門王化为人像，从空而下立於女前而語之言：「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故？彼人清净无貪欲故。」

金色女言：「此是何人？」

毘沙門言：「此是文殊師利童子菩萨。」

金色女言：「云何名菩萨？願善说之。为是天耶？为是夜叉，为乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝释、为是梵天、为是四天王天耶？」

毘沙門言：「非天、非夜叉、非乾闼婆、非阿修罗、非迦樓罗、非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、亦非四天王天，如是等輩悉非菩萨。言菩萨者，一切众生隨所願求悉能滿足，不生慳悋，是名菩萨。」

时胜金色女即作是念：「如所说者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利！願能施我所著衣裳。」

文殊師利言：「妹汝若能发阿耨多罗三藐三菩提心者，当与汝衣。」

女言：「文殊師利！何者名为菩提心耶？」

文殊師利言：「汝身即是菩提。」

女言：「云何我身即是菩提？願重广说令我得解。」於是女人说偈乞衣：

「文殊久发菩提願，今可施我身上衣；若不能施非菩萨，猶如枯河而无水。」

尔时文殊師利说偈答言：

「汝若能发菩提心，我当隨願施汝衣，若有堅固菩提者，一切天人皆供養。」

尔时胜金色女復以偈问：

「菩提有何义？菩提从誰得？菩提誰能与？菩提何行成？」

尔时文殊師利語金色女言：「於今现在有佛，号释迦牟尼多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。彼佛所说，身及菩提皆悉平等。於意云何？汝身有五阴、十二入、十八界不？」

是女过去善根因缘闻此語已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五阴、十二入、十八界。」

文殊師利言：「於汝意云何？色可觉可知不？」

女言：「不也。不可觉、不可知。」

文殊師利言：「菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」

文殊師利言：「於汝意云何？受、想、行、識可觉可知不？」

女言：「不也。不可觉、不可知。」

文殊師利言：「菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、識平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」

文殊師利言：「於汝意云何？此色可说在此在彼、在內在外在中間不？可说青黃赤白頗梨杂色不？」

女言：「不也。」

文殊師利言：「菩提亦如是，不可得说。如是，色平等故菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」

文殊師利言：「受、想、行、識，可说在此在彼、在內在外在中間不？可说青黃赤白頗梨杂色不？」

女言：「不也。如色不可说，乃至受、想、行、識亦不可说。」

文殊師利言：「菩提亦如是不可说。如是，受、想、行、識平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。」

「復次五阴如幻体性不實，顛倒故生；菩提亦如幻体性不實，以顛倒故，世俗说生。如是，幻平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。

「復次五阴如夢体性不生，菩提亦如是体性不生。如是夢平等故五阴平等，夢平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。

「復次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳炎无业无報。如是阳炎平等故五阴平等，阳炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。

「復次五阴如鏡中像，体性空无、不去不来；菩提亦如是无去无来。如是鏡像平等故五阴平等，鏡像平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。

「復次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。

「復次五阴无有作者，离作者义；是菩提五阴无体性离体性义，是菩提五阴不生离生义，是菩提五阴无常离常义，是菩提五阴无樂离樂义，是菩提五阴无清净离清净义，是菩提五阴无我离我义，是菩提五阴不清净离清净义，是菩提五阴无取离取义，是菩提五阴无家离家义，是菩提五阴无去来无去来义，是菩提五阴圣人法論，菩提亦圣人法論，如是論非論法五阴体性，如来一切觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体性，菩提体性即是一切诸佛体性；如汝身中五阴体性即是一切诸佛体性，诸佛体性即是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是菩提。

「復次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非离五阴佛得菩提，非离菩提佛觉五阴。此方便知，一切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故我说汝身即是菩提。

「復次四大法生，所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性不可觉故；風界平等是菩提，体性不可见故。地界体性如来觉故得菩提，如是水界、火界、風界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提，如是能觉水、火、風等是名菩提；是故我说汝身即是菩提。復次地界不知水，水界不知火，火界不知風，如是诸界无名、不可说者，是名菩提，是故我说汝身即是菩提。

「復次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空体性即是菩提。

「復次若眼体性空，色不可说，色空体性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可说法空体性即是菩提。復次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、味、觸、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住，眼識色界菩提中亦不住；耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界法界中不住，如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界无二无別，乃至意識界菩提界无二无別，是故我说汝身即是菩提。

「復次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即是菩提。復次眼体性不貪不瞋不癡，离貪瞋癡即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不貪不瞋不癡，离貪瞋癡即是菩提。眼无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中无男法、女法，菩提亦非男非女。復次眼色如，如来觉此如故名为菩提；如是意法如，如来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是菩提。

「復次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无觸者、无知者，彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无觸者、无知者，是故说一切法不可知即是菩提。

「復次此身无知无觉无作，猶如草木石壁，若內地界、若外地界名地体性，此地界性，如来般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。

「復次妹！如汝心意和合思量分別，而此心意思量分別无觉无知，不在皮膚、不在筋血、不在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在內外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障礙无分別，不可執不和合，非家离家，清净最清净，光明照曜。彼心意思量分別，不与烦恼和合亦非清净。何以故？体性净故不与烦恼和合，不和合故清净光明。又彼光明无身，无身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴、界、入体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非离彼故名为菩提，离阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此名菩提。」

尔时文殊師利童子说此法已，时虛空中五百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；復有隨从胜金色光明德女，若男若女童男童女二百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人於诸法中得法眼净。时胜金色女踊躍欢喜心得清净，五体投地礼文殊師利足，作如是言：「归依佛！归依法！归依僧！」归三宝已，受梵行五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已白文殊言：「我今得闻如是法教，为一切众生得安隱故起慈悲心，为不斷佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如文殊師利为我说此菩提之法，我当順行，亦当广为一切众生说如是法。文殊師利！如是佛法寂滅大寂滅，我不知故隨惡觉观起顛倒心執於身见，自貪著身復令他貪。我今至心清净懺悔一切罪业。如文殊師利所说貪寂滅法，一切和合法亦如是寂滅。若有众生不知此法起貪著者，我能令彼遠离貪著，安住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼猶如死人，但以顛倒妄想故生；若无顛倒诸妄想者，烦恼則滅。我今得闻文殊師利所说法要，知一切烦恼猶如云霧体性不實：烦恼如電，一念不住；烦恼如風，体性不生；烦恼如空中畫，不可见故；烦恼如畫水，隨畫隨滅故；烦恼如夜叉鬼，生惡觉故；烦恼如熱病，狂妄語故；烦恼体性无，惡觉生故；烦恼难捨，我我所執故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼隨想现，惡觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；烦恼体无尽，猶心濁生故；烦恼体性无，和合缘生故；烦恼如團聚，阴入界合故；烦恼不可識，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能滿菩提故。

「文殊師利！菩提者如金刚撅，众生烦恼不能动故。又菩提者如金刚跡，一切烦恼不能破故。何以故？法界方便不可壞故。文殊師利！见烦恼者名为菩提。何以故？一切境界順菩提故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。何以故？生即滅故。文殊師利！如心体性不可说示，亦不可说在此在彼，貪瞋癡体性亦復如是；菩萨如是知烦恼故，於多貪众生、多瞋众生、多癡众生善能教化，然不为彼众生恼亂，乃至教化等分众生亦不恼亂。文殊師利！如我貪瞋癡，一切众生貪瞋癡亦復如是，如我烦恼，当知一切众生烦恼亦復如是。

「復次文殊師利！譬如猛火於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨於诸烦恼不生恐怖。譬如日轮不与闇住，如是智慧行菩萨不与惑住。譬如大風诸山樹木无能障礙，如是智慧行菩萨一切世間烦恼境界无能障礙。譬如虛空劫火不燒，如是智慧行菩萨诸烦恼火亦不能燒。譬如有宝名曰鐵愛，不住不净，隨所止处一切清净；如是智慧行菩萨，於一切烦恼亦復不住。譬如虛空不与地合，如是智慧行菩萨不与烦恼诸結和合。如鐵圍山風不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不能动。譬如倉鵠，水乳和合，惟啑於乳而不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和合，而但取智不取烦恼。如欝单越國男女和合悉詣樹下，若非親者樹枝垂下阴覆其身；菩萨如是，於根未熟众生智不垂化。

「復次文殊師利！我今於此一切烦恼不生驚怖。何以故？以知一切烦恼性故、善披菩萨无畏鎧故。譬如健人臨陣不怖，若生恐懼則非健人；菩萨亦尔，於诸烦恼而生恐怖則非菩萨。又如有人入陣相擊，不能胜他反为他害，不名健兒；若诸菩萨而为烦恼之所害者，不名菩萨。文殊師利！如净水珠投之濁水，水則清净，而不为彼濁水所污；菩萨虽与烦恼和合，不为烦恼之所染污。」

尔时胜金色女说是語已，问文殊師利言：「云何菩萨能离烦恼？」

文殊答言：「若有菩萨知烦恼生、知烦恼滅，是則不名离烦恼者。譬如明燈能滅诸闇，若与闇俱不名为燈；如是菩萨见烦恼生、见烦恼滅，則不得名离烦恼菩萨。復次离烦恼菩萨，不见烦恼、不见清净，非见非不见，离心意識者名离烦恼；於彼彼处心有分別，乃至念涅槃者，是名不离烦恼。何以故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名一切作行，若作行已是为流转，若流转法名實流转，一切流转名为烦恼。

「復次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身与觸和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何以故？见得三昧出沒相者名为烦恼。离惡觉者名离烦恼、离心行者名离烦恼、无功用者名离烦恼、离数量者名离烦恼。若有菩萨，自离烦恼復令他离，为解一切众生縛故勤行精進，如来说此名离烦恼精進菩萨。」

时胜金色女问文殊師利言：「何者名为最胜精進菩萨？」

文殊師利言：「若有菩萨不證空法，於身见众生悲心不捨，不證无相；於惡见众生悲心不捨，不證无願；於願行众生悲心不捨，不證无作法；於作行众生悲心不捨，不證无生法；於生老死众生悲心不捨，不證无出法；於生滅众生悲心不捨，不證声闻、辟支佛果；住菩萨位，於一切众生悲心不捨，是名最胜精進菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方便故不能自出；最胜精進菩萨有方便故能入能出。譬如有人入陣斗戰，身无傷損而能免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无願三解脫門，有方便故則能免出，是則名为菩萨方便。」

胜金色女问文殊師利言：「云何名为菩萨方便？」

文殊師利言：「方便有二种：一者不捨生死，二者不住涅槃。復有二种：一者空門，二者惡见門。復有二种：一者无相門，二者相觉观門。復有二种：一者无願門，二者願生門。復有二种：一者无作門，二者种善根行門。復有二种：一者无生門，二者示生門。復有二种：一者无出門，二者阴入界門。復有二种：一者寂滅門，二者出生門。復有二种：一者定門，二者教化門。復有二种：一者法界門，二者护正法門。復有二种：一者声闻門，二者深心菩提行門。復有二种：一者辟支佛門，二者四无礙門。若有菩萨於如是等二种法門，为他示现无所執著，於一切法門亦復如是，是名方便。

「復有二种門：一者貪門，二者离貪門。復有二种：一者瞋門，二者离瞋門。復有二門：一者癡門，二者离癡門。復有二門：一者烦恼門，二者离烦恼門。復有二种：一者一切生門，二者离生門。此名菩萨方便門。

「復有二种：一者一切凡夫行門，二者一切學无學声闻、辟支佛、菩萨、如来門。若能知此二种門者，是名菩萨最胜方便。」

大庄严法門经卷上