隋天竺三藏那連提耶舍译

大庄严法門经

大庄严法門经卷下[＊](亦名文殊師利神通力经，亦名胜金色光明德女经)

尔时世尊与侍者阿难，在耆阇崛山顶大经行处，遙讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！善说菩萨最胜精進方便法門，如汝所说。」讚此語时，其声遍滿三千大千世界，一切大地六种震动。是时无量天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，皆悉尋声同詣佛所，恭敬礼足却住一面，俱白佛言：「世尊！向闻如来讚善哉声遍大千界，地皆震动，未審如来讚歎誰耶？」

尔时世尊告诸大众：「我向讚歎文殊師利。」

是时大众復白佛言：「世尊！文殊師利今在何处？」

佛言：「在王舍城東門路上，共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲樂闻法者，宜可往彼。」是时一切天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，闻佛教已，俱詣文殊師利所，各现自身殊胜光明，雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众，皆得相见无有障礙。

时王舍城一切人民，见诸天众及见妙华，皆共相隨往文殊師利所。尔时阿阇世王，以大威德庄严四兵及後宮婇女，亦皆往詣文殊師利所。是时城中一切王子，大臣長者居士子等，见金色女心住寂滅，皆捨染心五根清净，具诸慚愧无復烦恼。

时文殊師利，见此大众於金色女无染心已，问金色女言：「汝今烦恼置在何处，令诸王子乃至居士子等不生染心？」

金色女言：「一切烦恼及众生烦恼，皆住智慧解脫之岸、如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生、非有滅，亦不安置，我如是知、如是正见烦恼体性。」

文殊師利語金色女言：「何者是烦恼体性？」

金色女言：「诸惡觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼則生，清净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和合，不与无相无願和合。如大毒蛇眼視人时人便消滅，若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所，蛇闻藥气即便失毒，乃至童子种种觸恼不能为害。文殊師利！我於昔时惡觉观故顛倒心生，为烦恼火之所焚燒愛著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如於夢中，受五欲樂如蜜塗刀，愚者貪味不觉傷舌。又如草露见日便消，不知诸行无常迅速，不知五阴一向常苦，不知自身性不清净，不知一切法离我我所种种差別，不知自无所见令他闇蔽，不知自縛復令他縛。我未闻法於此诸法不得解脫，我今闻法得智慧已，於诸烦恼而得解脫，是故一切众生於我身所不生貪心。文殊師利！譬如光明不与闇住，如是离貪心者烦恼不住。」

尔时金色女對文殊師利说是法已，白文殊師利言：「一切天人大众云集，唯願慈悲具说法力，開示人天令知一切烦恼体性，知体性已於诸众生起憐愍心，为诸众生得安隱故，发阿耨多罗三藐三菩提心。」

时文殊師利復作是言：「此烦恼体性难信难解。何以故？此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能燒薪，如是不生烦恼於流转中不受生死；如火出已即能燒薪，惡觉生者流转生死。譬如火燒大𧂐草木火勢难滅，如是惡见毒心与烦恼合，於三界中熾然常燒无有休息。譬如无薪火不得然，如是遠离惡见烦恼不生三界。譬如火然設百千歲，无有利益亦不增多，烦恼熾火亦復如是，至百千年无所利益亦不增多。譬如火滅不至方所，如是智慧滅诸烦恼，亦復如是不至方所。譬如猛火无能入者，如是自性清净，客尘烦恼生而不能染。」

尔时文殊師利问金色女言：「云何见身？」

金色女言：「如见水中月。」

又问：「云何见五阴？」

女言：「如见佛所化人。」

又问：「云何见十八界？」

女言：「如见劫火燒诸世界。」

又问：「云何见十二入？」

女言：「如不作业行。」

又问：「云何见四众？」

女言：「如见上虛空。」

又问：「云何观自身？」

金色女言：「知从父母和合而生。」

又问：「云何见我身？」

女言：「如盲人见色。」

又问：「汝今聽此法耶？」

金色女言：「如幻人聽法。」

又问：「汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶？」

金色女言：「我已发心，不復更发。」

又问：「汝行檀那波罗蜜耶？」

女言：「烦恼中不行亦不捨。」

又问：「汝滿尸波罗蜜耶？」

女言：「滿，如虛空滿。」

又问：「汝修羼提波罗蜜耶？」

女言：「已修，如一切众生不生不出。」

又问：「汝发毘梨耶波罗蜜耶？」

女言：「已发，如一切法不可得。」

又问：「汝住禅波罗蜜耶？」

女言：「已住，如法界中住。」

又问：「汝滿般若波罗蜜耶？」

女言：「已滿。云何滿？不增不減方便智故。」

又问：「汝修慈耶？」

女言：「已修，如一切众生不生。」

又问：「菩萨大悲当於何求？」

女言：「於一切众生烦恼中求。何以故？若众生无烦恼者，菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。」

文殊師利言：「喜心当於何求？」

女言：「於最胜信清净菩提喜心中求。」

文殊師利言：「菩萨捨心云何滿？」

女言：「捨离一切众生斗諍是名为滿，遠离一切诸法諍論是故名滿。」

文殊師利言：「云何名諍論？」

女言：「若菩萨自言：『我当捨离一切烦恼，度脫一切众生。』是名諍論。」

文殊師利又言：「与誰諍論？」

女言：「一切外道。」

又问：「誰是外道？」

女言：「於他邪说隨順忍受是名外道。」

「復次，菩萨忍心从何而生？」

女言：「从一切众生恼亂中生。何以故？若不恼亂，忍心不生故。若菩萨受诸众生呵罵打辱，其心如地不起怨恨，是名为忍。」

文殊師利言：「云何瞋恨？」

女言：「瞋恨者能滅百劫所作善业，是名瞋恨。」

又问：「云何非瞋恨？」

女言：「若於一切烦恼境中无所障礙，名无瞋恨。」

文殊師利言：「菩萨於諍論中云何能胜？」

女言：「菩萨於一切法无所分別亦无所得，是名为胜。」

文殊復言：「云何菩萨遠离魔怨？」

女言：「菩萨虽现行魔业，无所染著，是則名为遠离魔怨。何以故？菩萨虽现五阴烦恼，不与五阴烦恼和合，体性无染故。菩萨虽示生死教化众生，知一切法无去来故，虽为众生说天魔道，於一切智中自身遠离我我所故。」

文殊问言：「菩萨云何教化众生？」

女言：「当修方便般若波罗蜜，能教化故。」

文殊又言：「菩萨云何安住一切众生？」

女言：「如菩萨自住智中，一切众生亦如是住。」

文殊師利言：「女子！一切大众闻汝说法，心生愛樂恭敬於汝。」

女言：「文殊師利！不應如是恭敬供養，如是供養者不名供養。何以故？若见自身、他身及见有法而可说者，不名供養；若不见自身、他身及有法者，是名供養。如是无闻无著是名聽法，亦名供養。」

文殊師利言：「云何法供養？」

女言：「若观身如夢、说者如幻、所闻法如響，如是信已不作二种解脫，是名法供養。」

文殊问言：「云何聽法？」

女言：「如说修行是名聽法。」

是金色女以文殊師利童子神通力故，又以自身过去善根智慧力故，於彼众中如法说法。尔时金色女说此法时，众中有亿千人，发阿耨多罗三藐三菩提心。復有过去深种善根诸天人众，其数五百得无生法忍。三萬三千天人，遠尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得順法忍，得順忍已礼文殊師利足，自於己身深生慚愧，作如是言：「我於正法猶如死人，唯願慈愍聽我出家。」

文殊師利言：「菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精進为除一切众生烦恼，是名菩萨出家。非以自身披著染衣名为出家，勤斷众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家，能令毀禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家，能於女色生死流转以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守护律儀名为出家，若能广起四无量心安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家，能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家，勤斷一切众生烦恼名为出家。非以自能將护身心名为出家，將护一切众生名为出家。非以自解身心縛故名为出家，为解一切众生身心縛故名为出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名为出家，能除一切众生生死怖畏令得脫者名为出家。非以自樂涅槃名为出家，勤行精進为令众生滿足一切佛法故名为出家。」

文殊師利言：「女子！夫出家者，於一切众生起慈悲心名为出家。出家者，不见一切众生惡亦不取相名为出家。出家者，不舉他罪，有慚愧者教令懺悔是名出家。女子！出家者难，名为屬他；菩萨不尔，身心自在无繫屬故。」

女言：「云何出家名为屬他？」

文殊師利言：「屬戒者名为出家，破戒者不名出家；屬三昧者名为出家，亂心者不名出家；屬智慧者名为出家，愚癡者不名出家；屬解脫者名为出家，离解脫者不名出家。」

女子言：「文殊師利！云何菩萨名不屬他？」

文殊師利言：「菩萨內自證法不从他學，名不屬他，何以故？菩萨於一切智即自開解故。」

尔时文殊師利说此出家法已，五百菩萨心生欢喜，即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利，讚言：「善哉善哉！快说此法，我当修行。」

尔时文殊師利語金色女言：「汝可上車教化威德長者子，若能教化此長者子即名出家。」

尔时文殊師利说此語时，一切大众咸生疑怪，各作是念：「今此女人已离貪欲，何故乃遣共貪者俱？」尔时金色女知诸大众心生疑已，語大众言：「离貪菩萨虽復常与貪者共俱，以教化故遠离惡名；菩萨自离瞋癡，虽与共俱，以教化故亦无惡名；菩萨自离烦恼，虽与烦恼者俱，以教化故遠离惡名。譬如母子共俱常无貪染，离貪菩萨亦復如是，与貪者俱常无貪染。譬如黃門与女人俱亦无貪染，如是菩萨遠离三界，虽行欲界而无欲心。」

时金色女諦知生死烦恼惡法，住离欲際，得离欲光明除欲闇冥，礼文殊師利足礼足已，右遶三匝，臨欲上車而说偈言：

「我今上車离三毒，体性清净无貪染，遠离瞋恚有慈心，无復愚癡得智慧。我貪觉观已清净，今当上車詣林去。我昔有貪心迷醉，耽著財色不觉知，猶如大云覆大地，日光不出不照曜，彼光不去亦不来，大云覆故隱不现。如是众生烦恼覆，清净大智不光明，彼智不来亦不去，知烦恼已智光出，亦復非从餘处来。惡觉观故烦恼生，净觉观故烦恼滅，名色不取亦不捨，亦復不生亦不滅，亦不与他他不取，如是法味甚清净。猶如燈然滅除闇，彼闇不去亦不来，如是智慧离烦恼，烦恼不去亦不来，亦復不生亦不滅。猶如良醫療众病，但除客病病不生，而不治彼地水風。如是文殊胜醫王，治诸众生烦恼病，智慧因缘无烦恼，烦恼不去法不失。而我此身有五阴，亦復具有诸界入，我於前者杂烦恼，今皆遠离得清净。」

时文殊師利於大众中说法教化已，大众欢喜。文殊師利讚言：「善哉善哉！至心聽法。」既讚歎已，於大众中作如是言：「我今日要至如来所，汝等大众若欲聽法，当往佛所。」说此語已，文殊師利及诸大众各還所止。

尔时胜金色女与八十从女前後圍遶，共長者子同載宝車往詣園林。既到林所，种种庄严宝幢幡盖、香华瓔珞、百宝香爐遍林樹間，为欲樂故，作倡伎樂歌舞戲笑，又設种种甘美飲食。尔时胜金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而睡，即以神力於其臥处现为死相，膖脹臭爛难可附近，須臾腹破肝腸剖裂，五藏露现臭秽可惡，大小便道流溢不净，眼耳鼻中及诸身分，一切毛孔膿血交橫，口出惡气，膖秽臭处薰遍林間，髑髏骨破腦出流散支節塗漫，青蠅唼食蛆蟲蠢动，种种秽惡不可称说。

时長者子见此死屍，生大恐怖身毛皆竪，而作是念：「我今於此无救无依，遍观四方无归依处，倍增怖畏发大怖声。」彼長者子二因缘故生大怖畏：一者昔所未见如是怖事是故生怖，二者大众知我与彼同来在此，而今忽死謂我故殺，恐阿阇世王不鑒此理橫见加戮，是故怖畏。时長者子独於此林不见一人，復作是念：「我今怖畏，诸沙門婆罗門、天、龍神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等，誰能救者？」彼長者子过去善根虽熟，以不闻见文殊師利共金色女所说法故，文殊師利即以神力令诸樹林悉说偈言：

「一切法体性，如長者所见，三界悉虛妄，如幻皆不實。皮覆惡不净，凡夫无羞恥，惡觉因缘故，妄想生貪著。譬如滿瓶糞，外假畫庄严，愚癡不知故，取瓶頭戴行。墮地即便破，不净皆充滿，种种臭难近，心悔求捨离。如是诸凡夫，橫分別女色，见長短赤白，惡觉故愛染。若见身實性，汝身亦如是，誰有實见人，於臭屍生著？汝今不應怖，此法体性空，一切非真實。汝先所貪著，云何今怖畏？导師释迦文，能施汝安樂，说法中最胜，说诸欲无常。譬如云霧電，五欲誑不實，智者誰貪著？猶如風鼓水，能令起泡沫，彼中无實作，因缘合故生。如是名色法，亦无有實作，业力故不失，诸法和合生。本所见妙色，於今何处去？此惡色何来，而生大怖畏？是法不住方，亦不餘处来，不去至未来，集起故可见。彼中无作者，亦无實受者，离於作受法，如幻空无實。汝於他人身，不應生怖畏，若能自观察，汝身亦如是。如夢中欲樂，踊躍大欢喜，寤人著欲樂，如夢等无異。汝怖无能除，亦无安慰者，汝今應速往，如来大師所。汝之大怖畏，非父母眷屬，知識能救者；唯有佛世尊，能拔其根本，能施畏无畏，及护无护者。汝宜归依佛，亦归胜法僧。若有天龍等，归依於彼者，怖畏皆解脫，速得天人身。」

尔时長者子上威德闻此偈已，心大欢喜踊躍无量，深自慶幸，捨棄死屍从林而出。

尔时佛在耆阇崛山顶，知長者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀國。时長者子於光明中，遙见佛身猶如日出，大众圍遶而为说法。见是事已一心念佛，忽然復见七宝階道周匝欄楯至於佛所，又见妙华遍布街道。时長者子尋路欲往，始发足时，释提桓因即遮前路当道而立，作如是言：「汝長者子，欲往见佛獲大善利，佛亦愍汝，我当与汝俱詣佛所。」时長者子即共帝释往至佛所。到佛所已，时天帝释即以衣裓曼陀罗华，与長者子教令散佛。时長者子受天华已，发欢喜心以散佛上，頭面作礼右遶三匝，於一面立而白佛言：「我今至心归依佛！归依法！归依僧！」三归依已作如是言：「以此善根种种功德，願於来世得成阿耨多罗三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女众所知識，我为欲樂与彼財宝，將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥，奄忽而死，卒便爛壞臭秽可畏，所將眷屬悉捨我去无有见者。恐阿阇世王知此女死，謂我殺害，橫加刑戮，是故我今生大怖畏。」

尔时佛告長者子言：「汝莫憂怖，我当施汝一切无畏。汝長者子，归依佛者於一切处无所怖畏。」又復告言：「汝当放捨怖畏因缘。」

时長者子白佛言：「一切怖畏从何而生？」

佛言：「貪瞋癡因缘故怖畏生；身见因缘故怖畏生；惡见因缘故怖畏生；渴愛因缘故怖畏生；我我所因缘故怖畏生；執著因缘故怖畏生；斗諍因缘故怖畏生；自身愛縛因缘故怖畏生；於无常中生常想故怖畏生；於苦法中生樂想故怖畏生；於不净中生净想故怖畏生；於无我中生我想故怖畏生；執著五阴因缘故怖畏生；不观十二入故怖畏生；不观十八界故怖畏生；不见未来惡故怖畏生；不观內外身因缘故怖畏生；愛寿命因缘故怖畏生。長者子！如是等因缘故一切怖畏生，如是等事汝当放捨。」又復告言：「汝见此女身种种惡事不？」

長者子言：「唯然世尊！我今已见。」

佛言：「如是，一切诸法无常敗壞、苦空不實，但是虛誑；愚癡不知业缘生故，如幻不實离色相故，如夢喜樂无實樂故，如熱时炎非水水想故，亦如水光影发照壁水动則动无来去故，如鏡中像业力生故，如水中月水靜則现无来去故，如響从声生不可说實故，如影不可作故，如幻体性空故，如風性不可捉故；如是一切法虛假不實，不增不減故。如是長者子！当知一切法无主无作、无有執者。汝先欲觉今何所在？」

長者子言：「此中所见長短好色，惡觉因缘凡夫貪著，於圣法中无如是事。圣人法中但是不净，如實见故、离惡觉故、貪瞋癡尽故。」

佛言：「善哉善哉！長者子！见貪性故离惡觉观，离惡觉故貪瞋癡尽，是故汝当生清净心修方便行，於一切境起智慧业，离自身见及他身见。」

長者子言：「菩萨云何生清净心行智慧行？」

佛言：「長者子！菩萨当於貪体性中求於菩提，如是瞋癡体性中求於菩提，亦於一切烦恼体性中求於菩提，如是貪瞋癡等一切烦恼性空无物，菩萨則於一切法中智慧行生。是故長者子！彼貪瞋癡性无有根本，亦无住处，亦无主者，亦无作者，內外清净空无所有，无我、无众生、无寿命，离富伽罗无相，离惡觉观故无願，离渴愛取故。如是貪瞋癡体性无生故，菩萨於一切法中智慧行生。

「復次長者子！清净攀缘方便行菩萨，於一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心无色离色、离分別，体性如幻，彼此內外不相續者，是名菩提。復次長者子！菩萨不應觉於餘事，但觉自心。何以故？觉自心者，即觉一切众生心故。若自心清净，即是一切众生心清净故。如自心体性，即是一切众生心体性；如自心离垢，即是一切众生心离垢；如自心离貪，即是一切众生心离貪；如自心离瞋，即是一切众生心离瞋；如自心离癡，即是一切众生心离癡；如自心离烦恼，即是一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智觉。如是清净攀缘方便行菩萨，能知烦恼体性染一切众生心，若有说言客尘烦恼相續染心者，菩萨见法方便，於彼众生善能教化无所恼亂。若彼众生觉客尘烦恼，客尘烦恼亦不能染。」佛说此法已，長者子得順法忍。

时胜金色女知長者子受教化已，庄严五百馬車前後圍遶，种种音樂皆悉作唱，来詣佛所。到已下車，頭面三礼，右遶三匝却住一面。

尔时文殊師利童子问長者子言：「汝識此妹不？」

長者子言：「我今實識。」

文殊師利言：「汝云何識？」

时長者子即向文殊而说偈言：

「见色如水沫，诸受悉如泡，观想同阳炎，如是我識彼。见行如芭蕉，知識猶如幻，女名假施設，如是我識彼。身无觉如木，亦如草瓦礫，心則不可见，如是我識彼。非我非众生，非寿富伽罗，十八界相續，如是我識彼。彼中非貪瞋，亦復非愚癡，非染非清净，如是我識彼。诸凡夫如醉，顛倒生惡觉，智者所不染，如是我識彼。如彼林中屍，臭爛惡不净，身体性如是，如是我識彼。过去本不滅，未来亦不生，现在不暫住，如是我識彼。文殊当善聽，彼恩难可報，我本多貪欲，见不净解脫。彼身實不死，为化我现死，愍众故示现，誰见不发心。如是貪瞋癡，及一切烦恼，如是体性法，善哉甚微妙。」

尔时如来即便微笑，从其面門出五色光，遍照三千大千世界，照已還从顶入。

尔时阿难见斯光已，即从坐起，偏袒右肩，顶礼佛足，右膝著地合掌向佛，讚言：「善哉世尊！以何因缘示现微笑？诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，非无因缘而现微笑。」

佛告阿难：「汝见是金色女不？」

阿难白言：「唯然已见。」

佛告阿难：「此金色女，文殊師利已於过去教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今復更於文殊師利所闻说正法得順法忍。」

佛告阿难：「汝见此上威德長者子不？」

阿难白言：「唯然已见。」

佛言：「阿难！此長者子，我於过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今於我所闻说正法得順法忍。阿难！此胜金色女，於当来世过九十百千劫，当得作佛，号曰宝光多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命无量。其佛世界名宝德刹，劫名樂生。彼女当来得成佛时，其國众生衣服飲食、寿命身色，悉如忉利诸天王等，等无有異。彼佛世界无有声闻及辟支佛，純一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时，此長者子得菩萨身，名曰德光，持佛法藏，宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来臨涅槃时，与德光菩萨授菩提記，告诸大众：『我滅度後我法滅已，此德光菩萨当得作佛，号曰宝炎如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」

尔时如来授二人記已，是时三千大千世界六种震动，放大光明遍滿十方一切世界。说此授記法时，八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时長老阿难白佛言：「世尊！当何名此经？」

佛言：「此经名『大庄严法門』，如是受持；亦名『文殊師利神通奮迅力经』，亦名『胜金色光明德女教化经』。」

说此经已，長老阿难，胜金色女及長者子，文殊師利，天、人、阿修罗等，一切大众，欢喜奉行。

大庄严法門经卷下