发觉净心经卷上

发觉净心经

No. 327 [No. 310(25)]

发觉净心经卷上

尔时婆伽婆，復於一时遊波罗㮈城诸仙住处鹿野苑中，与大比丘众足滿千人，復有五百诸菩萨众，於其众中，多有诸根未成熟者，有減少善根者，有诸业障者。尔时彼处诸菩萨中，復有诸菩萨，樂多世事，樂於談話，樂於睡眠，樂於杂业，樂於戲論，樂於染著种种文詞散亂之业，不合禅行，於诸善事嬾惰懈怠，破精進行，忘失正念，无所能知，常行亂行。

尔时众中有一菩萨摩诃萨名曰彌勒，在彼会坐，知彼众中诸菩萨等有如是行已，即作是念：「此诸菩萨減損道分。然我今者，應当发觉此菩萨等，令彼憶念发起道意。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨作是念已，於日晡时，从禅定起，往詣诸菩萨所。到已，与彼诸菩萨共相慰喻，为作欢喜，令彼樂欲求闻法故。因而告彼诸菩萨言：「長老！汝等頗於菩提分中不損減乎？」

彌勒菩萨作是語已，彼诸菩萨語彌勒菩萨言：「長老彌勒！我等道分唯有損減，无有增長。何以故然？我等輩取住疑心：『我等为当得作佛耶？不得佛耶？我等为当墮落法耶？不墮落耶？於诸善根为欲生耶？为不生耶？』作於惡心，我等住取是相。」

作是語已，彌勒菩萨告彼菩萨众言：「汝長老輩，今可共往詣佛世尊、如来、應供、等正觉所。然彼世尊一切智见，无礙解脫知见具足，巧知一切众生心行。彼佛世尊量汝等行，当为说法。」

时彼众中六十菩萨，共彌勒菩萨往詣佛所。到已，五体頭面礼佛足已，於地未起，悲啼雨淚。其彌勒菩萨，顶礼佛足却坐一面。

尔时世尊告诸菩萨言：「诸善男子！汝等應起，莫啼莫歎，勿生熱恼。汝等过去作此业障，汝等於时欢喜踊躍，罵詈毀辱破壞他人，不信业報，不能分別业障，纏繞不合善故。」

尔时彼六十菩萨，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而作是言：「善哉，世尊！我等业障願分別说，令我等輩自清净心勿復更造。」

时彼菩萨作是語已，佛告彼菩萨言：「诸善男子！汝等过去，於拘留孫如来教中出家學道，既出家已，住於禁戒於戒放逸，住於多闻於多闻放逸，於頭陀功德皆悉損減。於时有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲；为多利養、名闻因缘，於彼親友施主之家嫉妬慳貪；於二法師所親友檀越，汝復破壞离散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心，信不具足，说非善事。时二法師所有众生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷诸善根作诸障礙。汝等以此业障缘故，遂於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄；復於彼处捨命已後還得人身，於五百世中生盲无目。以业障故，所生之处一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，众皆棄捨，恒被欺陵。为人憎惡，毀呰誹謗。常生邊地貧賤之处下种姓家，少利養、少名闻，不为他人恭敬供養，亦不尊重，人所不喜，众所厭惡。汝等从此捨身命已，於後五百歲中正法滅时，還生於惡國惡人之处下种姓家，貧窮下賤，被他誹謗，忘失本心，不欲善根，常有障礙，虽暫遇明，還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切业障尔乃滅尽，於後得生阿彌陀國極樂世界，时彼如来方授汝等阿耨多罗三藐三菩提記。」

尔时彼等六十菩萨乘富伽罗等，既闻此已，捫淚恐怖毛竪，合掌向佛而作是言：

「世尊！我等从今若於菩萨乘富伽罗所，若生瞋恚过失，而復更造自餘业障，我等今日於世尊前皆悉懺悔。

「世尊！我等今者於如来前发實誓願：

「世尊！我等从今日已，若於菩萨乘富伽罗輩，於犯罪之中发觉言说，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，若於行菩萨乘富伽罗所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，若於行菩萨乘富伽罗所而起我慢，说彼惡事若實若虛，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，见菩萨乘富伽罗者，若在家若出家，受五欲果報富樂遊戲娛樂。见是事已，生不信心，取彼过失，不生敬心，不作師想者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，於親友家乞匃家因缘，行菩萨乘富伽罗所，若逼切身心者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，行菩萨乘富伽罗所，出不喜声及罵詈声，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，於晝三时及夜三时，一切菩萨乘富伽罗所不礼拜者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，为护此受故，若身若命而不捨者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，若声闻乘、若辟支佛乘富伽罗所，若起胜念自大非彼，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，於遊行时，若不作卑下心，如旃陀罗及如狗犬，若不作如是行者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，若自称譽，毀謗於他，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，怖瞋斗故，若不离彼去百由旬猶如風吹者，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，於持戒者我應敬念，若多闻者、若頭陀功德及省事者并餘功德，若不讚说，我等則为欺誑如来。

「世尊！我等从今日已，若不覆藏己之功德，開示己惡，我等則为欺誑如来。」

尔时世尊讚彼六十行菩萨乘富伽罗言：「善哉，善哉！诸善男子！汝等善说此诸誓願，能自发觉，善作是願。汝等如是住者，当尽一切业障，当得善根净。」

尔时世尊復告彌勒菩萨摩诃萨言：「彌勒！若有菩萨欲净业障，当作是願。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！頗有善男子等护持此願，当得滿足不退转不？」

佛告彌勒：「有诸菩萨受行是願，彼善男子、善女人，寧捨身命不缺此行，亦不退捨。」

尔时彌勒菩萨復白佛言：「世尊！行菩萨乘富伽罗等，具足幾法，於後五百歲法欲壞时，无損无害而得免脫？」

尔时佛告彌勒菩萨言：「其具足有四种法，於後五百歲法欲壞时，不損不害而得免脫。何等为四？不求他过；於菩萨乘富伽罗所有犯罪处而不发觉；於善友家及施主家不生悋惜；捨离惡言。彌勒！是为行菩萨乘富伽罗等具足四法，於後未来五百歲时，不損不害当得免脫。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「莫於他邊见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所惡言当棄捨。

「復有四法，行菩萨乘富伽罗等，後五百歲法欲壞时、比丘壞时，无損无害而得免脫。何等为四？所謂不相應众生應当棄捨；遠离大众；常修兰若；降伏己身与此相應。彌勒！行菩萨乘富伽罗等具四法者，於彼後时五百歲中法欲滅时，能於自身不損不害，安隱解脫。」

尔时世尊而说偈言：

「棄捨众閙極遠离，无法比丘勿親近，当修兰若佛所讚，不著利故得涅槃。

「是故，彌勒！菩萨於後五百歲时，欲自不損不害而得解脫，一切业障欲得免者，勿親秽閙，應住兰若空閑園林，离不相應诸众生等，常自省察莫求他过，愛樂默然，当与般若波罗蜜相應，於诸众生起慈愍心，而为说法勿求恩報。」

尔时世尊復告彌勒菩萨言：

「善男子！法施有二十功德，不求果報、不著利養及与名闻而为说法。何等二十？得正憶念；得胜妙趣；得好正意；得強志力；得多智慧；觉悟出世般若波罗蜜；当得少欲；当滅瞋恚；当滅愚癡；一切诸魔不得其便；诸佛护念；非人守护；诸天与力；一切冤家不得其便；凡所親友无人能壞；凡所出言人必信受；得无所畏；凡有行处恒常欢喜；智者讚歎；所行法施恒为他念。彌勒！是为法施不求果報得二十功德，棄捨利養及与名闻，衣服、飲食无所希望，饒益为首常行法施。

「復次，彌勒！菩萨復有二十种功德，不求果報，菩萨为他行法施时，不著利養名闻，饒益为首数行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生；生已不失；得陀罗尼；当得密动；不用多力广益群生；少用功力多所利益；於众生邊恭敬尊重；常應供養；当得身密；当得口密；当得意密；超越惡道及诸恐怖；於命終时心得欢欣；如法正说能伏他論；具大威德胜人敬仰，況餘凡庶；诸根成就，无能及者；深心具足，得舍摩他、毘婆舍那；能行难行精進不減；守护正法速能超度不退转地；一切行中得隨順住。彌勒！是名復有二十种功德，菩萨法施不求果報，不著利養及与名闻、衣服、飲食，饒益为先，数行法施。

「彌勒！汝观未来後五百歲中，有幾所无智菩萨乘富伽罗等，行法施时，望報欢喜，非不望報？彼作是心为他说法，增多親友及乞匃所故行於法施。又作是念：『云何当令出家在家生净信心，供養於我衣服、飲食、臥具、湯藥所須，以是缘故为他说法。』

「彌勒！譬如死蛇、死狗及死人等，其實臭秽可惡膿爛不净，众人厭惡捨离遠去。

「如是，如是！彌勒！於後末世诸法師等，唯求果報为他说法，若无財利，厭惡生苦，疲倦捨去：『我等无利，如此法施无有利潤。』既不与我衣服、飲食、臥具床鋪，作如是念：『我何因缘於中疲苦？』彼人为重供養承事己身，畜於侍者及弟子等，而不为法，都无利益他人之事，而口詐现如是慰喻教导众人：『我有慈悲如法攝众，不为財利、为利益故，至彼城邑聚落王家，为成熟众生故。』彼虽作是語，心常唯为衣服、飲食、臥具、湯藥等事。

「彌勒！我不说彼求財物者法施清净。何以故？夫求報者法不平等。

「彌勒！我不说彼希望報者成熟众生。何以故？若自未成熟能成熟他，无有是处。

「彌勒！我不说重承事愛供養身，攝取种种物者为利益他事。何以故？为承事者唯为身樂故，不能攝众建立修行故。

「彌勒！我不说詐称善者为住兰若。

「彌勒！我不说薄福人者为少欲行。

「彌勒！我不说追求好飲食者为行乞食。

「彌勒！我不说少利養者为知足行；我不说求好衣服者为持糞掃衣；我不说道俗不識而独住者为不杂行；我不说好諂曲者值佛興世；我不说求他短者能与法合；我不说多瞋怒者为戒聚清净；我不说我慢貢高者为多闻；我不说好朋黨者为持律師；我不说威儀濁者为善敬说法；我不说多綺語調弄者为善说法師；我不说染著家者为清净梵行导師；我不说求福田施者为不希報；我不说求報恩者以为善攝事；我不说求利養名闻者为內心清净；我不说无信多分別者以为出家；我不说信他教者为好持戒；我不说不尊重者以为聽法；我不说著世典呪咀者以为愛法；我不说不信空者而得解脫；我不说染著者以为修行净；我不说染著行者为滿菩提分；我不说住所得者以为證智；我不说羸弱者为忍辱滿足；我不说无人觸者为忍力鎧；我不说本性少烦恼者为戒清净；我不说多語者为依教行；我不说樂言語者以为一心；我不说樂作世业者为法不減少；我不说內心净者当墮惡趣；我不说依智行者以为杂行；我不说方便相應行者以为諂曲；我不说不求名利者以为妄語；我不说无戲論者以为謗法；我不说喜护正法者为愛身命；我不说恐怖行者为发精進。

「彌勒！如是等种种诸过，諂曲顛倒貪恣等，於未来世五百年後，菩萨乘輩住此惡行，当須护之。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！唯此六十菩萨，於未来世五百歲後有诸业障，为当更有其餘菩萨耶？」

佛言：

「彌勒！於五百歲後更有其餘菩萨，当为业障所纏，其中亦有能尽业障或增長者。

「復次，彌勒！於彼时此五百菩萨众中，当有二十菩萨，於未来世能少有业障微細业障。後五百歲，当生村落城邑險难國土大豪姓家，聰明多智巧解方便，心意調柔多有潤澤，利益弘广端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，住在頭陀功德之行。已於无数亿劫阿僧祇，集聚阿耨多罗三藐三菩提。护持正法棄捨身命，在兰若处遠离聚落，不求名利常樂精勤，入众生行善能言論，通達世典少闻多解，於毘婆舍那悉能巧知，具得辯才善能分別，隨问能答与义相應，得无礙辯才。或復有得无尽陀罗尼者，为四部众演说法时，佛威神力故、佛住持故，於如来所说修多罗、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多迦、毘佛略、阿浮陀達摩、优波提舍，能自辯说。

「彌勒！彼时二十巧方便菩萨，从阿阇梨和上等邊，受此法本无量百千修多罗句，皆悉诵持解说。以诵持此法本故，彼善男子於诸辯才心无疑悔，攝受而住。

「復次，彌勒！於彼时中復有无方便菩萨，若在家俗人、若出家人，於彼持正法者、教法行者、真實行者彼诸法師邊所说法教，悉不受持，欺誑調弄：『汝等自造此法，所说法句非如来说；汝等隨自意集作此文飾，迭相繫縛，我等於此法中不生敬重，不生信樂难遭之想。』

「彌勒！於彼时中多有众生，誹謗此法、破壞此法、不受此法，猶如伎兒調戲之法，与彼同行：『是诸比丘不依修多罗，不依毘尼演说法句。汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。』

「彌勒！彼等癡人，不知所有一切善言皆是如来所说，彼诸人等为魔所持，当生誹謗彼诸法師所说之法，当作謗法业因缘。以作謗法业因缘故，当墮惡道。是故，彌勒！若欲护正法菩萨，当作方便，覆藏己德，於种种有行众生應須护持，勿令彼等生障礙想。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨白佛言：

「希有，世尊！婆伽婆！於彼时中菩萨乘人，无有智慧不求辯才，而於人法不能生信，乃於誰邊求生善根？当求陀罗尼以自护。若不如是，於彼持法诸法師邊，起於誹謗生於秽污。

「世尊！譬如有人渴欲飲水，若至泉池若陂若井，未飲其水，先擲糞秽置中，擲糞置已還欲飲水，闻水臭秽憎惡不飲，不说自污因缘，反说彼过：『奇哉！此水甚大臭秽。』自过不曉，而与彼水作其过咎。

「如是，如是！世尊！彼癡人輩長夜求法欲察法行，先於人法求其过已，還从闻法憎惡法師及所说法，如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等，持法比丘應如是知。若復有人能说是法，当知皆是佛威神力。

「如是，世尊！於五百歲後有无智菩萨，而污彼法及持法比丘已，還於其邊欲飲法味，彼不自觉己之过惡，当復調弄彼等法師，於众人前说其过咎，起染污已，覓其过失，生厭想已，便欲捨离。」

尔时世尊讚歎彌勒菩萨言：

「善哉，善哉！彌勒！汝善说此言。若能不求他过失短者，当知己不离一切过惡。彌勒！有四因缘，一切辯才诸佛所说，應如是知。彌勒，復有四因缘，当知四辯即一切诸佛如来所说毀呰，一切诸佛而不許可。彌勒！何者四辯因缘？当知诸佛所说。彌勒！其辯者，义具足非不义具足，法具足非不法具足，当尽烦恼不增烦恼，说涅槃功德示生死过惡。彌勒！是为四辯，当知诸佛所说。

「彌勒！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，与此四辯和合相應能辯说者，若善男子、若善女人於彼人邊，当如佛想、作教師想而聽法义。何以故？彌勒！彼所有说者，当知皆是如来所说，應如是见。

「彌勒！若有謗此四辯，言：『非佛说。』不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，彼即誹謗一切诸佛所说辯才。誹謗法已，作滅法过业；作滅法行已，墮於惡趣。是故，彌勒！若有信心善男子等，欲得遠离滅法业障因缘者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法，不可以不愛人故於彼法邊不生愛心。

「彌勒！何者辯说为诸佛毀呰而不許可。彌勒！或有辯说，无有利益，不依實法，增長烦恼，不尽烦恼，增長生死，不讚涅槃功德利益。彌勒！如此辯者，一切诸佛之所呵責，一切诸佛而不許可。」

尔时彌勒菩萨白佛言：「世尊！若有辯说增長生死，非佛辯才。云何世尊说诸烦恼为诸菩萨而作利益？亦復讚说生死流转滿足菩提分法耶？世尊！如是辯者豈非如来说乎？」

佛告彌勒言：「於汝意云何？此烦恼为滿菩提分故，为作利益诸菩萨故说者，復当说讚歎受生死流转。然此事为当合义？为当不合义？为当合法？为当不合法？」

答言：「世尊！若有正言者言合义合法，若有此語者是名正言。」

佛言：「彌勒！以是义故，汝当知一切佛所说皆是佛辯，應如是见。若有所说言诸烦恼，滿足菩提分故，为菩萨说当作利益，讚歎取生死流转者，为利益菩萨故。所以者何？彌勒！被烦恼菩萨應如是见，此菩萨不犯此烦恼罪，以於义自在，以於法亦得自在故。此是诸菩萨善巧方便於彼处，非是声闻、辟支佛地。彌勒！若有烦恼无有利益，不滿菩提分因缘，不为善根門因。於中彼菩萨不應惜身命，亦不得隨彼烦恼。所以者何？彌勒！得智力菩萨別有攀缘者，见有烦恼別著有为者。」

彌勒菩萨復白佛言：「世尊！如我解佛所说义，若有菩萨，不欲造业障、欲尽业障，不缺不損欲解脫者，彼於未来世三摩耶时，應当信菩萨行，当須思惟，莫求他过，常求功德之事，求真正处。」

佛告言：「如是，如是！彌勒！其菩萨於後世时，應当思惟於菩萨行，應知方便。所以者何？方便智行菩萨，善巧方便难可得知。彌勒！譬如須陀洹人，於凡夫行中现其須陀洹地，別於凡夫別患，彼欲过瞋癡诸凡夫等，当墮惡道，還彼诸过惡，诸圣声闻不墮惡道，如彼證知故。彌勒！如是，如是！智行菩萨污染習迷未尽故，彼別有地，初行菩萨別有地。所以者何？其心不住於诸使，而诸凡夫染著诸使，愚癡因缘不能巧知解脫之处。

「彌勒！智行菩萨虽有重罪，以智力故当尽如灰，亦不因彼墮於惡道。彌勒！譬如熾火將大木薪擲置其中，如是数数擲中，其火转增熾盛不滅。如是如是，彌勒！智行菩萨智火熾盛时，將有为烦恼擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智力故。

「彌勒！以是汝應当知，智行诸菩萨其行难知。」

尔时彌勒菩萨白佛言：「世尊！初行菩萨未得智力者、捨家出家者，何等诸法当須捨离？何等诸法当須親近？若親近彼菩萨，未生智力令生，已生者令增長不減。」

佛言：「彌勒！其初行菩萨捨家出家未得智力者，虽捨資財供養之事，應須观利養名闻诸患，應疾須捨世間言話，須观世間言話过患，應捨樂多说，應观多说过患，應捨樂睡眠，應观睡眠过患，應捨樂作诸业，應观世間诸业过患，應捨樂戲，應观樂戲过患。然彼捨利養名闻已，應須行少欲知足，應須親近少欲知足者；捨世言話已，應須親近樂独行者；捨多言話已，應須观真實义；捨睡眠已，初夜後夜長須驚觉；捨樂造业已，当須親近出世之法；捨戲樂已，應須修習樂无众生慈。彌勒！初行菩萨捨家出家，未得智力者欲得智力，如是等诸法應須捨离，如是等诸法当須親近。

「彌勒！彼初行菩萨捨家出家，未到智力者，未捨利養名闻时，未親近少欲知足时，若未生智力能令生，若已生能令增長者，无有是处。未离世間話，未親近独行，不捨离樂睡眠，初夜後夜不近驚觉樂習作业，於此时中不能修習出世間法，不捨嬉戲，不親近无众生慈想，未生智力令生，生者令增長，无有是处。

「彌勒！是故若有菩萨欲生智力，彼菩萨應捨诸法当捨者，應須修習诸法当習近者。所以者何？彌勒！智从因生，无因智不可生；因不和合，不可易得生。」

尔时彌勒菩萨白佛言：「世尊！云何菩萨当观利養名闻过患？何者是利養名闻诸患，菩萨观时，当樂知足而无有悔？」

佛告彌勒：「菩萨於中当观利養不令生欲。作如是观，因利養故生欲，損自己行，心生瞋恨诸患。應当观利養生癡愚，生我慢故；当观利養生妬嫉故；当观利養生妖幻成就愛味故；当观利養生諂曲故；当观利養离四圣种故；当观利養无所羞愧，一切诸佛不許可故；当观利養生於我慢貢高，尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故；当观利養是助众魔，一向放逸根本故；当观利養摧折诸善根，猶如雨雹故；当观利養多诸杂秽故；当观利養失知識朋友家故；当观利養能生愛憎及憂恼故；当观利養亂正念处，多污染故；当观利養令白法羸弱，缺正勤故；当观利養最有障礙，不得诸神通故；当观利養欺誷，各说不善事故；当观利養多有分別，思量造业故；当观利養遠离诸樂，失禅定三摩跋提故；当观利養猶如婬女，智慧寂靖遠离故；当观利養墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達多、优陀罗迦闻行故。

「彌勒！菩萨應当如是观察利養，观察利養已。如是观时，意樂少欲，能无有悔。所以者何？彌勒！少欲菩萨无有如是等诸过患，当为诸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能无恐畏得清净信，一切惡道皆无恐怖不被降伏，遠离一切愛味，离诸魔境当得解脫，一切诸佛所歎，天人所愛念，不染著诸禅定。親近故，当生欢喜离於諂曲，当不放逸观五慾诸患，如出言不異住於诸圣种性梵行者常观。彌勒！智者菩萨观如是诸功德，当應須遠离利養名闻，正心住於知足，應当滅一切貪欲。」

作是語已，彌勒菩萨白佛言：「世尊！菩萨云何观於世間言说过患？何者是世間言说诸患？然菩萨观已樂独行，然无有悔。」

佛答言：「彌勒！世間言说有二十种诸患，應当須观，菩萨观时樂独行。何者二十？不护身行；不护口行；不护意行；当有杂欲行；多有瞋恚；多有愚癡；彼於世間多有言说；於出世間減損言说；親近不敬法；遠离正法；魔得其便；当行放逸；令向放逸；多有分別；观減於多闻；当不得奢摩他、毘婆舍那；当速成非梵行；於信佛中減；於信法僧減。彌勒！此等二十诸患世間言说，若菩萨观如是等已，樂独行而不疲倦。」

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

「捨戒遠离於寂靜，若有喜樂世間話，彼杂染著向破戒。復有如是诸过患，調戲多笑及分別。彼有如是世間話，当有杂行无攝撿。若作世間親近話，愚癡世間樂智法，无智損減上談話，增長放逸饒分別。若作世間親近話。此亦不增於多闻。不合言说彼生樂。恒常減損诸禅定。独坐世間心思惟，世間思惟何有定，不得寂定无正观，是故彼无胜梵行。若作親近世間話，彼於佛邊无敬心，亦於圣僧不崇仰，捨彼最上最胜法。若当親近世間話，我昔捨身数千分，为求无上菩提缘，不曾厭离闻正法。彼等当捨不勤劬，不樂男女及婦妾。我昔捨位及資財，为於一偈四句故，智者何故不闻法？一切一切处当捨，亦不和合染語言，彼於胜法无娛樂，难得百劫成就者。欲当解脫修功德，莫问世間所作者，不为自利无涅槃，若有所问为衣食，以此为胜可称讚。若见比丘言善来，为汝設座汝来坐，各各当話於法事，善得难得人身已，汝頗增長白法不？读诵及诸禅定中，比丘應作如是问。如来涅槃去已後，当有法教破壞毀。有诸比丘无威儀，愛樂众中捨兰若，利養錢財衣服等，晝夜恒常共論说。睡眠不动於夢中，见於耕犁及苗稼，此等凡夫知失已，向於惡道三趣生。当生欢喜踊躍已，應住樹林如犀牛，住於兰若求樂故，於时勿见他过失。我是最胜众第一，應当莫生如是心，此是憍慢放逸本，如是比丘莫輕賤。次第於此法教中，不可一时即解脫，虽见比丘破禁戒，但信诸佛法及僧。於彼莫求他过患，此为彼作解脫因，难攝诸欲及瞋恚，於中自在莫放逸。诸法熏修未得时，莫以破戒棄捨彼，若息勤心不精進，此最名为不進者。修勤不见他过失，思惟正道脫苦故，是故比丘欲求德，應須当捨非法語，勤劬欢喜踊躍已，猶如犀牛住空閑。」