青丘太贤集

梵網经古迹記

梵網经古迹記卷下(本)

青丘太贤集

梵網经盧舍那佛说菩萨心地法門品第十

经：「尔时盧舍那佛」至「自性清净」已下十一頌半。

第二、勸信。信为入法之本，戒为住法之原，所以说偈更令信戒。然菩萨戒略有三門：一、受得門，二、护持門，三、犯失門。

初受得者，六道众生但解師語，要須先发大菩提心，謂誓定取无上菩提，窮未来際利樂有情。如《瑜伽》云：菩提心者，「決定希求以为行相」故。无上菩提，「一切有情义利为境」。发此心已，有二种受：一者一分受。隨其受者意樂所堪，或受一戒、或多，皆得成戒，名为菩萨，不同声闻必總受持，若其一分不名比丘。謂令现身得阿罗汉，圓滿軌則，建立學处，十戒、具戒各必總受，若凡、若圣受學一軌。即由此义簡擇人器，除有遮难及餘趣也。菩萨不尔，隨分戒故，謂凡必无现身成佛，要经无数大劫修故。从但解語乃至金刚，隨其位力漸漸修滿，如成山海尘渧为初。既大菩提无德不攝，欲成彼聚何善非因？即由此义不擇趣生，但解師語发心皆得。虽但解語唯受一戒，猶胜二乘一切功德。罗汉功德但为自身，於有情界无有恩分；菩萨一戒为度一切，无一众生不荷恩故。二者全分受，謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡，惡謂一切應斷捨法，从初发心斷殺生等三贤十圣伏斷二障，乃至佛捨生死法故。攝善戒者修一切善，善謂一切應修證法，从初发心隨分所學三贤十圣各十胜行，乃至佛證二转依故。饒益有情者度一切众生，从初发心隨分教化，窮未来際度一切故。非诸凡夫即能一切，三聚頓誓漸修滿故。如是无礙所发願行，於诸願行最无上故。隨所生处，心其中王，然无畢竟堪为其果，唯除无上正等菩提。

第二、护持者，略有十門：一、隨心門，隨其宿習心樂住故，猶如世間隨其本色，虽一薀水，缘碧等異，故先固一，漸具餘行。如《本业》云：若受一戒，名一分菩萨，乃至具受，名具分菩萨故。然佛所制，應漸遍學。由此第二有遍學門，如《瑜伽》说：声闻自利尚护他心，況诸菩萨利他为先。故應遍护诸譏嫌戒。然《智論》云：「新行菩萨不能一世一时遍行五度」，如护三衣不能施等。由此第三有隨性門，相違學处现在前时，唯护性戒，縱遮戒故，如《攝大乘》，菩萨性罪不现行故，与声闻共；相似遮罪有现行故，与彼不共。然《瑜伽》云：若有胜利，性罪现行。由此第四有隱密門，如《攝大乘》行十惡故。就中《瑜伽》但開七非，然其第三但非性罪，於无屬女許欲行故。《攝大乘論》通開邪行，以言十惡见利行故，如殺生等隨一攝故。然《庄严》云：「由利群生意，起貪不得罪，瞋則与彼違，恒欲損他故。」由此第五有順胜門，愛順大悲故罪为劣，瞋彼相違罪为重故。如《瑜伽》云：「是诸菩萨多分應与瞋所起犯，非貪所起」，乃至广说。又《智論》云：菩萨不恼众生为戒，不同声闻求现涅槃。婬欲虽不恼众生，繫縛心故立为大罪。菩萨不求现世涅槃，往返生死具資糧故。然《瑜伽》云：若欲斷彼生起意樂发勤精進，烦恼熾盛蔽抑其心起瞋盖等，无所違犯。由此第六有意樂門，由意樂力惡无犯故。如《十住論》：慳心不解不能施时，謝今未熟後当施故。然经亦说：护戒之心如惜浮囊及草繫者。由此第七有怖畏門，见微遮罪如性罪故。然《涅槃》云：「於乘緩者乃名为緩，於戒緩者不名为緩。」由此第八有成胜門，作善有胜且放止故。然《庄严》云：「虽恒处地獄，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。」由此第九有护障門，虽有作善护小乘故。如《大般若》云：若菩萨設殑伽沙劫受妙五欲，於菩萨戒猶不名犯，若起一念二乘之心即名为犯。解云：虽貪所污大心不尽，无无餘犯，故名无犯。然《文殊问经》云：若以心分別男女非男女相，是菩萨波罗夷罪。由此第十有究竟門，若取法相非究竟故。如《大般若》：「應以不护圓滿净戒波罗蜜多，犯无犯相不可得故。」

第三、犯失者，謂菩萨戒无无餘犯，如有一分受、有一分持故。不同声闻犯一重时，便破一切、失比丘性。如《本业经》：「一切菩萨凡圣戒尽心为体，是故心尽戒亦尽，心无尽故戒亦无尽。」心謂期心。若不放捨无尽戒願，无有尽犯无邊戒故。由此转生戒亦恒隨，運運增長乃至成佛。猶如河水日夜不停，運運遷流自到大海。唯除故捨大菩提心，彼既心尽戒亦尽故。然犯重戒略有二种：一破、二污。若以上品烦恼纏犯，隨所犯支失戒律儀。若中下纏，唯污不失。如《瑜伽》云：「若诸菩萨毀犯四种他胜处法，数数现行都无慚愧，深生愛樂见是功德，当知说名上品纏犯。非诸菩萨暫一现行他胜处法，便捨菩萨净戒律儀」，不同声闻一犯即捨。又上纏犯虽失净戒，经说即懺亦得重受，不同声闻如斬頭者，现身不能復入僧数。广引教理，如宗要释。

且止傍論，释頌二門，謂初六頌傳诵本師門，释迦傳诵本師序故；後五頌半末主显揚門，释迦自演戒宗要故。初亦有二种：初五頌显主尊胜門，後之一頌讚戒功能門。初亦有二：初二頌半现身本末門，後二頌半说法本末門。

经：「我今盧舍那，方坐蓮华臺。」

述曰：现身本末門略有四重。此初他受用身。傳说此身應第二地戒波罗蜜，此经宗故，非自受用。《华严》等说彼无邊故。方者正也。千葉臺總成二地菩萨净土，此中臺上是身所居，千葉即是所化部落。如《仁王》云：信忍菩萨百佛千佛萬佛國中，化现百身千身萬身。《十地经》云：二地菩萨入千世界见千佛故，於此臺上別有佛座。此千葉臺，有说是座，非也。上卷別说盧舍那佛坐百萬蓮华赫赫光明座上故。既说我住蓮华藏世界海，其臺周匝有千葉，一葉一世界，我化为千释迦，復有百亿須彌，明知是土。有难：彼土豈狹彌陀圓光？经说彼佛圓光如百亿三千大千世界故。此难不然，佛光不定，释迦亦照无量刹故。或既言如，但比广大，未必量同，如眼喻海，故知百萬蓮华为座。何故诸佛蓮华为座？表佛虽在世，如不著水故。

经：「周匝千华上，復现千释迦。」

述曰：第二、净土化身，傳说此身應地前機。有说唯四善根方生净土，理未必然，净土经说餘亦生故。净秽同处隨业異见，猶如四識等事心異，如说鶖子所见山河，螺髻梵王反宝土故。

经：「一华百亿國，一國一释迦。」

述曰：第三、秽土化身。言「一國」者，一須彌界，以世界別南洲现故。《瑜伽論》云：一大千有百俱胝界。《杂集》云：一俱胝量当於百亿。何故此中唯言百亿？亿有多种，《瑜伽》且依十萬为亿。此经千萬，故不相違。此依麁相，且说一類。須彌世界據實，樹形、人形、倒及側等各隨其類，遍滿诸方異類无礙，如因陀罗網重重无尽，出过思議之表。然皆攝在蓮华臺藏世界海中，並盧舍那转法轮处。

经：「各坐菩提樹」至「盧舍那本身」。

述曰：第四、舉净秽土機根頓熟，一时重化攝末归本。如上卷云：千华上佛是吾化身。千百亿释迦是千释迦化身故。

经：「千百亿释迦」至「十重四十八」。

述曰：第二、说法本末。盧舍那身虽非凡境，加力见闻接众而至，既貫三際之則，非隨时宜所制，故说「我诵」不言说也。味中之上名为「甘露」，故喻樂中最極涅槃。戒則出苦證樂之門，故言聽诵甘露門開也。或说戒经名之为門，所詮之戒名为甘露。教能開理出三界門，對機而显是为開也。凡心易竭胜影难留，故归本处诵本師戒。此中「本師」謂即本身，或可戒法名为本師，佛所師故。

经：「戒如明日月」至「由是成正觉」。

述曰：此即第二讚戒威力門也。戒破罪闇猶如日月，庄严行者如瓔珞珠。如《遺教》云：慚愧之衣於诸庄严最为第一。或说性戒明如日月，遮戒庄严如瓔珞珠，破性罪闇严性戒故。萬行之始以戒为本，萬行之終菩提为果，是故三際皆由戒成，佛三聚如應成三德故。如《瑜伽》云：如是所集福智資糧，更无餘果可共相攝，唯除无上正等菩提。

经：「是盧舍那诵」至「转授诸众生」。

述曰：自下末主显揚門。此有四門：一、展转開化門，二、所成戒相門，三、能受有情門，四、開許广说門。此即初也。謂上六頌本師诵出，如我傳诵汝亦應尔，戒手相接佛种即不斷也。

经：「諦聽我正诵」至「戒品已具足」。

述曰：第二門也。世尊所制一切禁戒，上乘下乘皆从此出，故言「佛法中戒藏」也。簡定、道戒，故言「波罗提木叉」。梵云「波罗提」，此云「別」也。若具，應言「毘木叉」，此云「別解脫」。別出非故，名「別解脫」。又《遺教》云：戒是順解脫之本，故名波罗提木叉。若受菩萨戒，謂由此戒我当成佛，猶如释迦。由戒已成，便不起餘不同分心，尔时名为戒品具足。善思分限，名为戒故。如《本业》云：「一切菩萨凡圣戒，尽心为体。其心若尽，戒亦尽。心无尽故，戒亦无尽。」此中心者，大乘心也，非诸退乘及未发心之所能得。

经：「一切有心者」至「真是诸佛子」。

述曰：第三門也。「應」者，容也。有障无性，不成戒故。此戒最胜，何易声闻？誰言易得？难发心故。无上菩提无德不攝，发心所修无善不因，故有心者得发大心，所有願行皆成因性。「即入诸佛位」者，佛位有二：一、发心滿位，二、行果滿位。今入初故，初发之願无不周圓，与佛无異，言「同大觉」。如契经云：发心、畢竟二无別故。已得此位，真是佛子，从佛法生，紹佛位故。頌曰：「方便父信种，般若母禅胎，慈悲为養母，佛子紹位生。」广说此义，如《攝大乘》。

经：「大众皆恭敬，至心聽我诵。」

其第四門，如文可解。

经：「尔时释迦牟尼佛」至「一切佛大乘戒」。

述曰：自下第三結戒序中有二：初经家序，後世尊序。此即初也。言「尔时」者，从天宮来應现时也。「释迦」此云能，「牟尼」即寂也。「菩提樹」者，在摩伽陀國，於此樹下有金刚臺，此下證觉名菩提樹。何故初頓結者？三乘萬行从此生故，三際決定不待犯故，不同声闻隨时漸制。如《文殊问经》及《涅槃经》云：先預制戒世間生疑，故如補衣隨破隨補。今菩萨戒則不如是，故初成佛初結此戒。依《十地論》，成道初七日自受法樂，第二七日方起言说。今云初結，應第二七。「孝」謂養育，「順」即恭敬，知恩報恩即是孝道。恩有二种：一、滋長生身恩，謂即父母；二、長養法身恩，即師僧等。以財法二如應敬養此中師僧三宝至道，如次助伴所依所缘，所以別舉孝名。「戒亦名制止」者，孝为百行之本先王要道，戒为萬善之基诸佛本原，善从此生孝名为戒，惡从此滅亦名制止，所以孝、戒名異义同。言「即口放」等者，放光招众，放无量光而招有缘，表无礙門照导長夜。言「大戒」者，大乘戒也，是以此中无声闻众。

经：「佛告诸菩萨」至「非无因故」。

述曰：自下佛序，如次序成師、法、弟子三轮相也。師有二种：一、本謂佛，二、末菩萨。故言我诵，汝等亦诵。「半月诵」者，虽師隱沒，依法住故。增即易退，減即难進。为不退戒，進修定慧，是故半月不增不減。如《遺教》云：「波罗提木叉是汝等師，若我住世，无異此也。」言「发心」者，十信位也。行實有退，非三贤之正位。「十发趣」者，十住也，三贤初故。「十長養」者，十行也，長養圣胎故。「十金刚」者，十回向也，攝五力故。本业下卷，皆地前故。戒能破暗，以光为瑞。常所诵持，从口而出，故说「有缘非无因」也。

经：「光光非青黃」至「應读诵善學」。

述曰：此第二、法也。此中「光光」謂诸戒也，从喻瑞相而得名故。戒虽名色而非显形，以依善思分限立故。无質礙故「非色」，无缘慮故「非心」，不离缘故「非有」，不即缘故「非无」。以非有故「非因果法」，以非无故「诸佛本原」，佛本原故「菩萨根本」，以与因果作根本故，由此时众亦为根本。是以佛子初受後持诵文學义。

经：「佛子諦聽」至「第一清净者」。

述曰：此即第三、所被弟子。言「比丘」者，先受声闻。有说：回心受戒时，转成菩萨戒。非也。彼依餘乘种子立故。但前小戒有助大力，菩萨乘心別种子生，於彼所熏別起无表。「十八梵」者，色界众也。謂三靜慮各有三天，第四有九，故无想初後許有心故。《善戒经》云：要先发菩提心，方得受菩萨戒。如何净居亦得受戒？有说：十八言總意別，如一比丘名六群。有说：除无想、净居，別有十八梵。如《本业经》，下三靜慮各有四天，第四六故。有说：據實亦有成佛。然《唯識論》總成色界有回心已，傍述未建立回向菩提。声闻教云：若依般若不发大心，即五净居无回心者，不謂了义亦无回心。於中且依受不共戒，許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七众，当知遮难同声闻受。有问：若黃門等亦受得戒，何故经云：「若言不受优婆塞戒、沙彌戒、比丘戒，得菩萨戒，无有是处。譬如重樓，不由初級得第二級，无有是处。」彼自解云：必由律儀得後不共二菩萨戒，故作是说，未必菩萨先发小心。「皆名第一清净」者，如論超胜诸罗汉故。何故尔者，如《般若》言：二乘善根猶如螢火唯照自身，大乘善根猶如日光导一切故。

经：「佛告诸佛子」至「我亦如是诵」。

述曰：第二、正说分，此有二：初重、後輕。初中有三：總標故、別诵故、結成故。總中有二：舉数制持故、示相勸學故。此初也。《瑜伽》立四，如宗要释。若《善生经》，依在家众唯说前六，以麁显故。依《善戒经》，出家菩萨立有八重，即此十中初四後四，以共不共根本重故。此经本业總立十重，以通攝故。頌曰：「四身三語意亦三，由貪瞋癡四二一，三語由三得究竟，婬瞋邪见亦非情。」十中四以身业为体。《智論》十三云：酒及前三俱身戒故。第四、六、七語业为罪，餘三語隨相为第六、七故。然有业道非他胜处，謂染歌等綺語所攝。此一一重各容貪瞋癡为方便，盜、婬、酤、慳由貪究竟，殺、瞋由瞋，邪见由癡，餘三由三。於他名利由嫉讚毀，瞋究竟故。婬、瞋、邪见或从非情，婬屍未壞是非情類故。餘唯情邊方結重罪，虽盜非情主邊結故。復次頌曰：「皆自於他造，他於他亦然，自於自有五，他於自唯婬。」自於他邊一切應造，他向於他亦容具十，謂教他人向他造故。自於自造傳说有五，殺、婬、慳、瞋及以邪见，謂捨利他自死为罪。律云：弱背自婬面門。《善生经》云：自施不成施，自慳即成慳。於自发憤謗理性等，皆自犯故。他於自造婬有餘无，被賊所污順生愛染亦为犯故。頗有犯罪自亦不作不教他作？有謂隨喜。頗有不发身語意业得犯戒罪？有謂不作所應作等。此等问答广如宗要持犯門说，已辨傍义應释本文。如是十重受而不诵，即迷持犯失菩萨行，既非菩萨寧佛种子？我已果滿猶如是诵，況新學者此中意也。

经：「一切菩萨」至「敬心奉持」。

述曰：第二、示相勸持門也。《涅槃经》云：声闻戒中佛知时宜，说輕为重、说重为輕。《大智論》云：毘尼皆为世俗攝意，不論實相。为护佛法故，不观後世罪多少。又後世罪重，戒中便輕，如道人殺牛羊等。讚歎女人戒中重，後世罪輕，乃至广说。菩萨不尔，實重说重、理輕说輕，法性常然，貫三際故。是謂菩萨別解脫相，欲取大果宜敬心持。如《遺教》云：若勤精進事无难者，譬如小水常流穿石，无为空死後必有悔。譬如良醫知病说藥，服与不服非醫咎也。

快意殺生戒第一

经：「若佛子若自殺」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：第二、別诵。此初十戒各二門说：一、显制意，二、释经文。初制意者，世間所畏死苦为窮，損他之中无过奪命。如《智論》云：設滿世界宝，无有直身命。是則菩萨濟物为心而施極怖，便失其性。如《瑜伽》云：若问菩萨以何为体？應正答云：大悲为体。由此最初制斯戒也。猶如声闻出苦为先，初制欲貪最为重戒。第二释、文者，经有四門：一、違犯相門，二、違犯性門，三、境界事門，四、結成罪門。初者，如经「若自殺」至「呪殺」，此即違犯差別相故。違犯性者，如经「殺业」至「殺缘」故，謂具五支必成犯故。此中「殺业」即究竟也，「殺法」方便，「殺因」意樂及烦恼也，「殺缘」事也。依此有说，不成业道，不入犯重。如《瑜伽》说：「菩萨若见欲作重罪，发心思惟：我若斷彼惡众生命，当墮地獄；如其不斷，彼罪业成，当受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受无間苦。如是於彼，或以善心、或无記心，知此事已，为当来故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。此闕烦恼，故无違犯；意樂善故，生多功德。」今解不然，不成业道，亦成犯故。如诸有命皆犯重处，虽想顛倒而犯重故，況隨分戒隨位制別。如《文殊问经》说此戒云：「若受出世間菩萨戒，而不起慈悲心，是菩萨波罗夷罪。」於诸犯处，《論》除三人，謂心狂亂、重苦、无戒。傳说亦應除无憶念及有胜利。转生不能憶，虽作无犯故。诸有胜利处，一切无犯故。言境界事門者，如经「乃至一切有命者不得故殺」。故声闻戒中唯取殺人，今不簡趣，故言「乃至」。彼隨事重，今約理制。如《涅槃经》佛告阿阇世王言：大王！汝王宮中常勅屠羊，心初无懼，云何於父独生懼心？虽復人獸尊卑差別，宝命重死二俱无異，若中彼寿尽刹那殺，如何得罪？《文殊问经》说得同罪，以加彼苦缘具足故，广如彼说。違教之罪輕重虽同，隨心境等业有輕重，如論广说。问：自品烦恼勢力應等，何故《善生》云貪殺生輕、瞋次、癡重？答：麁細虽等所違有異，違於出离大乘正理。如其次第貪等为重，经約相通且癡为重。結成罪門者，如经「是菩萨」至「波罗夷罪」，以對正行翻結罪故。「常住慈悲心」者，下缘群生傷愍心也。有情法尔种性繫屬，屬我之類由我沒故。「孝順心」者，上缘胜品慚愧心也。以诸菩萨为度於我无量劫受大苦行故，菩萨應起如是二心，而快恣心殺生犯重。律云：声闻人作人想，得波罗夷；非人人想，但偷兰遮。菩萨不尔，但於有命故意殺生，皆波罗夷。「波罗夷」者，此云他胜处。善自惡他，惡法所胜，戒是持犯，所依名处。此文略意，謂彼彼相差別犯中，以五缘犯，翻正得罪。餘诸戒文，準此應释。此中诸戒，依主为名。

劫盜人物戒第二

经：「若佛子自盜」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：此中第一制意者，施攝六度广濟群生，盜正壞檀二利俱喪。世間醜謂盜也，如應障道广招苦故，寧應捨身以避斯咎，何以少財自辱二世？故損依報，次正報制。第二释文，於中亦四：初門者，如经「自盜」至「方便盜」故，讚歎隨喜略而不論，理應有故。其第二門如前應知。此世間門。若出世戒，《文殊问经》云：若於他物心起盜想，犯波罗夷。境界事門者，如经「乃至鬼神」至「不得盜」。此中攝重，故言「乃至」。然有主物略有五种：一、三宝物，二、屬人物，三、畜生物，四、鬼神物，五、劫賊物。其有主言，攝前後也。《僧祇律》云：知事人互用三宝物，佛言波罗夷。《宝梁经》云：佛法二物不得互用，於佛法物无有主故，復无可白。不同僧物常住招提互有所用，營事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔，僧若不和，勸俗修理。若依此文，前《僧祇律》，約僧不和，皆言犯重。互用尚尔，況盜心取？若尔，何故《涅槃经》云：盜佛物者，若知不知，犯偷兰遮。以佛於物无我所故，无恼害故。汉地傳说，約无守护，《经》说偷兰。若有守护，互用尚重，況盜何輕？故《善生经》，望护人結重。然《涅槃经》，说小乘戒。菩萨不尔，但有主物，皆犯重故。凡三宝物，难可掌之，制聽持犯，难可委故。如《大集》言：佛聽二人：一、阿罗汉，二、須陀洹。又有二人：一、持戒識知，二、畏罪慚愧。然菩萨戒，亦用佛物。如《瑜伽》说：菩萨先於所畜資具，为作净故，以净意樂，捨与十方诸佛菩萨。见来求者，不称道理，言此他物，耎言发遣。若当正理，應作是念：诸佛菩萨无有小物於诸众生而不施者。如是知已，取净施物，施来求者，令所願滿。由此等教。和上云：軌則虽如小乘律说，然如殺生，有利應行。诸佛出现，皆为興法。興法之意，皆为众生。興法利生，何所不用？除有染心，及无胜利。但小乘戒，不得互用。虽佛即法，違施意故。然《四分》云：供養佛塔食，治塔人得食。《五分》云：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心。佛言：應与。又《僧祇》云：若損者、益者，應与。《十诵》：供給王、大臣、賊。小乘狹小，猶见損益，何況大乘？不可一定。问：《十诵》云：偷佛舍利，净心供養，自作念言：於彼亦師，於我亦師。如是意者，不犯。若盜賣者，犯罪。何故盜法？律中結重，法亦師故。答：佛得遙申敬法，對方生解。然菩萨戒，知彼不用净心盜學，理應无犯。知障彼善，盜佛亦重。问：《瑜伽》、《俱舍》云：劫奪僧物，破僧同類。何故《大集》盜僧物者，罪过五逆？《方等经》云：四重五逆，我亦能救。盜僧物者，我所不救。答：所望各別，破僧暫时。且现前僧盜和合財，普障三世常住僧道，非親障圣，故名同類。言劫賊物者，物已屬彼，律不許奪。如律云：賊奪賊物。《五分》云：有比丘为賊所剝，爭得衣物，然疑问佛。佛言：不犯。菩萨不然。如《瑜伽》云：菩萨见有增上宰官上品暴惡，於诸有情无慈逼恼，起憐愍心，廢增上位。见劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，率堵波物，執为己有，利樂意樂，隨力逼奪，勿令受用，受長夜苦。所奪財宝，各還其本，乃至广说。菩萨如是虽不与取，而无違犯，生多功德。如《五分》云：爭衣比丘，若菩萨戒，由慳財罪，若护彼罪，生多功德。如是所说但有主物，於无义利盜心取乃至一草，犯波罗夷。若於己物或无主物，或於有主迷謂无主，或虽有主不作盜心不成盜故。若於己物謂他而盜，或无主物謂有主物，傳说約心結重方便，彼物實非犯重境故。若於有主迷謂无主後知不還，或於人物謂非人物，或求餘物餘人物替，傳说皆重，是犯境故。云何名为无主物耶？如他棄等。《善见論》云：子作惡事父母趁出，後父母死其物无主。《婆娑》等云：二國中間伏藏等也。若尔，百姓取山林等應盜王物，不尔國王擬養彼故。声闻法中五錢方重，今欲簡異言一針草。言「菩萨」下，第四門也。「孝順慈悲」名为「佛性」，菩萨由此異二乘故。「生福」者利益故，「生樂」者安樂故，而盜人物生彼烦恼故違利益，奪命缘故亦違安樂。如《智論》十三頌曰：「一切诸众生，衣食以自活，若劫若奪取，則为劫奪命。」

无慈行欲戒第三

经：「若佛子自婬」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，生死牢獄婬为枷鎖，深縛有情难出离故。如《智論》云：婬欲者虽不恼众生，繫縛心故立为大罪。《瑜伽論》云：诸愛之中欲愛为最，若能治彼餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三种过：苦而似樂故、少味多災故、不净似净故。初者，頌曰：「不忍烦恼病，行婬似樂生，猶如抓疥病，於苦樂想生。」如抓疥者以苦为樂，欲所生樂應知亦然。已离欲者见欲为苦，如无疥者疥樂为苦。然诸欲尘其性虛偽，能誑众生恒生燒害。如世尊言：欲如枯骨，乃至亦如樹端爛菓。如齿骨故令无飽期，如段肉故无定屬主，如草炬故憂火恒燒，如火坑故增長渴愛，如蟒毒故贤圣遠避，如夢见故速趣壞滅，如借严具故但託众缘，如熟菓故危所依地。如是應观苦而似樂。云何诸欲少味多災？頌曰：「猶如罗刹女，如怨詐示親，誑心生惡业，招苦障涅槃。」如罗刹女交已致食，亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復如此，燒亂迷心害於慧命，招无量苦障涅槃樂。如《菩萨藏经》第十云：習近欲时无惡不造，受彼果时无苦不受。愛河欲海漂溺无岸，死生之波長流莫绝。一切怨害皆从欲生，愚人所貪如蛾投火，五百登空失通而落，一角仙人被女人捉。是以律云：可畏之甚无过女人。寧以男根內毒蛇口，蛇害一肉身，女害法身故。又龍樹说：巧察人意，女人为智。不观餘得失，但以欲为親。清風猶可捉，女心难得定。終无厭期，感生无窮生死，長夜会离之悲，六趣无己。是謂诸欲少味多災。云何欲尘不净似净？頌曰：「肉身虽不净，似净誑愚夫，樂秽而无厭，似猪樂淤泥。」此身不净累骨所成，血肉便秽薄皮所持，八萬戶蟲一戶九亿，种种臭秽九孔流漏。不净似净謂皮上分，白膏熱血交所重映，誑心媚眼种种燒害。然诸愚夫曾无厭背，似猪竟日不离淤泥。所以今制隨應莫犯。第二释文中，違犯相門者，如经「自婬」至「不得故婬」。声闻法中自婬方重，今菩萨戒教他亦重。如小乘教自行方业道，大乘教中媒他亦业道，通制二众。言「一切女人」，據實在家唯制邪行，非但障道招惡趣故。云何邪行？如《瑜伽》云：女不應行。設所應行，非支、非时、非处、非量。若不應理，一切男及不男母等名为所不應行，除產門外皆名非支。若秽下时，胎圓滿时，飲兒乳时，受齊戒时，或有病时，謂有病不宜婬，是名非时。若诸尊重所集会处，或靈廟中，或大众前，或堅鞭地，高下不安，此等非处。若过五返，名为非量。不依世礼，名为非理。在家除此，於自分行，虽非自婦，若无所屬，在家见利，亦得行婬。如《菩萨地》云：在家菩萨，见有母邑，现无繫屬，習婬欲法，繼心菩萨，求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令彼恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安处，种善捨惡，住慈愍心，行非梵行。虽習如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家不尔，护声闻故。言違犯性門者，如经「婬因、婬业、婬法、婬缘」。且依麁相，制初业故。若就出世，《涅槃经》云：虽不交女，壁外遙闻女瓔珞声，心生愛著，成欲破戒。《优婆塞戒经》云：菩萨想女人身上瓔珞等，皆波罗夷。当知此皆依地上制。如《文殊问经》云：菩萨出世戒，若以心分別男女非男女相，是菩萨波罗夷故。境界事門者，如经「乃至畜生女」至「及非道行婬」，女三男二正是境也，以行餘处不犯重故。言「诸天」者，魔女等反身为人婬比丘等。言「非道」者，法藏師云：除其產門，餘二处也。义寂師云：除三重处，餘支分等。若准律文，於道道想、於道非道想及疑皆成重。若与境合，入如毛頭即成究竟。若为怨逼，開与境合，禁其受樂。今菩萨戒虽不樂欲，烦恼所制生樂无犯。言結成罪門者，如经「而菩萨」至「波罗夷罪」，對正結罪故。「净法与人」者，菩萨應以离欲法門施与众生度生死苦。

故心妄語戒第四

经：「若佛子自妄語」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，《智論》十五云：「妄語之人，先自誑身，然後誑他，以實为虛，以虛为實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。」如世尊言：「妄語覆心，道水不入。」「又實語人，其心端直，易得出离。譬如稠林曳木，直者易出。」《瑜伽》云：「所犯學处，重修行支。」謂离妄語。妄語翻此。既障善法，顛墜惡趣，後生人間，常被誹謗，过失重故。次身业制。第二、释文中，初犯相門者，如经「自妄語」至「方便妄語」。言方便者，假託餘事，令他異解。次犯性門者，如经「妄語因」至「妄語缘」。此中问答，如大論記。境界事門者，如经「乃至不见言见」至「身心妄語」。为簡声闻唯大妄語，故言「乃至」。或见闻等四言说中，攝餘三故。身妄語者，无語动身。心妄語者，謂想倒等。如於不见而起见想，誑言不见，虽称於事，以覆所知，此即名为以心妄語。又如《文殊问经．出世間戒品》言：「若起妄語心，犯波罗夷。」結成罪門者，如经「而菩萨」至「波罗夷罪」，菩萨應常自行正語，亦勸他人令生正語，为簡妄語故言「正語」，为簡覆想故言「正见」。而反自起妄語之时，众生隨说故生「邪語」，他謂为實故言「邪见」，隨此心語有所作故言生「邪业」。若为救脫多有情故，覆想正知而说妄語，《瑜伽論》云：无所違犯生多功德，不尔妄語犯他胜处。

酤酒生罪戒第五

经：「若佛子自酤酒」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，耽酒放逸，後必有悔，失自正念，違本心故。作不應作，言不應言，无惡不造，制勿施人。此不共戒，或對五戒，故今第五制酤酒戒。餘如前说。具缘成犯中，欲樂者，以酒与人，求利心也。酒已屬彼，即为究竟。事中，言「是酒起罪因缘」者，唯除破僧，餘惡並起。

談他过失戒第六

经：「若佛子口自说」至「是菩萨波罗夷」。

述曰：初、制意者，说佛法过，必壞他信，失壞菩萨興法利生，況復能招广大苦果？是故制为他胜处法。如《正法念处经》云：入拔舌地獄，耕其舌等。《大智論》云：胜意比丘持戒清净，闻喜根比丘无戒，说偈：婬欲即是道，恚癡亦復然。便生誹謗，陷入地獄。又《不思議光菩萨经》云：饒財菩萨说贤天菩萨过故，九十一劫常墮婬女腹中生，生已棄之，为狐狠所食，乃至广说。第二、释文。違犯相者，如经「口自说」至「教人说罪过」。今此戒中，初門兼攝境界事門。此中初二受菩萨戒，後二声闻，俱是內众人天師故。若實有犯，说过何失？猶有堪作福田义故。如《本业经》云：「有而犯者，胜无不犯。有犯名菩萨，无犯名外道。」又《十轮》云：占匐花虽萎，猶胜诸餘花；破戒诸比丘，猶胜诸外道。说出家人过，若破戒、若持戒，若有戒、若无戒，若有过、若无过，说者过出萬亿佛身血。解云：出血不能障道，说僧过时壞多人信，生彼烦恼障圣道故。是故菩萨樂求彼德，不樂求失。求失之者，麟角圣上有失可取。求德之者，斷善者身有德可錄。如《涅槃》云：若彼众生无善可讚，当念佛性而讚歎之。世間无有，凡而无失。談人之短，短在己身。如《大集经》新发菩萨十六行中云：不说己德而起高心，不说他失而起嫌心。《诸法无行经》頌云：「若见破戒人，不说其过惡，應当念彼人，久久亦得道。」結成罪者，如经「而菩萨」至「波罗夷罪」。言「常生悲心」者，如《菩萨地》云：憐愍惡人胜於正行。又云：若憎犯戒行不饒益，是名菩萨相似功德。故说悲心教化惡輩。问：下輕戒云说七逆十重，如何此重彼为輕耶？答：彼向同法说故罪輕，此向異道说故过重。或说彼无事不能被罪过，此说有實犯故制为重罪。

自讚毀他戒第七

经：「若佛子口自讚毀他」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，且孔丘云：「吾有一言可以終身行之，己所不欲勿施於人。」此戒亦尔。虽言讚毀义通一切，菩萨普为饒益有情，正发无上菩提大願，誓处生死受无量苦，反施惡他失壞大乘，所以偏制为根本重。第二释文中，違犯相者，如经「口自讚毀他」，必有讚毀方重罪故。別讚別毀別得兩輕，猶如別时別取四錢。餘四句等如宗要記。違犯性者，如经「毀他因」至「毀他缘」故。次前及此隨相离間、麁、綺語攝，是即隨應究竟應知。妄語虽通前已制故，略无第三境界事門。然《瑜伽》云：「为欲貪求利養恭敬自讚毀他，是名第一他胜处法。」是即多分以貪究竟。若无所得，但由嫉妬以瞋究竟。第四門者，如经「而菩萨」至「波罗夷罪」。菩萨本願利他为心，引好推惡失壞大乘。若人无道毀菩萨时，如何引惡、好事向他？謂作是念：彼行此事堅固我戒，我若不忍惡在己身。

慳生毀辱戒第八

经：「若佛子自慳」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，菩萨本願为有情界留生死身。既菩萨身屬於众生，況乎財物非自所有？故慳施障破萬行甚，深居意地广毀六度，是故偏制为根本重。多求广施，菩萨所宜；貪不深違，故为輕罪。释文中，言「菩萨见一切貧窮人来乞」者，《菩萨地》云：见有胜利而来乞者，方應施与，欲以財攝易化导故。若无利益，設有安樂，不應施与。何以故？若施彼时，虽暫令彼於菩萨所心生欢喜，而後令彼广作种种不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞已後墮惡趣故。此中诸句，如七十五略攝頌曰：「設他財法利，不應自法衰，若自但衰物，他財法盛为。」言「隨前人所須一切給与」者，七十四云：「若貧乏者，於自僕从；若中財者，即於彼所及貧苦所；若大財者，即於彼所，亦於其餘来求者所。」各善分布而行布施。今此经文且依第三也。如龍樹云：菩萨身心應如藥樹，一切虽取根莖枝葉，而不分別由我得益。若尔，多財但彼有益，一切施耶？不尔。頌曰：「父母及師長，未許自无能，此亦於一切，一向不應为。」《菩萨地》云：身命乃至毒刀酒等，但有义利一切施与，父母師長定不應施。何以故？以有恩者常生顶戴任屠賣故。言未許者，亦有二种：一、他所有，謂如《論》说：不應侵奪父母妻子奴婢等物持用布施，行有罪福，菩萨相似功德攝故。二、自所有，謂如《論》说：若不先以正言曉喻令其欢喜，終不強逼令其憂恼施来求者，虽復曉喻令生樂欲，而不施与怨家惡者，不以妻子形容耎弱族姓男女施来求者令作奴婢。此意为显此亦众生平等所愍，不應为彼樂，令此生苦故。若尔，云何須達拏太子強逼男女施婆罗門？彼亦曉喻，謂如彼云：「兩兒白言：『我宿何罪，是國王种而作奴婢？今乞懺悔。』太子語言：『天下恩愛皆当別离，一切无常何可保守？我得无上平等道时，自当度汝。』」问：若已曉喻，何不肯去？如彼经云：「婆罗門打，血出流地，太子淚下，其地即沸。」答：彼非不肯作奴婢，唯待阿孃欲面別，如说母来不见我，当如牛母失犢子。啼哭竟日，向東西言，自无能者。若见由施退菩提行，則不應施。为显此义，鶖子十解示退之迹，非分慧施反生退故。如《十住論》云：「出家之人若行財施，則妨餘善。」必多事故。故於出家称讚法施，於在家者称讚財施，由此《決定毘尼经》云：在家菩萨應行二施：一、財，二、法。出家菩萨應行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩萨應行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。然《大集》云：新发意菩萨於身命財常作捨想者，欲令漸薰至堪捨故。如《十住論》：「乞極惜物时，当自勸喻。心猶貪惜者，應辭謝乞者言：『我今是新學，善根未成就，心未得自在，願後当相与。』」言「有求法者」，一句威力能出苦轮，是故法施胜於財施。如《瑜伽》七十一、《金光明经》第二广说。然《菩萨地》云：不求胜智，不應施与。广说法施，如彼應知。言「而反罵辱」者，此句通上慳財法也。慳財反罵，便墮餓鬼。慳法招狂，長夜障道。《瑜伽論》云：现有資財，有来求者，懷嫌恨心，壞恚恼心，不施染犯。若怠放逸，非染違犯。无違犯者：若无可施物，若求不宜物，若調伏彼，若彼王所匪宜，若护僧制。问：以何义故，《大集经》云：於身命財常作捨想。頌曰：「为身求財集惡行，当归死滅不知恩，財隨命捨惡业隨，受彼果时无共受。」

瞋不受謝戒第九

经：「若佛子自瞋」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，众生不喜见，无过瞋恚也。故唯不善，必招苦果。菩萨誓捨二乘涅槃，但以憐愍有情界故，瞋障大悲为根本重。「如世尊说：是诸菩萨多分應与瞋所起犯，非貪所起。」《論》释此中所说密意，「謂诸菩萨愛诸有情增上力故，凡有所作，一切皆是菩萨所作，非作所作可得成犯。若诸菩萨憎诸有情、嫉诸有情，不能修行自他利行，作诸菩萨所不應作，作不應作可得成犯。」解云：貪實亦犯，故云密意。非謂犯瞋實破一切，勿菩萨有无餘犯故。但舉麁显相，示深无餘义。上品邪见遍謗一切，尔时如何殘有餘戒？尔时唯犯一波罗夷，然必引生不同分心。第二释文，犯相犯性如前應知。言「而菩萨」至「常生悲心」者，勸他令生无瞋善根，自亦應常生大悲心，謂對惡人便作三念：一、念彼人心性本净，醉无明酒、著烦恼鬼，不獲己有，此所作耳；二、念本願我为众生誓證菩提，生死大苦尚不生畏，況此小苦應不忍受；三、念彼恩必由恼害乃成忍行，彼即成滿我菩提因，何乃背恩反生瞋害？言「以惡口罵辱」至「猶瞋不解者」，如其次第，語、身、意业虽具三业，今取意罪以所等起，显瞋重故。此意地罪決定时結，由此決定不受悔故，虽非众生不来懺謝，瞋不應諫猶成重罪。有说：據實唯有情邊，以輕況重。言非众生，百法何攝？即忿为体。如《瑜伽》云：「長養如是种類忿纏，不唯发起麁言便息，由瞋蔽故加以手打，懷忿意樂他来諫謝，不受、不忍、不捨怨結，名他胜处。」

毀謗三宝戒第十

经：「若佛子自謗三宝」至「是菩萨波罗夷罪」。

述曰：初制意者，佛法僧宝，出邪之大津，入正之要門。順之者，必證常樂；背之者，常沈苦海。邪见違逆，罪莫大焉。行相幽猛，斷诸善故。是故亦立为根本。重释文者，准前應知。言「如三百鉾㓨心」者，如《瑜伽》七十九云：「菩萨当言以何为苦？众生損恼即为自苦。若尔当言以何为樂？众生饒益即为自樂。」乃至广说。众生損恼，无过謗法，是以菩萨如鉾㓨心。習不慈心，他苦为樂；習慈心者，他益为樂。樂既如此，苦亦然故。言「況口自謗」者，《瑜伽論》云：「謗菩萨藏，愛樂建立像似正法，或自信解，或隨他转，是名第四他胜处法。」此通增益、損減邪见。此邪见纏，若決定时，虽未斷善，必起不同分心，故菩萨戒无斷善捨。邪见有二：若全分謗，一切因果；設不謗餘，而謗大乘，一向犯重。若至上纏，亦失净戒。已上所说，皆世俗門。若胜义門，即三轮净，如宗要说。

经：「善學诸人者」至「当广明」。

述曰：此即第三結成門也。此有三文：勸不毀犯故，示犯失壞故，誡學指广故。初者，如经「善學诸人者」至「犯十戒」。言「善學」者，簡外道诸不善學及以二乘不究竟學。如八十云：「又彼声闻虽到究竟，而不为彼诸天人等供養讚歎，如住新业修菩萨行。」此云「不應一一犯微尘許」者，虽过輕微积成大故。如经頌曰：「莫輕小惡以为无殃，水渧虽微漸盈大器。」或復愚人犯小罪重，故微尘許亦不應犯。如有頌曰：「愚者罪小亦墮惡，智为罪大亦脫苦，如團鐵小亦沈水，为鉢鐵大亦能浮。」即《智論》云「智慧心虛，如鉢能浮」也。问：知而故作世間所責，非如狂夫所作无怪。智愚作罪亦復應然，如何智輕愚者为重？答：此难不尔，自作自受非他制故。謂如狂夫觸刀被害，智者虽觸避刃无損。又如闇室知柱觸輕，不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。《十住論》中智所作罪如投鹽池，如彼頌曰：「斗鹽投大池，其味无有異；若投小器水，醎苦不可飲。」第二、犯失壞者，如经「若有犯者」至「一一犯」。此中「若犯不得现身发菩提心」者，若犯十重入七遮者，更不能受菩萨戒故。所餘不尔，《瑜伽》、《本业》許重受故。问：犯重失戒，何故《本业经》云菩萨戒有受法而无捨法，乃至广说？答：此有多释。元曉師云：若於三乘教，发心即有失；若闻一乘教，永无退失故。然新教宗难可依定。义寂師云：功能虽失，种体常留，《瑜伽》、《本业》如次说異。此亦难解，声闻戒种亦常留故。今解如宗要。言「亦失國王位」等，显因亡故，失果利也。当墮惡趣，失壞世間及二乘果，何況大乘三贤十圣三身妙果。言「佛性」者，謂法身也，以体性故。言「常住」者，通餘二身，如次自性无間相續常故。「不闻父母三宝名」者，謂显世間及出世間无能救也。餘文可解。

梵網经古迹記下本(終)

梵網经古迹記卷下末

经：「佛告诸菩萨」至「四十八輕今当说」。

述曰：此下別诵輕戒。此中有三：初結前生後，次次第诵出，後結勸奉行。此初也。此诸輕戒，隨其意樂，有犯无犯、是染非染、耎中上品，應当了知，如《菩萨地》。就中染犯，謂惡意樂。不尔，設有烦恼相應，名不染犯。隨心境等三品差別，如六十八言：由六差別所犯成重：一、教制为重，二、事重，三、数犯，四、烦恼猛，五、智力劣，六、不速悔。如此诸戒，一一皆具三聚戒义，隨要開合诸教不定。

不敬師長戒第一

经：「若佛子欲受國王位」至「若不尔者犯輕垢罪」。

述曰：自下別诵。初十有四門：初二护自心念門，於憍逸处制輕慢故，於放逸处斷酒过故；次三护他心行門；次三仰修佛法門；後二救护众生門。受王等位先受戒者，傳说有二：有说：菩萨虽曾有戒，尔时更受，为調心故，表等缘具。虽引无表，前戒類故，说非新得。如《對法》说，已依涅槃先起善根者，不復新起，豈彼後时不熏生种？此亦應尔。若曾无戒，何名佛子？犯何輕罪？有说：別解脫戒軌則之法，如比丘戒，无再受法。設虽重受，唯增舊戒。由此菩萨入初地已，捨有漏戒，受无滿戒，为欲長養成佛德故。先有戒故，见道不得。不同声闻先无戒故，见道得戒。故《瑜伽》云「重受不新得」，不同餘法重熏种子。彼非作法，制軌則故。虽未受戒，佛子无失，已发无上菩提願故。犯輕罪者，結生憍慢，不必重受方无犯耶。若曾調心，應无用故。言「上座」者，众中上首。「和上」者，即親教師授戒和上也。「阿阇梨」者，即軌範師，授戒、羯磨、威儀、教受、受业等師也。「同學、同见、同行」，如次同師、同宗、同乘者也。言「七宝」者，所重猶可施，何況所餘輕？此中意也。言「若不尔者」，恭敬供養不如法也。《瑜伽論》云：慢心、嫌心、恚心，染犯；懈怠、忘念，是犯非染。无違犯者：或病，或狂，或睡，或自说法，或与他語，或自聽法，或欲將护说法者心，或为將护多有情心，或为調伏，或护僧制，皆无違犯。

飲酒戒第二

经：「若佛子故飲酒」至「教人飲者犯輕垢罪」。

述曰：酒者，迷亂起罪之本。昔是伏龍之勢，而今不禁蝦蟆，乃至四逆从此而生，唯除破僧，故今制也。言「过失无量」者，醉生过失，方犯罪故。如《俱舍》云：治病限量，无性罪相。故知遮罪，持律者云性罪。鄔波离云：吾如何供養病者？世尊言：除性罪，皆可供給。然有染病，释种須酒，世尊无許彼飲酒故。又经生圣者亦无犯故，诸對法師言非性罪。然为病者總開遮戒，後於異时遮飲酒者，为防用此犯性罪故。又一切圣不飲酒者，以诸圣者具慚愧故，飲令失正念故。乃至小分亦不飲者，以如毒藥，量不定故。言「五百世无手」者，以極增上惡心过故，非善心等。若善心施，《瑜伽論》許施度攝故。如《十住》云：在家菩萨施酒无罪，應生是念：施度之法悉滿人願，後当方便教化离酒故。言「不得教」至「況自飲酒」者，先以过器況自飲已，此即第二、以教他飲況自飲也。「若故自飲、教人飲」者，總結違犯。然《文殊问经》云：「不得飲酒。若合藥醫師所说，多藥相和，少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因缘得用，得用乳、酪、生蘇、醍醐。我先噉乳糜，为風淡冷。」故《未曾有经》制五戒云：若有飲酒，悅心生善，飲不犯戒。广如彼说。況菩萨戒有利无犯，如维摩诘入诸酒肆，能立其志。

食肉戒第三

经：「若佛子故食肉」至「若故食者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨理應捨自身肉而救物命，而反食他，必至於殺，故今制也。《文殊问经》制菩萨言：「若为己殺不得噉，若肉如林木已自腐爛，欲食得食。若欲噉肉，三说此呪：

「『多咥他(此云「如是」)，阿𭵾摩阿𭵾摩(此云「无我无我」)，阿視婆多阿視婆多(此云「无寿命无寿命」)，那舍那舍(此云「失失」)，陀呵陀呵(此云「燒燒」)，婆弗婆弗(此云「破破」)，僧柯慄多弭(此云「有为」)，莎呵(此云「除殺生」)。』

「文殊白言：若得食肉者，《寫龜经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经，何故悉斷？佛告文殊：以众生无慈悲力懷殺害意，为此因缘故斷食肉。文殊師利！有众生樂糞掃衣，我说糞掃衣如是，乞食亦尔。为教化彼，我说頭陀。如是文殊！若众生有殺害心故，我说斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，为教化一切众生故，无有罪过。」

言「斷大慈悲性种子」者，由食至殺故。言「见而捨去」者，鷹逐之鴿，於鶖子影未解其惶，況乎在食之位。言「食肉得无量罪」者，如《一切智光明仙人不食肉因缘经》中，广显食之失。彼仙人即是彌勒，当成佛时制食肉犯重，具如彼说。

食五辛戒第四

经：「若佛子不得食五辛」至「若故食者犯輕垢罪」。

述曰：五辛虽草，臭秽难親，贤良所避，所以制之。法藏師云：今此五中大蒜，家蒜也。有人说：韮䓗是胡䓗，兰䓗是家䓗，上三是人間常食。革䓗，《尔雅》云：山䓗也，莖細葉大。應为「茖」字，「革」者非也。北地有，江南无。其興渠，有说芸臺，然未见文。有说：江南葉似野蒜，根莖似韮，北地所无。又释：阿魏藥，梵語名興渠。傳说如是。如是五辛，除自重病及有利益，餘不得食。如《文殊问经》云：「不得噉蒜，若有因缘得噉，若合藥治病得用。」又《华严》云：「我身中有八萬戶虫(《正法念经》云：一戶九亿)，我身安樂彼亦安樂，我身飢苦彼亦飢苦。」是故菩萨有所服食皆为诸蠱，欲令安樂不貪其味。

不舉教懺戒第五

经：「若佛子见一切众生」至「令悔过者犯輕垢罪」。

述曰：如《瑜伽》说：菩萨憐愍净戒有情，不如犯戒於苦因转。若由嫌恨，方便棄捨，不作饒益，是染違犯。《维摩经》云：众生烦恼病，即为菩萨病。是即菩萨不救苦因，違利樂深，故今制也。此「八戒」等，皆通声闻、菩萨戒也。《瑜伽論》云：攝律儀戒，七众戒故。《涅槃经》云：为无上道受八戒故。言「毀禁」者，比丘大戒及以菩萨攝律儀戒。「七逆」如下。「八难」者，有说：八无暇也。謂三惡趣、北洲、長寿天、生盲生聾、世智辨聰、佛前佛後。彼无修道，故名无暇，亦名为难。彼是報障，虽非舉懺，然彼因中说果名也。此中十惡招惡趣难，世善生北洲，邪定感長寿，謗法生盲聾，邪智得聰辨，不敬三宝，佛前後生。有说：十三难中，除五逆罪，以彼五入七逆中故。虽舉大数，取污尼等。傳说如此。言「犯輕垢罪」者，除无五德，或反生过，彼虽不舉，无違犯故。《瑜伽論》云：无違犯者：若了知彼不可療治，不可与語，若观待时，若观因此斗訟亂众，知彼猛利，慚愧還净，而不呵責治罰驅擯，皆无違犯。

住不请法戒第六

经：「若佛子见大乘法師」至「若不尔者犯輕垢罪」。

述曰：诸佛所師，所謂法也。以能生智，證涅槃故。《遺教》云：智慧者，度生死海牢船，无明闇夜明燈，一切病者良藥，伐烦恼樹利斧。是故汝等以闻、思、修慧而自增益。菩萨理應滅身尚求，而反輕慢，違犯乃深，故今制也。言「僧坊」者，制出家也。「舍宅」，在家也。「城邑」，國王等也。「日日三时」者，晨、旦、齋时、非时藥等。「日食三兩金」者，所重之宝，亦勿惜之。何者？施非圣財，得圣財故。二財差別，广如《瑜伽》。「常请法師三时说法」者，若彼法師慧行胜己，日初、中、後應请说法。以请说故，語业善；三时礼故，身业善；不生瞋等，意业善。言「为法滅身请法」者，如求半偈，魂沈雪山，其事非一。有病等难，彼劣我胜，不请无違。

不能遊學戒第七

经：「若佛子见一切处」至「不至彼聽受者犯輕垢罪」。

述曰：萬行一門所謂得意，得意而行无非是故。新學菩萨觸事无知，理應遊學以成圣行。如契经言：「設滿世界火，必过要闻法，会当成佛道，广濟生死流。」所以然者，如七十九云：「无上菩提以慧为体，慧能引发所餘一切波罗蜜多。是以於慧起邪行时，当知菩萨於彼菩提及能引法皆起邪行。」是故菩萨輕身重法。何者？頌曰：「慧於诸善行，如船檝所持，百千盲失路，由一眼得存。」问：若尔，何故《华严》頌曰：「譬如貧窮人，日夜数他宝，自无半錢分，多闻亦如是。」答：彼但为遮闻为究竟，不遮多闻圣慧本故。如《瑜伽》頌言：「多闻能知法，多闻能遠惡，多闻捨无义，多闻得涅槃。」言「毘尼」者，此云調伏，能止三业惡熾然故。「聽受諮问」者，《瑜伽》三十云：始修业者为證义利，先應四处安住正念，然後请问。何等四处？略攝頌曰：「不嫉无憍慢，非为显自能，安立自他善，尔乃请法師。」《菩萨地》云：慢心、嫌心、恚心不往聽受，是染違犯。懶惰不染。无違犯者：有病无力，若知倒说及彼所说数已所闻，若护说者心，若勤修餘善。

背正向邪戒第八

经：「若佛子心背」至「经律者犯輕垢罪」。

述曰：《涅槃经》云：菩萨怖二乘道，如惜命者，怖畏捨身，棄大向小，逆菩萨道，故須制也。问：心背大乘，失戒何輕？答：此謗別教，非總背故，即《菩萨地》：若不誹謗，仰推如来，虽无信解，而无違犯也。言「常住经律」者，「常住」所詮，「经律」能詮。又三世佛同说同行，无改易故。若其二乘謗法空等，名为「邪见」。

不瞻病苦戒第九

经：「若佛子见一切疾病人」至「不救濟者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨大悲，拔苦为义。病而无救，难莫过斯焉。是以不救，制之为罪。以其看病，即施命故。言「供養如佛无異」者，佛为可敬之極，病是可愍之至。敬悲虽異，邊際义同，故无異也。「八福田」者，有人言：一、造曠野美井，二、水路橋梁，三、平治嶮路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟厄难，八、設无遮会。(法藏師云：未见圣教。)今解：一、佛，二、圣人，三、和上，四、阇梨，五、众僧，六、父，七、母，八、病人。以何知然？即下文云「八福田，诸佛、圣人、一一師僧、父母、病人」故。言「犯輕垢罪」者，《瑜伽論》云：若嫌恚心，是染違犯。若由懈怠，非染違犯。无違犯者：若自有病，若无气力，若傳请他，若知病者有依有怙，若知病者自能供事，若了知彼長病所觸堪自支持，若修胜善令无間缺，若自知鈍难修定慧，若先許餘为作供事。如於病者於有苦等为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。

畜殺生具戒第十

经：「若佛子不得畜」至「畜刀杖者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨應聚利有情物而畜殺具，深違愍濟，故須制也。「乃至殺父母尚不加報」者，以彼還受自宿业果，因果法尔，不應瞋故。若瞋自害，无所益故。言「犯輕垢罪」者，若护正法，即无違犯。《涅槃经》中在家护法，聽持伏故。

经：「如是十戒」至「六品中当广明」。

自下十戒分为二門：初四护自善門，後六护攝他門。如文，可解。

通國使命戒第一

经：「佛言佛子不得为利養」至「若故作者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨理應和诸違諍，而通國使命相殺害，違菩萨道，故今制也。若为調伏止長相殺，入國理應无犯。「興」者起也。「師」者众也。

恼他販賣戒第二

经：「若佛子故販賣」至「教人作者犯輕垢罪」。

述曰：販賣有情他別为樂，市易棺材必求人死，下賤活命无过此焉。无罪命缘世間多有，故制菩萨犯即为罪。言「六畜」者，《周礼》云：牛、馬、犬、羊、豕、雞为六。理實通於一切畜生。「況教人作」者，以利他为最，故舉自況他。除下賤业，餘正販賣制道開俗。如《优婆塞戒经》云：在家人得財應作四分：一分供養父母妻子，二分如法販賣，餘一分藏积。

无根謗毀戒第三

经：「若佛子以惡心」至「墮不如意处者犯輕垢罪」。

述曰：輕拒贤善即是无愧，一切惡法从此而生，紹隆佛种之所不宜，故須制也。无利益心故言「惡心」，离三根故亦言「无事」。此无根謗不能陷沒，故於利他制为輕罪。其声闻戒无根謗重，謗實为輕，於彼自行通輕重故。俗云：士为知己者用。其知己者，「良人」也。施我之善，其師也。护身財者，王之教也。蒙覆養者，親之恩也。言「六親」者，父、母、伯、叔、兄、弟为六。知恩報恩，菩萨本行，死尚不辭而生反害。如说世尊为雁王时，將五百雁向南飛之。尔时雁王墮獵師網，时有一雁悲鳴吐血徘徊不去。尔时獵師彎弓欲射，不避弓矢目不暫捨，即鼓兩翅来投雁王，五百群雁徘徊虛空亦復不去。尔时獵師见此一雁，即生慚愧尋时放捨。其一雁者即阿难是。阿阇世王虽放醉象，心生顧戀不离世尊，五百罗汉登空如本。既重其恩至人所讚，菩萨若背制之为罪。

放火損生戒第四

经：「若佛子以惡心」至「若故燒者犯輕垢罪」。

述曰：无擇殺生，无过放火。雉尚潤翅，救燒之难。菩萨放火，逆道之甚，所以制之。若欲放火，害命損物，別得殺盜。《瑜伽》说燒，是盜之重。此中山等，多分无主，但无慈悲。言「以惡心」，定有主物。略標有六：一、他室宅，二、城邑，三、僧坊，四、田木，五、鬼神物，六、官物。

法化違宗戒第五

经：「若佛子自佛弟子」至「邪见論等犯輕垢罪」。

述曰：菩萨應以大法化生，如《维摩经》：「入講論处，导以大乘。」以小障大，逆菩萨道，所以制之。问：若尔，何故《瑜伽論》云：若有求法，先问种姓。若彼黠慧，说其根性，即隨所應，授彼乘法。若彼不知自种姓者，應为歷说三乘之法，隨其种姓，闻之发心，然後如應说其乘法。答：今制惡心，不違彼論。准妄語业，虽不信犯。今此文中，众略有四：一、入正法，二、未入正法，三、同气連枝，四、同乘親厚。所授有三：一者教法，即教大乘经律也；二者理法，謂教义理也；三者行法，謂发心等。依教生解，依解发行，其次第也。此中「发菩提心」，十信也；「十发心」者，十住也；「長養心」者，十行也；「金刚心」者，十回向也。不说十地，自證解故。或有经本无長養心，應知少也。言「橫教」者，如《大集》云：勸學小乘，是魔业也。況乎外道邪論，犯罪應知。

貪財惜法戒第六

经：「若佛子應以好心」至「说者犯輕垢罪」。

述曰：先應自學，後必教他。貪財惜法，即斷佛种，違菩萨道，故今制也。此中意言：先说苦行，誡心令固，然後为说真實正法。「應答不答」者，謂不说也。然但为利，不由慳法，所以輕攝。如《瑜伽》说：现有財法慳財法，而不施他胜处故。「謗三宝说」者，如文取义。如《涅槃经》：若说众生定有佛性，定无佛性，皆为謗佛法僧宝也。「犯輕垢罪」者，《瑜伽》云：他来求法，嫌心、恚心、嫉妬不施，是染違犯。懈怠、忘念、无記之心，非染違犯。无違犯者：外道伺过；或病；或狂；或欲調伏；或於此法未善通利；或復见彼不敬不愧，惡威儀来；或知彼鈍，反生邪见；或復知彼转布非人，而不施与，皆无違犯。

依勢惡求戒第七

经：「若佛子自为飲食」至「无孝順心犯輕垢罪」。

述曰：非但恼他，自亦勞倦，深障二利，所以制之。如《遺教》云：多欲之人，多求利故，苦恼亦多；行少欲者，心即坦然，无所憂畏。不知足者，虽富而貧，恒乏短故；知足之人，虽貧而富，常安樂故。言「惡求、多求」者，为簡非染有义利求。如《瑜伽》云：若诸菩萨，如佛戒经，为令声闻少事、少业、少希望住，建立遮罪，令不造作，不應等學。何以故？彼修自利，於利他中少事为妙，非诸菩萨利他为胜。不顧自利，於利他中少事、少业、少希望住，得名为妙。如是菩萨为利他故，从非親里長者等邊，應求百千衣鉢等物，畜种种宝。

虛偽作師戒第八

经：「若佛子學诵戒」至「授戒者犯輕垢罪」。

述曰：日日诵持，明解为師。懈怠不明，此戒所制。言「即为自欺誑亦欺他人」者，自作後法，大衰損故，言自欺誑。授虛妄教，无利勤苦，言亦欺他。《菩萨地》云：詐现威儀，菩萨相似功德攝故。此虽妄語，詐作師义，犯輕垢罪。

斗諍兩頭戒第九

经：「若佛子以惡心」至「无惡不造者犯輕垢罪」。

述曰：理應讚美菩萨行人，能令此彼和合生善，而反斗遘兩頭逆道，故制斯戒。「见持戒比丘」者，此是所斗贤良之众。「手捉香爐」等，是行道威儀也。言「而斗遘兩頭」等者，謂遘兩頭，令斗諍故。「遘」者，遇也。謗欺此彼，众惡起也。《菩萨地》云：若见惡友之所攝受，行离間語，反生功德。

不救存亡戒第十

经：「若佛子以慈心」至「若不尔者犯輕垢罪」。

述曰：经文二意：初放生以救死难，後齋講以資亡靈。皆我父母者，起普親观。如世尊云：我不能见一切有情，長夜不曾为汝父母故。言「亦殺我故身」者，四大五常无曾不稟，皆是舊我二親之孫，无不与我分受气故。如俗間有語：丈夫意气寸心之中，自有風云烈士交遊，四海之內皆为兄弟。言「一切地水是我先身，一切火風是我本体」者，此於萬物作同体想，大地无曾不捨身处故，火風存为身散即归本故。常行放生及以方便，除能所殺现当苦也。「死亡之日講戒经」者，良由此戒有二德故：一、能遮惡故不墮三途，二、诸善本故见佛生天。戒中之戒謂菩萨戒，广度众生以理本故，是故偏说菩萨戒经。

经：「如是十戒」至「明一一戒相」。

自下十戒成六和敬，謂十如次：三、一、四、二，攝彼业、见、利、戒同故；初三各攝三业同故，成六和敬。

不忍違犯戒第一

经：「佛言佛子以瞋報瞋」至「報者犯輕垢罪」。

述曰：以怨報怨，即違忍行。若失忍行，可謂退乘，故今制也。言「以瞋報瞋」等者，如《長寿王经》云：以怨報怨，怨終不滅；以德報怨，怨乃尽耳。是故菩萨不瞋为勇。言「若殺父母」至「不順孝道」者，问：俗礼之中，君父之怨不報非孝，何故今言於害王親報之違孝？答：孝有二种：世間之孝，以怨報怨，如草滅火；胜义之孝，以慈報怨，如水滅火。既信六道皆我父母，豈为一親更害一親？彼殺今親，後墮地獄，但可悲愍，更无可報。故以慈心平等解怨，速令斷绝孝中之孝。言「而出家菩萨无慈報讎」者，出家有二：一、心出家；二、身出家。故通二众，不忍为非。如《戒经》云：「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙門。」

慢人輕法戒第二

经：「若佛子初始出家」至「第一义諦者犯輕垢罪」。

述曰：昔人求法，投身火坑；欲闻半偈，懸命雪山。王身亦为罗刹之床，天衣復作野干之座。天顶虽尊，戴畜生足。良由重法为先者乎？是故輕慢制之为罪。此中「有智」及「大解」者，世俗事。

輕蔑新學戒第三

经：「若佛子佛滅度後」至「不好答问者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨理應讚勵新學，而蔑不攝制之为罪。如《瓔珞经》云：若化一人令发心受菩萨戒者，胜造大千界滿中佛塔。言「佛前懺悔」者，謂懺悔时憶念斯义。略攝頌曰：「佛誓度群生，我入一生数，遍知助我善，一切罪滅除。」自受羯磨，如《菩萨地》四十一说。「若千里內」等者，若尔，自受功德劣耶？不尔，虽无现缘，心猛利故。如五十三云：自受从他，若等心受，亦如是持，福德无別。问：五十三云：「若復有人作如是思：『我处居家难可活命，要当出家方易存濟。如诸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終当修梵行。』如是出家戒不名意樂損害，虽非純净，非不说名出家受具。」既尔，亦可不求菩提，亦有受得菩萨净戒。答：声闻之行身語为先，虽心不純，梵行容成。菩萨不尔，存意地故。或说彼文显此心杂，非说都无涅槃意樂。

怖胜順劣戒第四

经：「若佛子有佛经律」至「若故作者犯輕垢罪」。

述曰：难遇大乘，如经广说。言菩萨者，大乘學也。抱己无知，隨惡友转，为防此失，故制斯戒。言「有佛经律大乘法」者，教法也。簡外道故，言「佛经律」；異二乘故，言「大乘法」。言「正见」者，行法；「正性」者，理法；「法身」者，果法。言「而捨七宝」者，大法可珍，从喻为名，如捨七宝，反取瓦礫也。或有经本「不捨七宝」，即世珍也。此中增減，名为「邪见」；小乘論等，名「阿毘曇」。言「書記」者，世間飾文。《瑜伽》云：宣似正法，及預世間文章明数，即菩萨相似功德故。「是斷佛种障道因缘」者，退大進餘，名「斷佛性」；重邪闕正，名「障道因缘」。如契经云：大乘法流行，名佛种子不斷。《法华经》云：學小乘者，不應共住。如《瑜伽》云：於菩萨藏未精研究，專學声闻及外論等，是染違犯。若上聰敏速受不忘，若於其义能思能達，若於佛教无动觉者，於日日中常以二分修學佛語，一分學外，即无違犯。又云：若说菩萨何用受持声闻藏法，是染違犯。尚學外道，況於佛語。无違犯者，为令一向習小乘者捨彼欲故，作如是说。

为主失儀戒第五

「若佛子佛滅度後」至「用三宝物犯輕垢罪」。

述曰：「说法主」者，即说法者。「为行法主」者，守经藏等。「僧坊主」者，綱维知事。「教化主」者，化俗护法。「坐禅主」者，教授止观。「行来主」者，領众遊方。汎为他主，仁义为尊。師子拔脇救獼猴子，鹿苑鹿王代孕就死，即其事也。「如自己有」者，謂有二义：一、勿如己有，任意用也；二、勿應用处，如己悋惜。今此戒中不守护邊，得輕垢罪；約所損物，犯波罗夷。

領賓違式戒第六

经：「若佛子先在僧房中」至「非释种姓犯輕垢罪」。

述曰：預在佛种，法利應同，而不平用，故制为罪。「夏坐安居处」者，北并洲疏云：昔来经論，或名坐夏，或名坐臘，或名夏臘，皆由不善方言也。今依大唐三藏，译云「雨安居」，謂雨时安居故。然西方立时不同，或立四时，謂从正月十六日室四月十五日为春时，从四月十六日至七月十五日为夏时，如此秋、冬並各三月，至正月十五日總为一歲。或總一年分为三时，謂即佛法依此为定，謂从正月十六日至五月十五日以为熱際，从五月十六日至九月十五日立为雨際，从九月十六日至正月十五日即为寒際。雨際虫多，令人譏謗，故制安居。然初安居，即从五月十六日至八月十五日，良以雨时將畢，恐至寒时不濟，故開一月为償勞月。若後安居，从六月十六日至九月十五日，即无償勞，三月雨时尽故。今此四月十六日至七月十五日，實为疎謬。既非夏时，言雨安居。言「客僧有利養分」者，信施該十方，佛制僧次故。言「得无量罪」者，以盜十方现前僧物，利縱微小，僧无邊故。

受他別请戒第七

经：「若佛子一切」至「自己用者犯輕垢罪」。

述曰：以損施主无限之福，亦失众僧平等之利，故須制也。言「一切不得受」者，为簡声闻若非頭陀，許受別请。言「而此利養屬十方僧」者，若次第受，理屬十方僧及八福田故。言「即取十方僧物入己」者，既受他施，非第二重。「八福田」者，如文佛等，前已说也。若尔，何故《菩萨地》云：他来延请，嫌恚不受，是染違犯，乃至广说。有说：彼亦次第请。有说：欲说法等別有所化，不關僧次，得受別请。如此不受，如《論》所制，以後为胜，前说供養说法者故。

自別请僧戒第八

经：「若佛子有出家菩萨」至「別请僧者犯輕垢罪」。

述曰：二众菩萨，正所制也；一切檀越，兼所制也。言「即得十方贤圣僧」者，於一味僧，广心供故。如飲海水，即飲诸河。言「不如僧次一凡夫僧」者，问：以广心故，得福如此。亦可无擇，逢一定殺，得殺一切有情界罪？答：不尔。诸佛本願，遍許受故。然无普願，害一遍餘。不尔，彼受苦應无尽期故。言「犯輕垢罪」者，除有希望，別道德也。

邪命養身戒第九

经：「若佛子以惡心」至「无慈心犯輕垢罪」。

述曰：「販賣男女色」者，以開婬肆而求利也。此販賣邊，犯輕垢罪。「自手作食」者，即是惡觸、壞生等罪，反作世間之所嫌也。此一不制在家菩萨。「占相男女」者，占婚嫁宜，又相手文等。「解夢吉凶」者，可解。「是男女」者，占卜胎也。「呪」者，呪咀。「術」即眩惑。「工巧」为匠也。「蛇毒」者，如五月五日毒蛇合毒藥，又以毒藥避蛇等也。「生金銀」者，造假金銀以誑惑人。「蟲毒」者，使鬼等也。

詐親害生戒第十

经：「若佛子以惡心」至「犯戒者犯輕垢罪」。

述曰：此謗三宝，第十重攝。詐覓利邊，并得此罪。媒嫁令婬，第三重攝。然就媒邊，結此罪耳。其殺生等，隨應亦尔。不敬齋邊，制为輕罪。言「六齋」者，黑白各三，謂第八日、十四、十五。此日鬼神得勢傷人，为令免害，故須制也。「年三長齋」者，《提謂经》云：正月本齋十五日，五月本齋十五日，九月本齋十五日。三齋因缘，如经广说。

经：「如是十戒」至「制戒品中广解」。

自下九戒開正施故、遮橫取故、避邪缘故、趣正乘故、发願求故、立誓厭故、离难故、无亂故、利樂故，所为應知。

不救尊厄戒第一

经：「佛言佛子」至「若不贖者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨既以护法度生为心，不贖不救違敬違慈，故不贖救制为罪也。「父母形像」者，法藏師云：己父母形像为他所賣，或佛即名父母。

橫取他財戒第二

经：「若佛子不得」至「養者犯輕垢罪」。

述曰：《菩萨地》云：物主迷物，賤價而賣。菩萨教悟，如價賈之。然此偽器，少与多取，違犯乃深，故今制也。今为护財，畜刀杖故，与前愛殺而畜者別。此是在家，虽許販賣，但不得以偽秤斗也。此自身官，破他成功，領非功物，異前憑他。既取他与，非盜戒攝。養猫狸等，覓財具也。

虛作无义戒第三

经：「若佛子以惡心」至「若故作者犯輕垢罪」。

述曰：菩萨为道應惜寸阴，虛度时節制为罪也。「貝」者，螺也。《涅槃》云：吹貝知时也。「角」亦所吹，西方樂器。「波罗塞戲」者，法藏師云：是西國兵戲法，謂兩人各執二十餘小玉，乘象或馬，於局道所爭得要道以为胜也。「彈碁」者，以指彈碁子得遠为胜。世说：彈碁始自魏宮。「六博」者，双六。「投壺」者，投杖於壺中。「八道行成」(此无译者)。「抓鏡」者，法藏師云：承闻西方術師以藥塗爪甲呪之，即於中见吉凶等事。此等卜筮皆妖術也。又用芝草作術，或呪楊枝、或呪鉢盂、或人髑髏，並用作筮卜知吉凶。

退菩提心戒第四

经：「若佛子护持禁戒」至「外道心者犯輕垢罪」。

述曰：大菩提心，萬行之本；菩萨净戒，三德之原。故制堅持，不應暫失。言「行住坐臥」者，勸勢相接。如《华严》頌言：「譬如人攢火，未出数休息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」言「猶如金刚」者，意堅固不可壞也。「如帶持浮囊」者，见微小罪，生大怖畏，微有缺漏，易沈流故。如《涅槃》云：菩萨护戒，如护浮囊。譬如有人帶持浮囊，欲度大海，路逢罗刹，乞索浮囊，不可分与生死大海。护戒浮囊，烦恼鬼索，不可小缺，畏沒死故。广说如彼。「如草繫比丘」者，既生怖已，終无犯也。如《庄严論》说：有诸比丘为賊所剝，裸形伏地，以連根草縛之，经宿不转。國王因獵，见草中裸形，謂是外道。傍人答云：是佛弟子。何以得知？其右膊全黑，是偏袒之相。王即以偈问云：「看时似无病，肥壯有多力，如何为草繫，日夜不转側？」尔时比丘以偈答曰：「此草甚危脆，斷时豈有难？但为佛世尊，金刚戒所制。」王发信心，解放与衣，將至宮中，为造新衣，种种供養，況菩萨戒。言「若起一念二乘等心輕垢罪」者，退乘本故。如《大般若．戒品》云：若菩萨設殑伽沙劫受妙五欲，於菩萨戒猶不名犯。若起一念二乘之心，即名为犯。

不发願戒第五

经：「若佛子常應发」至「不发是願者犯輕垢罪」。

述曰：邪正是非，莫不由願。或有小善，招无量果；或有多善，感狹小果。引行趣果，願为最要。今此文意，應发大願，孝順二恩：一、覆育生身恩，即父母也；二、長養法身恩，即師众也。孝順为因，大願为缘，所願成就，此中意也。願有四种：「得好師」等者，親近善士願；「常教我」等者，聽闻正法願；「使我開解」者，如理作意願；「如法修行」者，法隨法行願。如是四願，尽攝诸善。是故上言「发一切願」。

不生自要戒第六

经：「若佛子发十大願」至「若不发是願者犯輕垢罪」。

述曰：虽发大願，若不要心，串習中惡，难可棄之。倾貝酌海、潤羽灑林、獲珠感帝之至，莫不由於誓願。是故制立要契之戒。云何名为十大願耶？謂《发菩提心经》云：初始发心，大悲为首，皆发转胜十大正願。一願曾今所有善根施与众生，共我佛道。二願由此善不生无佛國。三願生已常不离佛，如影隨身。四願如應为我说法，成菩萨五通。五願由此即達二諦，得正法智。六願得智为众生说，恒令開解。七願佛力遍生十方，奉佛聽法，广攝众生。八願闻已隨转法轮，聽我名者发菩提心。九願令发菩提心已，常隨利樂，荷正法擔。十願荷已，虽行正法，心无所行。是名「十大願」。總誓此願，如真法界，无所不至；如众生界，終无尽期。发此願已，立十三誓。此中，初十二护戒誓願，後一證果誓願。初中，前七护戒律儀，後五护根律儀，二种律儀如《瑜伽》说。此中「寧以此身投火坑」等，人間火等害一肉身，犯戒之罪害法身故，挍量應知。

故入难处戒第七

经：「若佛子常應二时」至「入者犯輕垢罪」。

述曰：身心道器，不敢毀傷，逐靜遊行，亦避嶮难也。言「頭陀」者，新音杜多，此云抖擻，抖擻烦恼生死染故。如《善意天子经》云：頭陀者，抖擻貪、瞋、癡、三界、六入等。依《瑜伽》等，或十二，或十三，謂依食四，依衣有三，敷具有六。依食四者：一、常期乞食，隨往還家，隨得受故；二、次第乞食，巡家乞故；三、但一坐食；四、先止後食。《瑜伽論》云：初二對治美食貪，後二對治多食貪。若依乞食，无差別性。十二杜多，若開十三。《大智論》云：受请食者，若得起慢，不得懊恼。受僧食者，隨众事多，心散妨道。受常乞食，尚求一食，多有所妨，況小食等？故一坐食，有虽一食，極飽妨道。故節量食，謂隨所食，三分留一，即身輕安，易消无患。衣中有三者：一、但持三衣；二、但持毳衣；三、持糞掃衣。如次對治多衣、耎觸、上妙三貪。《大智論》云：衣輒盖身不多不少，少欲知足故受三衣。好衣难覓亦招賊难，故受納衣等法。敷具六者：一、住阿練若，除誼杂貪，近遠去一拘盧捨。《西域記》云：名一牛吼，謂大牛吼声可闻也。《大智論》云：虽出居家還屬師徒，心復嬈亂故受練若。二、樹下坐。《瑜伽論》云：除屋宇貪。三、露地坐。《智論》云：除好樹貪，月光遍照空中明净，心易入空三昧故。四、塚間坐，除婬泆貪，易得离欲故。五、常期端坐，除倚臥貪。《智論》云：身四威儀中坐为第一，食易消化离沈掉故。六、处如常坐，除敷具貪，一敷設後終不数数翻修理故。《瑜伽論》云：由食等貪不順梵行，如未彈毛不任作氈。今此杜多净修令純，有所堪任不增不減。《智論》云：「佛法唯以智慧为本，不以苦为先，是法皆助道，诸佛常讚歎。」言「二时頭陀」者，春秋二时宜皆遊方。「冬夏坐禅」者，以極寒熱宜攝迹故。七十三云：菩萨虽行十二杜多，不貴阿練若等法。解云：以順声闻少事行故。此中「楊枝」，口香除熱，故晨嚼之。楊枝有德，如《阿含》说。「澡豆」落垢，去膩洗身。「三衣」者，三世诸佛福田之相。《大悲经》说：若佛子！於我滅後有戒无戒，但有被著如来三衣，从慈氏佛終至樓至佛，皆得涅槃无有遺餘。「瓶」持水器。「鉢」欲乞食，梵云鉢多罗，此云應量器，大者即容斗半，小即可受。《五舛律》制鐵瓦，餘不得畜。「坐具」护衣之觸，「錫杖」止毒虫獸，「香爐」感佛，「漉水」救生，「手巾」拭手，「刀子」割甲，「火燧」求火，「鑷子」拔莿，「繩床」安身，「经律」生解，「尊像」起信，是故道具必須具也。「十八种物」者，义寂師云：除楊枝、澡豆，取三衣等，別開经、律、佛、菩萨故。然唐國说三衣为三，经律为一，佛菩萨为一。故「十八常隨其身如鳥二翼」者，道具已足，离多事故。如《大集》云：初业菩萨常樂寂靜，不樂多事，於多事人莫起嫌心。若《优婆塞戒经》云：优婆塞應畜僧伽梨、衣鉢、錫杖，此何所用？和上云：菩萨亦有心出家故。如《无垢称经》讚维摩诘云：不离三衣鉢等。餘文可解。於难处中有其二文：一、制初入，如经「若頭陀时莫入难处」，所謂國难等一切难处中也。二、制住中，如经「悉不得入一切难处」，故言頭陀乃至夏坐安居。自下如次牒前結犯。「是诸难处亦不得入」者，牒初制也。此诸难处況行頭陀者，牒後制也。见难处已下，舉違結罪。

坐无次第戒第八

经：「若佛子應如法」至「不次第坐者犯輕垢罪」。

述曰：佛法中者，戒为上首，不同世間年歲为尊。尊卑若亂，即无軌則，故今制也。「不问老少」等者，法藏師云：有释令四众杂合通坐，非也。此文意者，通舉別制，實隨自宗，各依次坐。义寂師云：诸師释不同。一云：但受菩萨戒为次第。一云：百歲比丘未受菩萨戒，坐於十歲菩萨已下。若受，即依舊夏数坐，戒亦反成菩萨戒故。如此在家，奴主亦尔，尊卑異故。如比丘後受，在百歲尼上。一云：不问声闻、菩萨差別，但先受戒，即在前坐。如《智論》说：文殊、彌勒入声闻众，次第坐故。在家亦應先受声闻五戒为上，虽主後受，於奴为上，類不杂故。猶如僧尼，尊卑不杂。问：若尔，出家貴胜为上？答：如已放奴，受戒为次。此中不问老少即不同。律云：沙彌生年为次，若生年等受戒为次。和上云：據實菩萨虽是在家，坐於声闻大僧之上。如《阿阇世王经》云：文殊云迦葉坐上，以耆年故。迦葉让言：我等在後，菩萨尊故。舍利弗云：我等亦尊，已发无上心故。迦葉云：菩萨年尊，久发心故。故文殊所將二千在家在前而住，迦葉等五百声闻在後而坐。虽然，若彼声闻不和，即依次坐。如《智論》云：释迦法中无別菩萨僧，是故文殊、彌勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初，尔时现相餘众許故。若依文殊實戒次第，已经三大劫不應杂坐故，亦非遍學入声闻众。若受声闻，如富樓那是声闻众，非菩萨故。總而言之，若純声闻不受菩萨戒，依次第坐，後受菩萨戒。声闻夏虽多，依菩萨戒次第而坐，設先所受成菩萨戒，後转乘时方反成故。菩萨乘中女人先受，於男为上，但不杂坐。王、臣、奴、主若就俗坐，如其尊卑；若就法坐，悉受为次。由此经云一切不问，先者先坐。问：菩萨幾众？答：《智論》四众，謂彼論意等受三聚，出家、在家男女別故。若遍學者，如声闻也。

不行利樂戒第九

经：「若佛子常應教化」至「若不尔者犯輕垢罪」。

述曰：福慧二善，如二翼轮，隨闕一种，胜果难成。是以教化立行道处，即福行也。講经生解，即智行也。修福生慧名利，法力救难名樂。如其次第，文相可解。「疾病」下，即救难也。言「行来治生」者，南人经營產业为治生，治生不利，亦講大乘也。救罪報中，報者，三时報罪也。救獄难中，在手曰「杻」，在足曰「械」，在颈名「枷」，在腰名「鎖」，皆由业報致斯罪網。「多疾病」者，性多病等，前天行等，故有差別。何以皆制講大乘者？大乘利生以为本故。

经：「如是九戒」至「梵壇品中当说」。

言「梵壇」者，此翻默擯，不受調伏，故以治也。自下九戒，初五以戒攝受，後四以悲教化。初五如次攝器故、簡非故、外护故、內护故、恭敬故，後四如次唱导故、说化故、遮惡故、护正故，所为應知。

攝化漏失戒第一

经：「佛言佛子与人受戒」至「一切众生戒者犯輕垢罪」。

述曰：有堪受器不擇而捨，則成攝化漏失之过，所以制之。身所著衣皆使壞色者，別制出家袈裟，此云不正色。謂青等五成不正色，故名壞色。虽言青等，非正青等。如《文殊问经》：文殊白言：有幾色衣？佛告文殊：不太赤色、不太黃、不太黑、不太白，清净如法。三法服及以餘衣皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成、隨时浣濯，常使清潔。如是臣具得用青黃杂色。言「一切染衣」已下，制餘衣色。「与俗服有異」者，樣亦須別。所以然者，如《遺教》云：「汝等比丘当自摩頭，已捨飾妙著壞色衣，執持應器以乞自活。自见如是，若起憍慢当疾滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。」言「不得与七逆人现身受戒」者，有说：未懺七逆猶罪现存，故言现身不得戒。若依教懺，罪滅應得。如《集法悅经》：辦诵陀罗尼滅五逆罪。有说不然，无文懺已得受破故。言「若具七遮」者，以一一罪具缘成故，非謂要具七数方尔。破法轮僧时不破羯磨僧，然謗羯磨法，是故唯言「破羯磨」不言「僧」也。唯破羯磨僧不为遮难，唯取破轮立为一逆。《善生经》云：殺发菩提心众生不得受菩萨戒。此中何攝？謂即和上、阇梨類也，彼先入故。言「不向國王礼拜」等者，謂國王等有戒无戒一切不如出家功德，是即出家若礼在家，在家即得无量罪故。

惡求弟子戒第二

经：「若佛子教化人」至「与人受戒者犯輕垢罪」。

述曰：「應教请二師」者，和上是得戒之本，阿阇梨耶得戒因缘故。《普贤观经》请三師者，生慇重故。《喻伽》唯请一師者，一人能作多事义故。《善戒经》云：師有二种：一是不可见，謂诸佛菩萨；二是可见，謂授戒師。又云：若不於佛菩萨受者，不名菩萨戒。当知通说相對所師。「问七遮」者，障此戒故。若《善戒经》約具德故，问十种事，具方得受，謂先受声闻戒等。问：《优婆塞戒经》说受优婆塞戒有十五遮难，何故通俗唯问七遮？答：彼依近事性，故不相違。言「教懺」者，如《涅槃经》云：世間有兩种健人：一欲不作惡，二作已能悔。是則誰人无过？改莫大焉。如《瑜伽》云：懺在至心。如世尊言：於所犯罪，由意樂故，我说能出，非治罰故。謂慚愧藥，殺罪毒也。依《善戒经》，菩萨覆罪重於本罪，但覆僧殘，即波罗夷。此等隨品，若声闻覆，但突吉罗。言「三世千佛」者，法藏師云：过去庄严劫，华光佛等一千佛；现在贤劫，俱留孫等一千佛；未来星宿劫，日光佛等一千佛。此隨显说，理通一切。言「若无好相虽懺无益」者，此約上纏犯失者说，非中下纏。如《瑜伽》云：又此菩萨一切違犯，当知皆是惡作所攝，應向有力於語表义能觉能受小乘大乘補特伽罗发露悔滅。若诸菩萨以上品纏，犯他胜处，失戒律儀，應当更受。若中品纏，應對三人，或过此数，陳所犯悔。若下品纏，犯他胜处及餘違犯(輕罪名餘)，應對一人。若无隨順補特伽罗，可對发露悔除所犯，以净意樂起自誓心：「我当決定防护当来，終不重犯。」今此中言「虽懺无益」者，藏師及寂師云：上纏失戒，若得好相，舊戒還生，更不須受。若不得相，舊戒已失，故言现身不得戒。既非七遮更受，故言「而得增受戒」。言「不同七遮」者，結显犯重及輕垢罪，不同七遮永不得受。言「一一好解」者，如《瑜伽》云：唯从有德，如彼广说。经許夫婦互为師者，亦有德故。言「若不解大乘」等，不了教法也。言「不解第一义諦」，不了理法也。「習种姓」等，行果法也。「習种姓」即十发趣，初熏習故。「長養性」即十長養性，漸增長故。「不可壞性」，十回向也，已堅固故。「道种姓」，《順決擇分》引圣道故，虽回向攝，別说如常。由此《仁王》十回向位皆名道种。「正法性」者，即圣种姓通攝佛地，已了真性名正法性。言「十禅支」，總束十八为十支也。喜、樂、定等，隨地虽別，名义同故。何等为十？謂尋、伺、喜、樂、定、內等净、捨、念、正知及以捨受。虽知內等净，即捨念正智，總別異故別立为数，傳说如此。言「惡求」等者，非法求利故曰「惡求」，耽无厭足故名为「貪」，矯现異儀故名为「詐」，網冐他人言之「欺」也。此戒何異第十八戒？彼制懈怠而不明了，此制貪利惡求弟子。

非处说戒第三

经：「若佛子不得」至「七佛教戒者犯輕垢罪」。

述曰：《瑜伽》四十云：「於謗大乘及无信者，終不率尔宣示開悟。所以者何？为其闻已不能信解，大无知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩萨净戒律儀，成就无量大功德藏。彼誹謗者，亦为无量大罪业藏之所隨逐。」有此大过，故今制也。此中未受戒者，遮不发心。如《瑜伽》四十云：「欲授菩萨戒时，先應为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨學处及犯处相，令其聽受，以慧观察自所意樂，堪能思擇。」言「外道」者，求正法过。言「惡人」者，闻已謗也。「大邪见」者，總撥內外，恐增彼惡，故不为说。如《善戒经》云：不應向彼不信者说，乃至不向謗大乘者说。何以故？若不信者，以是因缘墮地獄故。除國王者，佛法付屬兩人：一、佛弟子以为內护，二、诸國王以为外护。故为说之。又王有力，当依戒律儀策勵行人，故須知也。言「不受佛戒名为畜生」者，此身虽人，无生因故，得当果名。

故違圣禁戒第四

经：「若佛子信心出家」至「毀正戒者犯輕垢罪」。

述曰：心尚不應竊懷犯戒，何況菩萨亦行毀犯？若重若輕，故違教邊，得此罪也。言「不受一切檀越供養」者，非但自增罪，於他損福故。「不得飲國王水」者，出家避役而非福田，於其國王无恩分故，无所用故。言「大賊」，有罪同畜生，无善同木頭也。

不重经律戒第五

经：「若佛子常應一心」至「不如法供養者犯輕垢罪」。

述曰：此中以难況易，如文可解。各隨其力，以宝供養，此中意也。《瑜伽》、《中邊》等所说書寫等十种法行，此中應具。此当《瑜伽》供養三宝第一輕戒。《善生经》云：若作衣服鉢器，先奉上佛父母師長，先一受用，然後自服。若上佛者，当以香华贖之。

不化有情戒第六

经：「若佛子常起大悲心」至「教化众生心者犯輕垢罪」。

述曰：一切圣道他音为本，虽有其性无教不成，故制教化下劣有情。設无領解声入毛孔，遠作菩提之因缘故。此中文相可解。然《瑜伽》云：教化众生善巧方便略有六种：一、能令有情以少善根感无量果，謂勸有情捨微少物，乃至最下唯一麨團，施鄙秽田乃至蠢动傍生之類，回求无上正等菩提。如是善根物田虽下，由回向力感无量果。二、能令有情小用功力，引攝广大无量善根。以要言之，若依邪法为说正法，又於世間作福受樂，因缘隨喜勸他亦尔。又缘十方受苦有情願自代受，又以意樂礼佛法僧，乃至命終时无虛度。又於过现一切違犯，以净意樂想對诸佛，至誠发露誨往修来。如是数数小用功力，一切业障皆得解脫。广说如彼。三、憎背圣教，除具恚恼。四、处中有情令其趣入。五、已入令熟。六、已熟解脫。辨次前四，復有六种方便善巧：一者隨順会通方便善巧，謂順行彼欲，後以法化，又於深教会通而说。二、共立要契方便善巧，謂见有情有所求来，即要契言：汝若修善，隨汝欲施。又救有苦亦如是等。三、異分意樂方便善巧，謂要契已，若彼不行如要契事，但为利益示现憤責而不施彼，權时棄捨，終归安处。四、逼迫所生方便善巧，謂或家主，或作國王，得增上力，強逼令修善。五、施恩報恩方便善巧，謂於有情隨力少多，施作恩惠，或濟厄难。彼欲報恩，菩萨尔时勸令修善，以受報恩，告言莫以世財相酬。六、究竟清净方便善巧，謂到究竟，从都支天八相成道。如是方便，應当學之。

说法乖儀戒第七

经：「若佛子常行教化」至「不如法说者犯輕垢罪」。

述曰：敬人重法，胜善方生。不尔，便生翻彼惡法。此中貴人多慢，故偏舉之。言「聽者下坐」等，生渴仰故。如《攝論》云：若人戒足虽羸劣，而能说法利多人，如佛世尊應供養，受彼善说相似故。又《涅槃》云：有知法者，若老若少，如第二天奉事帝释。

非法立制戒第八

经：「若佛子皆以信心」至「作破法者犯輕垢罪」。

述曰：若於惡人不令出家，不須造像而市賣等，理應无犯。餘皆結犯。

自破內法戒第九

经：「若佛子以好心」至「若故作者犯輕垢罪」。

述曰：说是非而破，唯在內家，非外道等之所能也。如《蓮华面经》云：「佛告阿难：譬如師子命終，若空、若地、若水、若陸，所有众生不敢食師子身肉。唯師子自生诸虫，自食師子虫之肉。阿难！我之佛法非餘能壞，是我法中诸比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。」

经：「如是九戒」至「心心顶戴喜躍受持」。

述曰：輕戒三門。自下第三、結勸奉行門。

经：「尔时释迦牟尼佛」至「七行品中说」。

述曰：始終卷初分为三段，此即第三流通分也。此文意言，此一释迦行作意时，其餘释迦亦尔應知。「从摩醯首罗」等者，说十世界海等处，如卷初说。言「心藏」等者，傳说心藏即三贤也。「地藏」者，十圣之地。「戒藏」即十重四十八輕戒也。「无量行願藏」者，即上三贤十圣所有行願也。「因」謂三劫，「果」即四智，「佛性常住」清净法界也。自下總結，如文可解。

经：「明人忍慧強」至「疾得成佛道」。

梵網经古迹記卷下(末終)