分別善惡報應经卷上

分別善惡報應经

No. 81 [No. 26(170), Nos. 78-80]

分別善惡報應经卷上

如是我闻：

一时，世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊食时著衣持鉢，入舍衛城次第乞食，至兜儞野子輸迦長者舍，在門外立。是时，輸迦長者家有一犬，名曰商佉，常在門首。於是，長者常用銅器盛以美飯，与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时，世尊謂商佉言：「汝由未悟，见我乃吠。」作是語时，商佉转惡心生瞋恨，即离本处往旃檀座下。

是时輸迦長者出舍門外，见犬在於旃檀座下，長者问言：「誰瞋於汝？」商佉默然。是时輸迦長者又復问言：「贤子！誰人瞋汝商佉？」對曰：「沙門瞿曇而来在此，於門下立，我见乃吠。彼沙門瞿曇作如是言：『汝由未悟，今乃更吠。』我闻此語心生瞋怒，起离本处来[＊]栴檀座下。」是时輸迦闻是語已，发大瞋怒出舍衛城，往彼祇樹給孤独園。

尔时世尊与无量百千诸比丘众，前後圍遶在座说法。於是世尊遙见輸迦長者遠路而来，告诸比丘：「汝等见此輸迦長者遠来已不？」诸比丘言：「唯然已见。」世尊告言：「此長者子，向於佛所而发瞋心，命終之後如箭刹那墮大地獄。何以故？虛妄計執分別彼我，起瞋烦恼毀謗於佛，墮诸惡趣受苦无量。又復於我心生輕謗，一切众生亦復如是。」

尔时世尊告诸比丘，而说頌曰：

「於佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦无窮尽。有诸数取趣，於師及比丘，暫时起惡心，命終墮地獄。若於如来处，起大瞋恨心，皆墮惡道中，轮回恒受苦。」

是时兜儞野子来詣佛所，顶礼佛足，於世尊前种种語言，柔和善順称歎如来。说是語已，在一面立而白佛言：「世尊！以何因缘到於我舍？」

佛告輸迦長者言：「食时已至，吾乃著衣持鉢入舍衛城，次第乞食，遂至汝舍在門下立。是时商佉处於門首，銅器之內飲食之次，商佉见吾在門下立，纔见乃吠。我言：『商佉！汝由未悟，何故见吠？』犬闻是語，遂生瞋怒往詣別处。」

是时長者白世尊言：「此犬商佉，过去宿因不知云何？願佛演说。」

佛言：「且止！勿问斯事！汝若闻此，倍生懊恼，不可忍矣。」

輸迦長者如是三请，白佛言：「世尊！唯願为我演说斯事我等樂闻。」

尔时世尊告長者言：「汝今諦聽，善思念之，吾今为汝分別演说。此犬汝父兜儞野身，於过去生妄計此身无我計我，慳貪嫉妬不行惠施，貪惜財物不信三宝，墮畜生中，今犬商佉是長者父。」

輸迦長者復白世尊：「我父兜儞野，在生之日常行布施，祭祀火天及诸鬼神，彼身決定得生梵天受大富樂，何故復墮畜類之中？此事难信。」

佛告長者言：「汝父兜儞野，由是分別妄生計執，不行惠捨不信三宝，以此因缘墮此類中。」復告長者：「吾今所说恐汝难信，当自還家问於商佉。」

是时長者辭佛归家，到已告言：「商佉！汝實我父是兜儞野！」此犬却坐栴檀之座。長者復言：「商佉！實是我父兜儞野不？可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言：「若實我父是兜儞野，当何所表为显奇異？」於时商佉闻是語已，从座而起詣本住处，於栴檀座下以鼻齅地，以足攫出四大鐵甕，滿中盛金瓶盤杂器。是时輸迦長者见此希奇金銀珍宝，踊躍欢喜愛护覆藏。於是長者，出舍衛城，往詣佛所，一心归依。

尔时世尊，与无量百千比丘众等，在座说法。於是世尊告诸比丘：「汝见兜儞野子鸚鵡長者遠来已不？」诸比丘言：「唯然已见。」佛告比丘：「今此長者身謝命終，如捨重擔往生天上，因於我所欢喜踊躍，发誠諦心獲報如是。」

尔时世尊告诸比丘，而说頌曰：

「此一数取趣，发心见我喜，命終往生天，如捨於重擔。若於说法師，如来及比丘，暫时心欢喜，獲果亦如是。」

尔时世尊说此偈已，於是輸迦長者往詣佛所，頭面礼足欢喜无量，种种称讚歎未曾有。说是語已，在一面立。於是世尊告輸迦言：「此商佉犬，實是汝父。」

長者白言：「唯然，世尊！如佛所说真實不虛，所有疑惑皆悉除斷。」

尔时輸迦長者白世尊言：「一切有情夭寿長命、有病无病、端严醜陋、貴賤种族、聰明愚鈍、柔和麁獷，其事非一，因果善惡報應云何？」

佛告輸迦長者子言：「善哉善哉！汝應諦聽，善思念之，今为汝说。一切有情，作业修因善惡不等，所獲報應貴賤上下，种族高低差別亦殊，我今略说如斯之事，若广分別其义甚深。」

是时長者重白佛言：「願佛演说。」

尔时佛告長者言：「汝應善聽！一切有情造种种业，起种种惑。众生业有黑白，果報乃分善惡，黑业三塗受報，白业定感人天。又业有分限，命乃短長。復次補特伽罗有业，多病少病、端严醜陋。或復有业，補特伽罗，富貴貧窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有业，補特伽罗，生三惡趣。或復有业，生欲界人天乃至有顶。或復有业，補特伽罗，遠遊及近，或復有业，補特伽罗，所求不遂；或復有业，不求自至。或復有业，補特伽罗，成就难易有成不成。或復有业，補特伽罗，地獄寿命圓滿中夭輕重不等。或復有业，補特伽罗，富貴貧窮先後不定。或復有业，補特伽罗，富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定。或復有业，補特伽罗，寿命長短於中不定。或復有业，補特伽罗，身心快樂苦恼不定。或復有业，補特伽罗，形貌端严光潤愛樂，或復醜陋麁澁嫌厭。或復有业，補特伽罗，诸根具足不具足等。」

尔时佛告長者子言：「有十善业應当修習，若十惡业汝應除斷。」

於是長者白佛言：「世尊！有情短命，何业所獲？」

佛告長者子言：「殺生所獲。復次殺业，然有十种：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺；如是十种獲短命報。

「復云何业獲報長命？有十种业。何等为十？一离自手殺，二离勸他殺，三离慶快殺，四离隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他无畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養；如是十种獲長命報。

「復云何业獲報多病？有十种业。何等为十？一自壞有情，二勸他令壞，三隨喜壞，四讚歎壞，五不孝父母，六多結宿冤，七毒心行藥，八慳悋飲食，九輕慢圣贤，十毀謗師法；如是十种獲報多病。

「復云何业獲報少病？有十种业。何等为十？一不損有情，二勸他不損，三不隨喜損，四不讚歎損，五离慶快損，六孝養父母，七尊重師長，八不結宿冤，九施僧安樂，十施藥飲食；如是十种獲少病報。

「復云何业獲報醜陋？有十种业。何等为十？一恒起瞋忿，二恣縱慢心，三不孝父母，四恒恣貪癡，五毀謗圣贤，六侵奪𣣋逼，七盜佛光明，八戲弄他醜，九壞佛光明，十行非梵行；如是十种獲報醜陋。

「復云何业獲報端严？有十种业。云何十业？一修慈忍，二惠施佛塔，三塗掃塔寺，四修严精舍，五庄严佛像，六孝養父母，七信重圣贤，八謙卑离慢，九梵行无缺，十遠离損害；如是十种獲報端严。

「復云何业獲种族卑賤？有十种业。云何十种？一貪愛名利不修施行，二嫉妬他榮，三輕毀父母，四不遵師法，五譏謗贤善，六親近惡友，七勸他作惡，八破壞他善，九貨易经像，十不信三宝；如是十种獲報卑賤。

「復云何业得豪族富貴？有十种业。何等为十？一离嫉妬慶他名利，二尊重父母，三信崇師法，四发菩提心，五施佛傘盖，六修严塔寺，七懺悔惡业，八广修施行，九勸修十善，十信崇三宝；如是十种獲報豪貴。

「復云何业獲人間惡報？有十种业。云何十种？一恣縱我慢，二輕慢父母，三輕慢沙門，四輕慢婆罗門，五輕毀贤善，六輕慢親族，七不信因果，八輕厭自身，九憎嫌他人，十不信三宝；如是十种獲人間惡報。

「復云何业獲人中胜報？有十种业。云何十种？一謙卑离慢，二尊重父母，三尊重沙門，四信崇婆罗門，五愛护親族，六尊重贤圣，七修行十善，八不輕慢補特伽罗，九尊重師法，十諦信三宝；如是十种獲人中胜報。

「復云何业獲報孤貧？有十种业。云何十种？一恒行劫盜，二勸他劫盜，三讚歎劫盜，四隨喜劫盜，五毀謗父母，六謗讟圣贤，七障礙他施，八嫉他名利，九慳悋財物，十輕毀三宝願常飢饉；如是十种獲報孤貧。

「復云何业獲大福德？有十种业。云何十种？一离劫盜，二离勸他非，三离隨喜盜，四孝養父母，五信崇圣贤，六慶他名利，七广行惠施，八不嫉名利，九不慳財宝愛恤孤貧，十供養三宝；如是十种獲福广大。

「復云何业獲報愚鈍？有十种业。云何十业？一謂此補特伽罗不信沙門亦不親近，二不信婆罗門，三不信師法亦非親近，四隱法不傳，五伺師法短，六遠离正法，七斷滅善法，八謗毀贤智，九習學非法，十毀謗正见称揚邪见；如是十法獲報愚鈍。

「復云何业獲大智慧？有十种法。云何十法？一謂此補特伽罗親近沙門深信求法，二信婆罗門，三親近師法求解深义，四尊重三宝，五遠离愚癡，六不謗師法，七求於深智，八傳法利生令不斷滅，九遠离非法，十称揚正见离诸邪见；如是十法獲大智慧。

「復云何业獲地獄報？有十种法。云何十种？一不善身业，二不善口业，三不善意业，四恒起身见，五恒起邊见，六邪见不息，七作惡不懺，八婬欲邪行，九毀謗圣贤，十壞滅正法；如是十业獲地獄報。

「復云何业獲畜生報？有十种业。云何为十？一中品惡身业，二中品惡語业，三中品惡意业，四起种种貪，五起种种瞋，六起种种癡，七布施非法，八禁呪厭術，九毀菩萨梵行，十起常邊见人死为人；如是十业獲報畜生。

「復云何业獲報餓鬼？有十种业。云何十业？一耎惡身业，二耎惡口业，三耎惡意业，四貪悋財物不行惠施，五起大邪见謗佛因果，六我慢自恃輕毀贤良，七障礙他施，八不恤飢渴，九慳惜飲食不施佛僧，十他獲名利方便离隔；如是十业獲報餓鬼。

「復云何业獲報人間？有十种业。何等十业？一离殺生，二离不与取，三离非梵行，四离虛誑語，五离杂秽語，六无离間語，七离麁惡語，八离飲酒食肉，九离癡闇，十离邪见諦信三宝；修如是等十种耎业，獲報人間。

「復次，修習何业得生欲天？修十善业得生彼天。復修何业得生色界？修十定善得生彼天。復修何业得生於彼四无色界？修習三摩鉢底为因，得生彼天。何等为四？遠离一切色，作无邊空想，復修彼定伏除彼障，命終之後生彼空无邊处。遠离麁識細識现前，作无邊想伏除彼障，復修彼定後生彼天。遠离无所有处障染，復修彼定後生彼天。遠离彼障復修彼定，命終之後得生非想非非想处。

「復次，修習何业不生无間？修诸善业回向所求，決定得生诸善趣中不入无間。復次，修習何业感得何果？若修善业感可愛果，若造惡业感非愛果；若遠离此善不善业，愛非愛果終不可得，譬如慈女商主遠行，久不归家子无由得。

「復云何业而不得果？所修惡业回心发露，省悟前非思惟嫌厭，心念口言作意專注重重懺悔，此业虽作而不受果；善业亦然。

「復云何业得身心圓滿？修習忍辱得身相圓滿，修習闻思得心圓滿，此业修習必定得果。

「復云何业，修作已後而非散失？若有善业已作不悔亦不嫌厭，而非擾恼又非撥无，不说是非而不遠离，亦非躁撓作如是行，此业修習終非散失定受於果。

「復云何业而不得果？修无記业不得其果。

「復云何业，補特伽罗，地獄寿命而无中夭？此一補特伽罗作彼业已，而不悔恨亦不嫌厭，又不撥无心不擾恼，不说是非又不躁撓，行如此行天受当知，作彼彼业補特伽罗，处地獄生，圓滿寿命而非中夭。

「復云何业，有補特伽罗，处地獄中寿量不滿？此一補特伽罗，作彼业已而乃嫌悔，烦恼自毀省悟前非，遠离彼业而不躁撓，行如是行，此補特伽罗作彼业已，地獄中生不滿寿命。

「復云何业，有補特伽罗，地獄中生即便命終？此一補特伽罗作彼业已，悔嫌躁擾说言撥无，解除遠离烦恼鋒利，不可愛樂我更不作。如阿阇世王，作殺父罪已悔过发露：『我作惡业應当自受。』對佛懺悔解说前非。佛愍彼王令观罪性，从缘幻有了不可得。故此補特伽罗，处地獄中即便命終。

「復云何业，有補特伽罗，先受快樂後受苦恼？此一補特伽罗，初行布施愛樂欢喜，施已心悔。故此補特伽罗，生在人中处上种族，金銀珍宝象馬車乘，悉皆具足，父母妻子吏民知識，圓滿无缺，乃至庫藏亦復如是；故得果时，先受快樂後乃苦恼。

「復云何业，有補特伽罗，先受貧苦後乃快樂？此一補特伽罗，由昔因时用下品心微分布施，捨已不悔後乃欢喜。故此補特伽罗，生在人中种族卑下，飲食珍宝悉皆乏少亦不自在，後漸增長財物广大，乃至种种資具无有乏少，故此補特伽罗，後得果时，先乃貧苦後受快樂。

「復云何业，有補特伽罗，先受快樂後亦快樂？此一補特伽罗，未施欢喜，正施、施已欢喜，三时无悔。此一補特伽罗，生在人中於富貴家上种族中，父母妻子吏民親友圓滿具足，庫藏珍宝象馬牛羊，乃至園林田宅，无不具足自在受用，故此補特伽罗，先受快樂後亦快樂。

「復云何业，有補特伽罗，先无快樂後无快樂常受苦恼？此一補特伽罗，先无施心，亦无良友勸令布施，又无信心貪惜珍宝，从始至終绝施纖毫。故此補特伽罗，若生人中，处下种族貧窮困苦，財宝飲食田宅資具，乃至眷屬悉皆乏少，先无快樂後无快樂，故此補特伽罗，先受苦恼，後亦苦恼。

「復云何业，有補特伽罗得大富貴，貪惜財物无纖毫施？此一補特伽罗於过去世，向三宝处曾行布施，不曾发願於当来世更修施行，故此補特伽罗命終已後，若生人間得大富貴，居上种族珍宝广大，象馬奴婢牛羊田宅，亦皆广大受用自在，於其財物慳惜愛护不行惠施，故此補特伽罗，富貴多財，愛护慳貪亦无信心。

「復云何业，有補特伽罗，一生貧苦愛樂布施？此一補特伽罗，於过去世三宝胜处，曾修布施又復发願，而於未来施心不斷，命終之後生在人天受福往来，彼後福尽又生人間貧窮愛施，故此補特伽罗貧窮愛施信心不斷。

「復云何业，有補特伽罗，一生貧苦又復慳貪，不行少施？此一補特伽罗，於过去世不遇善友，又復愚闇不信因果，於其施度微分不修，故此補特伽罗，命終之後生在人間种族貧窮，財物飲食、田业資具一切乏少，故此補特伽罗，貧窮困苦不樂布施。

「復云何业，得身心快樂譬如轮王又樂作福？此一補特伽罗，於过去世修不殺戒施他无畏，又復发願施心不昧，故此有情，命終之後生在人間，得身心快樂常愛惠施。

「復云何业，有補特伽罗身心快樂，如極老人家務久棄不樂作福？此一補特伽罗，於过去世施他无畏，不損有情不发胜願，故此補特伽罗，命終已後生在人間，而得身心悉皆快樂，不愛修福。